普见

净空法师：回复本能

看到科学家这个报告，真的我们断疑生信了，他讲的跟佛经讲的一样。他们最近才发现，而释迦牟尼佛在三千年前就讲得那么清楚，比科学家讲得清楚，比他讲得明白，我们能不相信吗？信了之后怎么样？信了之后，我们去证，佛看到了，我们也能看到。

佛告诉我们这种现象谁看到？不是他一个人看到，八地以上，也就是说八地以上的菩萨都能看到。那我们算《华严经》圆教，八地、九地、十地、等觉、妙觉这五个位次，这五个位次的人都看到。他们不要用机器，不要用今天科技这些东西帮助，他直接看到了。

那也是近代科学家讲的人类有一种本能，他们想象人类一定有一种本能，不需要藉外面的帮助，他会知道。这也是近代科学家说的，他们肯定这个世界上古老的这些族群，土著，他们流传下来很多，这是我们一般人没有的，这种能力他们有，他们能预知。所以肯定老祖宗的智慧，特别肯定人类有一种本能。

我们现在本能丧失掉了。释迦牟尼佛说，你本来是佛；中国人讲，人性本善，这本能。世尊在《华严》里面讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这是本能。怎么样把本能开发出来？佛教就是讲的这个，开发本能。本能超过科技，本能能够知道过去现在未来，本能能够改变一切。

因为物质现像是从想象产生的，也就是先有心理现象而后有物质现象，它们的生起几乎是同时的，这都是属于自性的本能。本能为什么失去了？因为我们有了无明、尘沙、见思烦恼，本能失掉了。本能其实没有失掉，变质了，智慧变成烦恼，德能变成造业，相好变成了六道三途，变质了。

如果我们能够把妄想分别执着统统放下，本能马上就恢复，本能恢复，你就见到了。所以佛说这不是迷信，你可以见到，只要你肯放下，你就见到，与读书、识字、学不学没有关系。六祖惠能大师给我们表演出来了，没念过书，不认识字，凭什么？凭放下。

他确实有本事把妄想分别执着一起放下，同时放下，他有这个本事，这一放下就成佛了。他放下跟释迦牟尼佛在菩提树下放下，所证得的境界完全相同、完全平等。证得之后，世出世间所有一切信息，他全收到，他没有一样不知道。过去现在未来，此界他方，没有一桩事他不知道的。佛告诉我们，这是本能。

佛教的修学没有别的，回复本能而已。回归自性，恢复本能，不再走迷惑颠倒这条路了，这是佛陀教育。学佛陀教育，一定要有受用，佛陀教育不学怎么行！它是教育，千真万确的教育。佛是老师，天天教我们，天天讲给我们听，我们听懂，放下就证得了。

所以佛只能教，行证一定属于自己。行就是放下。什么叫修行？放下是修行。证果就明白了，全都明白了，那叫证果。证果才晓得本有自性里头样样具足、样样不缺，真的叫大圆满。整个宇宙万事万物全是自性变化出来的，像万花筒一样。

凡所有相皆是虚妄，放在心上干什么，不放在心上，再多的事情也没事，这是我们要学的。不要被外面环境所累，你真的得到解脱了。特别是在我们现前这个大环境当中，找一个清净地方修找不到了。真有本事，什么地方都是清净环境，心净则万物都净，妙就妙在此地。

哪个地方找清净环境？处处皆是，没有一处不清净，决定不被它干扰。这个成就比一般修定的高，一般修定要找个环境，你什么环境都在定中，他就比不上你。一切时、一切处求心清净平等觉就对了。

定慧是平等的，这个很重要，就得受用。如果定慧不平等，那就起反作用，慧多定少人浮躁，妄念很多；定多慧少容易昏沉，精神提不起来；必须要定慧平等，要等持，才能够契入禅定的境界，才能开悟。我们看念老的批注，「三摩地」，你看他『得无生无灭诸三摩地』，不是一个，「诸」是很多。

三摩地就是禅定，三摩地是梵语，「旧称三昧」，旧译把它译成三昧，「三摩提、三摩帝」，这都是梵文的音译。「翻为定、正定、正受、调直定、正心行处、等持等」，这都是三摩地中文的意思。如果真能保持着舍受，舍就变成定。舍就是放下，身苦乐放下，心忧喜放下，这人就入定了，那就要得三昧。



文摘恭录—净土大经科注（第七十六集）2011/12/12　檔名：02-037-0076




[ 本帖最后由 普见 于 2013-8-10 12:51 编辑 ]

普见

真实慧里头决定没有污染。世间一切法污染放下了，千万不要被佛法污染了，佛法也是污染。你们在此地看到，常常有许多人到这儿来跟我讨论佛法，你们有没有看出来？看出来，你们会在旁边笑，为什么？污染！他要不污染，他怎么会来找我？找我，我给他说了，怎么样？没洗刷掉，他又多了一层污染，他把我说的记住了，他放在心上了，不又多了一个污染，你说麻不麻烦！

怎么样叫人不污染？释迦牟尼佛在“般若会”上用的方法，巧妙到极处。他用三句话，譬如说“善法者，即非善法，是名善法”，这种说的方法妙极了！说的什么，马上就扫干净了、就除掉了，痕迹都不留。这好比是个公式，什么都可以代进去，“贪、嗔、痴”是名三毒，“三毒者，即非三毒，是名三毒”，一切法都可以这样去念，念久了，你会开悟，会得定、会开悟，这从《金刚经》上学来的。“众生者，即非众生，是名众生”；“如来者，即非如来，是名如来”，智慧的语言，这真实智慧。念头才起就扫干净了，真正叫不执着。所以我们晓得，“了诸妄心”，“了”是明了；“诸”是一切起心动念，连念佛都是的。

但是我们今天要把念佛当真，为什么？我们去极乐世界。去极乐世界再把这个放下，这是我们往生极乐世界一个工具。一个交通工具，没有这个不行。了解大乘教义，我们用这个工具，我们也不执着工具，好！这个与性德相应，与阿弥陀佛相应。不明这个道理，我拼命执着，行！能往生。这了不得了！你心里头执着任何东西都是六道轮回，只有执着阿弥陀佛是极乐世界，因为六道里头没有阿弥陀佛，六道里头没有极乐世界。执着这个名号，它的果报就是极乐世界、就是阿弥陀佛，这个道理要懂。

最好“当体即空，了不可得”，阿赖耶识里头不结种子，就是没有这个档案，事情过去了就消失了。这也是美国修·蓝博士讲，把心里头的记忆清除掉。我现在不必清除，我根本就不存，不把它存档，心地永远保持“清净、平等、觉”。“清净、平等、觉”是真心；“清净、平等、觉”是性德。处理事物，恒顺众生，决定不放在心上；与一切人交往亦复如是。我们毕竟是凡夫，毕竟不是上上根性，我们遵从佛的教诲，我们只用一样东西存档——阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，心里面的档案室没有任何东西，只有阿弥陀佛。这是断恶修善里头，断究竟恶，修圆满善，没有比这个更善的了。没有一样东西，把它存放在阿赖耶识里头，变成阿赖耶识里面的种子，这是恶，一切恶，没有比这个更恶的了。换一句话说，积善、积恶是阿赖耶的种子。我现在积善、积恶都不要，恢复自性清净心。自性清净心里头一法不立，就是一法都不执着，不执着一切法，包括佛法，“如梦忍”！我们要得其真实的受用，那是真实之利。得真实之利的人，当然有真实智慧；没有真实智慧，真实的利得不到。

众生跟佛只有迷、悟不同，其它没有两样。佛陀的教育教什么？帮助一切众生破迷开悟，回归本觉，你本来觉悟。所以佛有没有东西给人？没有！佛所讲的、佛所行的，我们常说“言教、身行”，“言”，他跟你讲，他身体他做到了。“威仪有则”，完全表现在他行、住、坐、卧四威仪当中。怎么个觉法？什么是觉？你看释迦牟尼佛一生，行住坐卧、一举一动，那就是“觉法”，那是觉悟的人。他非常活泼，得大自在，毫无拘束，自然性德流露。包括我们前面读过极乐世界的道场树，排列得整齐，秩序是我们想像不到的美好。有没有去画图、去设计？没有，自然的。所以性德自然流露出来的是最美的。天上人间，心再细、功夫再微妙，也没有办法跟极乐世界比，为什么？极乐世界是从自性流出来的；一切众生、十法界，是从阿赖耶流出来的，不一样！阿赖耶是迷、是不觉；自性是觉、不迷，它怎么会一样！

所以佛法什么都不是，就是讲自己。学佛就是认识自己、了解自己，自己到底是怎么回事情。搞清楚、搞明白，这就成佛了。知道这个事实真相，才晓得佛法是一切众生所必须，不能不学的。你不学，你不知道自己，自己迷在六道里头，没有方向，没有目的地，没有一个依靠，所以心杂乱，真的像一个人掉在茫茫大海当中无依无靠，苦不堪言。佛的教诲像一条小船，它有方向、它有目标，它带给你希望，让你走出困境，回到老家。这就是佛法，这就是我们天天在学习的。

自性变就是一体，自、他不二、自、他一如，所以“利他”是真正“自利”，这有道理的。那么换句话讲，“害他”是真正“自害”、害自己，决定错误，因果的真理在此地。业因果报不是吓唬人的，它是事实真相。换一句话说，是你起心动念、言语造作的结果。起心动念，阿赖耶里面就结种子，这个种子遇缘起现行，它就造业，业感得的果报，所以果报是自作自受，与任何一个人都不相干。这桩事情，任何人也救不了你，佛菩萨不能救，你自己造，必须自己受，也就是要消掉。于是我们明白了，三恶道是消负面的业障；三善道消正面、消善的业障，为什么？自性清净心里头没有善、恶，善、恶都是业障。善、恶在六道，有三善道、有三恶道。自性清净心不但没有善、恶，连染、净都没有。四圣法界里头有染、净，没有善、恶；在实报土里面，明心见性的菩萨，叫法身大士，他们心真正清净、平等，没有染净，当然更没有善、恶。他们见一切人事物，清清楚楚、了了分明，是自性变现出来的，是自性的万德万能，能生万法。

像我们凡夫头一个学什么？忍辱波罗蜜。我们心浮气躁，没有丝毫涵养。能忍辱的人心清净，能清净的人心生智慧。虽有烦恼，智慧多，烦恼少，那就很管用。我们一般人是烦恼多，智慧少，烦恼大概有十分之九，智慧大概只有十分之一，不成比例。所以它不起作用。到什么时候才起作用？烦恼十分之六，智慧有十分之四，起作用了，警觉心会常常起来。如果能到烦恼跟智慧一半一半，大概往生都没有问题。智慧能超过烦恼一点，智慧有百分之五十二，烦恼有百分之四十八，成功了，往生净土靠近了。这就是什么呢？你控制住了，不是烦恼没有了，烦恼常起来，能控制了。念头还没起来，还没冒出来，阿弥陀佛压下去了。跟人没有分别了。在理上讲，凡所有相皆是虚妄，不放在心上。

由修持上讲，一切众生本来是佛。你会把每个人都看作佛，佛在发脾气的时候教我，佛在欢喜的时候也在教我，佛的一举一动统统教我，你就学会了。任何人都是佛，你说你怎么会不见佛？你怎么会不见菩萨？会修的人，一天到晚，从来没有离开过佛菩萨。你念念都在受教，道业怎么会不成就？所以问题在善学。你要会学，不会学的，真的是经上讲的，当面错过是事实。佛菩萨没有离开我们，问题在我们自己会不会。如果别人责备我们，是对着我来的，我恭恭敬敬接受，不必回一句话，认真反省，有则改之，无则嘉勉。我有这个过失，他责备我，我要改，他讲的是对的；我没有这个过失，他责备我，是好事，他消我的业障，生感恩之心，绝没有埋怨。如果说我没有这个过失，引起我的怨恨，我错了，我的反应错误了。我内里面的烦恼，为什么会被他勾引出来？自己一点定力没有，一点都不能忍，小不忍则乱大事，大事是往生净土。什么都要能忍，什么都要能受，肯定消业障。他常常这样责备我，我次次都能忍，到最后他会对你佩服：这个人了不起，不是普通人。他也会发现，他发现的时候他得利益，我们不但成就自己也成就他，成就他是报恩。自己成就才能成就别人，自己不能成就，怎么能成就别人？

我过去跟韩馆长相处三十年，她脾气不好，常常骂人。很多人劝我，你为什么不离开她？另外找个地方去。我告诉他，她是我的善知识，我要到处另外找人，不见得会找到比她更好的。如果处处都跑，我的心是散乱的，对自己的修学非常不利，不如在一个地方忍到底。你们说这个人不好相处，我愿意跟最不好相处的人相处，我能够跟他相处，就能跟天下人相处，这不是好事情吗？我为什么去换个地方？道业要这样修才能修得成功，没有不能忍，没有不能让，什么都能让，因为我生到这个世间来，我什么也没带来，空手而来，将来走还是空手而去，世间哪样东西是你的？什么人要，赶快拿去，欢欢喜喜地供养你，决定没有丝毫牵挂。

佛常常教导我们，难忍能忍，难舍能舍，不就什么事都没有了。又何况愈舍愈多，愈忍你的德往上提升，愈舍，舍财得财，舍法得聪明智慧，舍无畏得健康长寿，有什么不好。我在这一生当中，八十岁可以说是一生了，把佛祖这些教诲，在我这一生心行里面证明了，所以你们不相信，我相信。