普见

　然后是定，就是在任何对境中，在任何情况下，心不动，不散乱，有定力，能保持平静。外在的这些东西，这些显现都会变，但是你心不变，这叫解脱。心没有随着境动，这叫自在。现在我们的心是随着境动，随着境转的。遇到顺境了，我们心里就很高兴、很快乐；遇到逆境了，我们心里就很烦恼、很痛苦，感觉不愉快、很难受、不舒服，这就是心随境动了。心不随境转时，虽然外在的显现、对境会变，但内心仍然能保持平静，这就是定学的功德。
　　
　　“我现在可以打坐，可以双盘了，能盘三四个小时，是不是已经有定学的功德了？”不一定。你是身不动，但是心动了，那不是定学的功德。若是物质不动就叫功德，那外面的大树也不动，前面的柱子也不动，那它不是也有定学的功德了？没有。定学的功德主要是心不动。虽然现在做不到完全不动摇，但是能稳重一点，能转一下念，尽管还不圆满，但也可以说你有定学的功德了。现在和以前不一样了，以前遇到事情的时候，是心慌意乱，手忙脚乱的，现在遇到事情的时候，能把心稳定下来，然后再去想办法，能转变一下，这样还是有点定学的功德。
　　
　　慧是智慧，彻见就是彻底明白万法的究竟实相，对此通达无碍。主要是心里不起烦恼，一点疑惑都没有，这就是智慧。断惑就是断烦恼。
　　
　　戒定慧三学也都是一体的。你的戒学功德圆满了，定学和慧学的功德也会圆满；你的定学功德圆满了，戒学和慧学的功德也会圆满；你的慧学功德圆满了，定学和戒学的功德也会圆满。刚开始不一定是一体的，因为你还没有彻底圆满，
　　
　　没有达到究竟，这个时候三学可以分开。达到最究竟的时候，三学的功德就是一体的了。
　　
　　刚才讲了，弘扬教法，就是为了弘扬正法。戒定慧三学的功德，也不是无缘无故就可以在众生的相续中产生的。那以什么方式在众生的相续中产生戒定慧三学的功德呢？就是通过讲经说法，传讲三藏的内容。比如我们现在正在讲的《入行论》，它是大乘一切经典的精华。以讲经说法的方式，在众生的相续中产生戒定慧三学的功德，这叫利益众生。这就是戒定慧三学的功德。
　　
　　那建寺院干嘛？建道场干嘛？这都是弘法的需要，尤其是以前特别需要。不过，现在通过互联网、高科技，也可以传讲佛理，传授三藏的内容，不是必须要建个大寺院或者大道场。现在我们这些学佛人啊，真的太有福报了！但就怕不珍惜。是自己真的能懂得珍惜，可以不出家门，通过互联网就可以亲近善知识，听闻佛法，还可以跟同修道友一起共修，同证菩提，这是大福报啊！以前哪有这样的福报啊？
　　
　　以前找一位善知识，学修这样的法门多难啊！以前求法难，得法更不容易。现在求法太容易了，得法太容易了，所以人都不珍惜，若是能珍惜，解脱还能不快吗？成佛还能不快吗？真的，以前求法难，得法难，一旦求到了，得到了，一定会珍惜的，所以成就的人多。虽然求法的过程非常难，得法非常不容易，需要去找善知识，然后依止。哪有现在这么便捷的交通啊？非常难！
　　
　　你们看看历代祖师的传记，他们是怎么依止上师、依止善知识的，他们求法也难。找到了一个具德的上师，找到了与自己有缘的善知识，要跟随他啊，跟随十年、二十年才能得到法。以前哪有这些光盘、手机啊，出一本书，要费多大的力气啊，太难了！所以都要亲口传，但也不可能一下子都传给你，所以难。但正是因为难，得到法以后，他们会非常珍惜，所以成就也容易。现在求法容易，得法容易，但是都不珍惜！
　　
　　在家时，通过网络不可能精进修行，现在到山上来了，可以天天修法、闻法，做很多的善事，一切的助缘和条件都具备了，但还是散散懒懒，晃晃悠悠，东游游西转转，东瞅瞅西看看。有什么可游的？有什么可看的？就是不懂珍惜！你不懂珍惜，就不可能有成就。
　　
　　虽然现在是末法时期，但我们传的是正法，而且大家轻而易举就得到了，但是都不珍惜，所以成就的人非常少。以前成就的人多，就是因为人们懂得珍惜。就这个区别。若是我们能珍惜，那我们解脱成就，比以前那些大德高僧和历代祖师们成就还快，还容易！
　　
　　我们建道场、建寺院，都是弘法的需要。弘法需要这样的场所，需要这样的环境。建道场、建寺院以后，就要弘扬教法，通过教法弘扬正法。就是利用这个环境，利用这个场所讲经说法，让大家明白诸法的实相真理，让更多的众生相续中产生戒定慧三学。其实，从最究竟讲，戒定慧三学的功德，都是众生本具的，本来就有的。我们的自性、佛性都是圆满的，都是本具的，都有自性，都有佛性。
　　
　　什么叫在众生的相续中产生？众生有业障，要消除业障；众生有很多妄想分别，这些都要统统放下。现在我们没有找到真心，我们所认定的这个心叫妄心，是假的。妄心不死，真心不活。若是不断掉妄心，真心就显现不出来；妄心断掉了，真心自然就显现了。真心显现了，戒定慧三学的功德，也就自然圆满了。大家要明白，弘法才能利生，弘法即弘扬教法和证法。
　　
　　不分身份，无论是国王还是乞丐都一样。若是相续中有佛法，有戒定慧三学的功德，绝对有安乐。若是没有戒定慧三学的功德，相续中就没有佛法；没有佛法，就不会有安乐。哪里有佛法，哪里就有众生的安乐；哪里有教法，有证法，哪里就有众生的安乐。大家都已经发菩提心了，没有退路了，就要饶益众生。饶益众生就是弘扬佛法，弘扬佛法才能真正利益众生，饶益众生。
　　
　　就是做众生的心灵导师，开启众生心底的智慧，这样众生才会有安乐。所以，学佛是唯一的选择，修行是唯一的选择。若是你不学佛不修行，不会有安乐，不会有真正的快乐。你想快乐吗？你是不是不愿意遭受痛苦？如果你不愿意遭受痛苦，想获得安乐，你的选择没有错，学佛没有错，修行没有错。
　　
　　佛道和神道不一样，现在都混在一起了。修神通神变是神道。佛道是智慧，佛是智慧，是觉悟。你修佛就要修智慧，就要修觉悟，若是你内心没有智慧，没有觉悟你就没有学佛，你修的不是佛道。所以，佛道和神道不要混在一起。
　　
　　学佛就要做具有智慧的人，你的智慧圆满了，就成佛了。在一切对境中心如如不动，就是具有智慧，就是佛了，就成佛了。那怎么办？是不是要转法 lun？是要转法 lun，只有转法 lun才能真正利益众生。你有真正的讲经说法的能力，才能利益众生。现在，社会上有所谓的佛学研究，有很多研究佛学的，他们也能讲一些，但是不能真正利益众生！转法 lun就不用说了，绝对要靠清净的愿力的。讲经说法也是，也要靠清净的愿力。只靠知识，只靠你那么点学问是不行的。所以，传授佛法和讲其他世间的学问或知识是完全不同的。
　　
　　讲的时候不一样，听的时候也不能一样。今天，你到这里听闻佛法，若是心里没有感恩心和恭敬心，就得不到佛法。也许你明白了很多道理了，明白了很多真理了，但是不一样，这是知识不是智慧。真正的佛法是智慧，真正得一分佛法，就得一分智慧；得一分智慧，就减少一分烦恼，减轻一分痛苦，这叫得法。你理上明白了，道理懂了，但是对你内心的烦恼，内心的痛苦没有丝毫的对治，没有丝毫的改变，这样还是没有得到佛法。
　　
　　得法哪有这么容易啊？今天你进大殿了，在下面这样听一下就可以得到佛法了？不可能的！真的，得到佛法是要靠福德和缘分的，没有这个福报与缘分，怎么可能人人都得到佛法呢？不可能的。也许你能明白一些知识，把握一些知识，但知识和智慧是不一样的。知识还是分别念，对治不了烦恼。现在世间有很多学者，他们的内心也是烦恼的。他们那么广闻博学，为什么还有那么多烦恼呢？因为没有得到佛法，没有转识成智——知识没有转成智慧。
　　
　　若是你没有恭敬心，佛法也会变成知识。若是佛法变成知识了，那就变味儿了，就不是真正的佛法了，看似是佛法，实际是假的。佛法和智慧是捆在一起的，也可以说是一体的，这是绝对的；得一分佛法得一分智慧，这是绝对的。若是你没有恭敬心，没有信心，若是用心来听，也能明白很多道理，也能证悟很多佛法里讲的知识。但是，佛法变成知识了，变味儿了。
　　
　　现在佛法里讲的道理和很多哲学家讲的道理是相同的，但是它们的不同之处在于一个是知识，一个是智慧。哲学家讲的是知识，佛讲的是智慧，这是差别。一个能对治烦恼，一个不能对治烦恼。若是没有真正得到佛法，内心没有真正产生智慧，你明白的再多也没有用。
　　
　　在修行面前、在成就面前，这些都是障碍，这叫增加分别念。你们当中很多人都有一点儿文化，所以信心容易生起，也不容易生起。因为你有点儿文化，可能就会思维的很多，考虑的很多。你可以思维，你也可以以自己的分别心去观察，没有人勉强你，就怕你自己烦恼，怕你从痛苦中走不出来，解脱不出来。
　　
　　所以，要转法 lun，要讲经说法。转法 lun、讲经说法要靠愿的，这个愿很重要，有利他心，菩提心很重要。我在前面讲过，这个利他心、菩提心还要清净，不能有私心杂念，这样才能真正转法 lun，能真正讲经说法。你之前的讲经说法，和讲世间的文化、知识是一样的，二者没有差别。所以发菩提心，发愿是很重要的。
　　
　　现在，有些人着急转法 lun、着急讲经说法，不要着急。有的人心里可能会这样想：“那我怎么办啊？不是你说的嘛，只有转法 lun了、讲经说法了，才能真正利益众生。我已经发菩提心了，我要利益众生啊！你却说不着急，这是什么意思啊？我现在能不着急吗？”是，你是已经发菩提心了，是要利益众生，而且，真正要利益众生是要转法 lun，是要讲经说法的。但是转法 lun、讲经说法要靠清净的愿力，不能有私心杂念！若是你还有私心杂念，也没有事。你已经发菩提心了，你能精进学修，这就是利益众生。
　　
　　你可能又会问：“这怎么是利益众生呢？你不是说转法 lun、讲经说法才能真正利益众生吗？”是，但这是间接的利益众生，你真正转法 lun、讲经说法的时候，叫直接利益众生。现在，你精进学修，这是间接的利益众生啊！你现在只有通过精进的学修，才能解脱、才能成就。你解脱成就了，才有转法 lun的能力，你才能真正的讲经说法！你现在刻苦、精进的学修，都是为了解脱成佛。
　　
　　那么，解脱成佛又为了什么？就是为了转法 lun，讲经说法，这就是利益众生。表面上，你没有利益众生，只是在那儿昼夜不停的学、修，像个阿罗汉一样。可是，和阿罗汉也不一样！阿罗汉精进、刻苦地学修，是为了自己的解脱，他的发心、出发点是自私的。我们已经发了菩提心，我们精进、刻苦地学修是为了解脱成佛，解脱成佛是为了度化众生。我们以转法 lun、讲经说法的方式来利益众生，这是不同的。看起来好像和阿罗汉，和小乘修行人没有差别。虽然都是精进地学修，但是二者的出发点不一样，目的也不一样。一个是为了自己解脱，一个是为了众生解脱。
　　
　　要转法 lun，要讲经说法，要利益众生，目的不一样，这叫间接地利益众生。所以，不要着急，不要盲目地去做利益众生的事情。否则，就是在害己害他！你影响不了他，他却会影响你。让自己陷进去了，将来一起下地狱，只能是这个结果！
　　
　　大家都可以利益众生，都可以转法 lun。但是首先自己要修好，要让自己有这个能力。有的人想：我是不是不能利益众生啊？利益众生有直接地利益众生和间
　　
　　接地利益众生，现在你精进刻苦地学修，就是间接地利益众生。
　　
　　在这里讲讲，“所行唯利他”，意思是：一切所行，唯一就是利益他众。我们所说的话，所做的事，都不能离开利益众生之事，都要利益到众生。那现在我们要怎么做？发菩提心，然后精进修行。我们现在虽然是自己在修，但成是为了利益众生，度化众生，这是间接地利益众生。包括我们的吃喝拉撒，都可以变成利他的行为，变成利他之事。我怎么才能让吃喝拉撒变成利他之事呢？就是发菩提心！
　　
　　我们平时吃喝拉撒，都是为了生存、为了生活。而生存、生活，都是为了更好地学修佛法，而学修佛法是为了解脱成佛，而解脱成佛是为了度化众生，最终都可以变成利他之事。当你发出菩提心时，有条件可以吃好，没有条件也不要勉强，差不多就行。有条件吃好，吃好是为了更好地修行，修行是为了成就，成就是为了度化众生。在前面我们讲过，有时候需要吃好穿好休息好，需要散散心，出去玩一玩，心情是要放松的，刚开始可以通过外在的因素放松内心。
　　
　　这个身体若是能利益众生，能用这个身体精进修行，可以保护它，可以多给它一些奖励。身体好了，心情好了，对自己的学修有帮助。你还要随顺身边的众生，照顾身边的家人，不能太自私。你照顾家人，照顾身边的这些众生，是为了让他们高兴，让他们满意，也是为了更好地学修。
　　
　　以前讲过，把自己的家变成寂静处。寂静处就是学佛修行的殊胜场所、助缘，为了为了遣除学修上的违缘、障碍，可以随顺他，如果他爱聊天，你就陪他多聊聊；若是他爱出去散步或者游玩，你可以陪他出去玩。这都是利他，都是修行。
　　
　　如果你有个好的家庭，有学修的助缘，违缘少了，就可以更精进了，可以更顺利地成就，可以更多地利益众生。这样，一切所行都可以变成利他之事。若是能发菩提心，能存利他心——为众生解脱成佛的心，为解脱成佛精进修行的决心。这叫愿行菩提心，这两个心若不是虚假的，真正在相续中产生了，一切所行都可以变成利他之事。
　　
　　其实学佛说难也难，说不难也不难。佛法是圆融的，佛法是智慧的。障碍是自己造成的，违缘是自己造成的；烦恼是自己招来的，痛苦是自己招来的。不要往上扔石头砸自己的头。小孩子玩耍的时候不懂，然后往头上扔石头，石头掉下来了砸自己的头，这个时候知道疼，知道哭，没有用，都是自找的。我们不能犯孩子犯的错误吧！
　　
　　现在有的人学佛修行，处处有障碍，处处有违缘，这都是自己没有佛法，没有智慧的缘故。可以说学佛不如法，修行不如法造成的。这点佛早就说过，不如法修行，正法也会变成恶趣因。既然自己有这个缘分想学佛，就应该智慧一点儿，聪明一点儿。好今天讲到这儿。
　　
　　思考题：自己的一切所行，怎样才能成为直接或间接的利他之事？

普见

今天接着讲《入菩萨行论》。
　　
　　子四、依止善友善知识方式：
　　
　　舍命亦不离，善巧大乘义，
　　
　　安住净律义，珍贵善知识。
　　
　　应如吉祥生，修学待师规。
　　
　　我们已经发菩提心，受菩萨戒了，就要守持戒律。而守持戒律，第一要明白这些戒律的取舍之处，很多要做的和不该做的。戒律，戒是不允许做的，律是一定要做的，也可以说是所断和所行。在很多经典和论典里都讲了很多戒律的学处，我们要仔细地学修这些经典和论典，好好地去掌握这些取舍之处，然后如理如法地取舍和进退。
　　
　　第二是内心里必须要有正知和正念。在前面也讲过，若远离了正知和正念，很难守持内心；若是没有守持内心，内心散乱或放逸，一定会犯戒律的。所以正知正念很重要。
　　
　　我们应该以正知正念去守护心，守持心。要守持学处就要守持心，要守持心就要守持正知正念。通过正知正念守持心，通过心守持学处，所以正知正念很重要。在这里主要讲的是菩萨戒，其他的如别解脱戒和密乘戒等也是一样，你要守持戒律就要具备这些条件。
　　
　　我们是依止善知识而得到戒体的。比如说我们今天要发菩提心，得到戒体也是要靠善知识。得到戒体以后，要守持戒律，也是依靠善知识。依止上师善知识，这是至关重要的。佛陀在经中讲，在修行的过程中，一切成就皆来自于善知识。我们修持佛法，最后要取得成就，都要靠善知识。佛在密宗的续部里也讲了很多，没有上师之前没有佛，贤劫千佛都是依靠上师而成就的。所以，没有上师就不会成佛，依止上师和善知识是很重要的。我们修持大乘佛法，真正想要成就无上正等正觉的果位，即佛的果位，一定要依止上师善知识。
　　
　　我们依止上师和善知识不能盲目。在《功德藏》里讲：“首先善巧观察时，中间善巧依止时，最后善巧学一心，此人必经取正道。”这里讲依止上师有三个阶段。第一个阶段是观察上师善知识。我们不能盲目地依止和跟随，观察很重要。一个具德的上师善知识，他的密意非常深奥，他的功德无量无边。我们真正想要了知也有难度。但佛在经中讲，若是你仔细去观察，也能观察出来。比如那边的山上冒着烟，虽然我们看不见山后的火，但我们可以依此判断有火，若是去寻找，也能找到这个火。那边有很多水鸟，我们虽然看不见远处有河流，但是通过这些水鸟，也可以判断那边有水，若是去寻找，也能找到水。
　　
　　同样，一个具德的上师善知识，我们通过他的言行举止，也可以判断他的智慧和内心的境界，也能判断出他是个具德的上师善知识，这是很重要的。
　　
　　现在是末法时期，魔师和邪师特别多，若是依止了一个魔师或者邪师，你就毁坏了自己的相续，将来要跟着他一起下地狱，结果非常严重。现在有很多普通人冒充上师善知识，若是你依止了这样的人，不会得到任何的加持与成就，白白地浪费了自己的人生。所以观察很重要。
　　
　　那我们应该怎样观察呢？比如说在小乘、大乘和显宗、密宗里，都有很多上师善知识的标准，我们就要以这些标准要去衡量和观察。我们是学佛人，任何时候都要有智慧。佛在经典与续部中也讲过，要以这些标准来衡量和判断。今天在这里讲两个最根本的上师善知识的法相。
　　
　　上师善知识的标准：第一是要精通大乘教义。就是精通大乘佛法里讲的这些道理，即精通三藏。但只是精通词句还不行，重要的是要精通意义。那若巴是精通三藏的班智达，但是后来智慧空行母告诉他，你精通的是词句，不是意义，你还要依止上师，他后来去依止了帝洛巴上师。大乘有经、律、论三藏。精通三藏，只明白不行，还要有讲解的能力。
　　
　　第二是清净受持菩萨戒。菩萨戒有很多，这里指的是根本戒。根本戒也有很多，有十八条戒，有四条戒，但是最根本的是一条戒：任何时候都纵遇命难也不舍弃众生。一个大乘上师或大乘修行人必须要有这个心。无论什么时候，对一切众生也好，对一个众生也好，都不能舍弃。无论善人还是恶人，无论是好人还是坏人，都不能舍弃。即使是再大的恶人或所谓的邪魔，也不能舍弃。若是舍弃了，就破菩萨戒的根本戒了。   
　　
　　所以在这里讲两点：第一个是精通大乘教义，第二个是清净受持菩萨戒。净是不自私不自利。受持菩萨戒是任何时候都不舍弃众生。哪怕有些众生我们无法直接度化，但是要间接地度化，最后也不能放弃。
　　
　　在此处讲两个这样的标准，符合这两个标准的人叫珍贵善知识。今天哪怕要舍弃生命，也不能舍弃这样珍贵的上师善知识。“舍命亦不离”就是这个意思。
　　
　　刚才讲的，首先“善巧观察时”，就是以这些标准去观察、去衡量。我们经常讲，具有广大的智慧，无伪的慈悲心和摄受弟子的能力，也是上师善知识的标准。广大的智慧，就是精通教义，精通教义指不是精通词句，而是精通甚深的意义。无伪的慈悲心，就是没有自私自利，纵遇命难也不舍弃众生。摄受弟子的能力，就是我们讲的四摄法：布施、爱语、同行、同事，就是用各种善巧方便。各种善巧方便里应该有硬的也有软的。因为众生的根基和意乐不同，你要接引众生、摄受弟子，就要有各种善巧方便，这样才能真正接引众生、摄受弟子。
　　
　　刚开始可以通过一些布施，给一些加持品等，通过这些接引他。爱语，就是说一些好听的，和他的意愿比较相合的话。同行，就是为了接引他、摄受他，做一些他喜欢做的事。比如，他喜欢念什么，就可以让他念什么，他喜欢做什么，就让他做什么。同事，就是做同一种事情。比如，一个大成就者或乘愿再来的菩萨，他可能已经圆满了，也不用再去做消业积福的事情，但是要接引众生，要摄受弟子，就要跟他一起消业积福，在表面上是精进的。所以即使真正成就那天，消业积福的行为也不能断，也不会断的。有些人觉得，是不是成就了就不用再这样学修了吧？还要这样学修啊！可能觉得有点太难了，意思是成就了以后什么都不用学、不用修了，自己在那儿舒舒服服地坐着就可以了。不是的，有要做的，但那完全是轻松的、自在的。
　　
　　你们现在修法为什么没有意乐？念经或修法，应该是极大的享受，世间的任何享受都比不了这种享受。现在我们上早晚课或是开法会，每天四座修法，多数人都没有意乐，都不想来，都不想念。这就是因为法没有融入相续，没有进入状态。若是你从念加持咒开始，就进入状态了，边念边思维，边念边观想。注意力都放在学修的内容上了，这叫进入状态。若是心和口能完全一致，真的是最大的享受，一个小时是一瞬间。
　　
　　昨天谈感受的时候，有一个人谈了，他每天晚上到这里来听法，一个多小时，他感觉就是一瞬间，觉得太快了。这是人家有法喜，进入状态了。你们闻法和修法的时候，若是真正能进入状态，真正内心里有法喜，就不会有压力。有人说每天四座修法坚持不了，这就说明你根本没有进入状态。若是真正心专注，进入状态了，一个小时就是一瞬间，很快就过去了。那是一种完全放松的状态，身心都是放松的、清净的，怎么会难受呢？怎么会坚持不了呢？若这样，就说明你没有进入状态，心和口不一致。在口上念，但是心里没有想，没有安住。
　　
　　你将来为了接引众生摄受弟子，可能会和他一起修除障法，做一些善事，那个时候，你还会觉得勉强或心里有压力吗？不会的。如刚才讲的，修法或念佛的过程是极大的享受。大家能不能感觉一下？否则真的很难。学佛修行要持之以恒，不是一天或一年的事。在《普贤行愿品》里讲，众生界尽，烦恼界尽，我们学佛修行的这种行为才能界尽。众生无有界尽，烦恼无有界尽，所以我们的菩萨行也无有界尽。通过各种善巧方便摄受弟子，有接引众生的能力，这很重要。一个大乘的善知识或菩萨，必须要有这种能力，否则就无法利益众生。
　　
　　我们平时讲要有广大的智慧。广大的智慧就是精通三藏的意义，这叫具有智慧。若是你只精通词句，这叫知识，所以只精通词句不行。善星比丘精通三藏，但是他对佛陀生起了邪见，最后离开了佛陀。他精通的是词句，不是精通含义。现在有些人，佛法的道理都能听懂，也很精通教义。但是内心却一点修行和智慧都没有，烦恼依旧，习气依旧。
　　
　　我们要精通教义，即精通三藏的真正意义，然后有无伪的慈悲心，视一切众生都平等。平等地想拔除一切众生的痛苦，给予一切众生安乐。虽然我们对众生心里平等，但是行为上肯定有分别，因为什么？首先要帮助和利益身边的众生，然后再慢慢扩大范围。因为身边的这些众生是最有缘的众生，是最需要你的众生，所以我们要从这些做起。
　　
　　一说要平等地对待众生，有些人就不管家人，也不照顾家人了。意思是我要去利益众生，我应该利益外面的众生。这是错误的！平等是内心，内心里知道众生都做过自己的父母，做过自己的儿女。同样，现世的父母和过去的父母有什么差别？现世的儿女和过去的儿女有什么差别？真的，若是你懂得和深信佛所讲的三世因果，你的平等心就能修出来。刚才讲，众生过去都做过我们的父母，都做过我们的儿女，都是一样。但是我们去利益或者度化众生的时候，要从身边的众生做起。我们不是分别这是我家的、这是我的亲人，而是因为这都是与我们最有缘分的众生，最需要我的众生。先利益他们，然后度化他们，再扩大范围，这叫无伪的慈悲心。摄受弟子的能力，通过各种善巧方便摄受弟子，这也是一个上师或善知识的法相。
　　
　　首先要通过这些仔细观察、慎重考虑，不能盲目依止，不能盲目跟随，否则结果非常严重。你们总说这个是终身大事、那个是终身大事，其实都不是终身大事，这才是终身大事。因为我们依靠人身，依靠今生要承办解脱，获得成就，这才是人身的真正价值和意义，所以才是真正的终身大事。一定要仔细观察慎重考虑，再去依止也不迟。不能盲目依止，不能盲目跟随，不能盲目结缘。通过自己仔细观察慎重考虑以后，再去依止，不是先依止后再观察。现在，很多人都是这样做的，这是错误的，这样会造业的。
　　
　　这里讲的吉祥生童子，就是《华严经》里讲的善财童子，他拜见了104位善知识，依止了吉祥圣子和吉祥慧女，他们给善财童子讲了很多依止上师、善知识的方式方法，善财童子也给他们讲了自己依止善知识，参拜善知识的过程。吉祥圣子和吉祥慧女都非常赞叹。
　　
　　依止了上师善知识以后，就要听从他们的教导。善财童子依止了那么多的善知识，是不是必须要依止这么多善知识？其实也不是，善财童子讲的主要是依止善知识的方式方法，他依止的善知识里，有屠夫、妓女等各种各样的形象，但是他没有生起过邪见，都是以恭敬心依止的。所以这里讲的是你依止了上师、善知识以后，他的一切行为都要观为清净。比如，一个具德的上师、善知识，是佛菩萨的一种化现或示现。佛菩萨示现为人，表面上看肯定和人是一样的，这叫示现，这样才能度化这些人类或者众生。
　　
　　刚才讲的，那若巴依止帝洛巴的时候也是，帝洛巴给他示现的是一个钓鱼的，在那烤鱼、吃鱼。密勒日巴依止玛尔巴的时候，玛尔巴给他示现的是一个种地的农夫，在那儿种地。
　　
　　为什么要看《华严经》里面的善财童子，依止善知识的方式和方法？因为我们就是要以这种方式、方法去依止善知识。这里讲了如下几种方式：
　　
　　一、不厌烦承担一切重担如大地之心。一个具德的上师或善知识，只有弘法利生之事，不会有别的。他要做的事业就是弘法利生。你不厌承担一切重担如大地之心，就是承担他给你安排的一切重担，从不厌烦，如大地之心。你看大地，我们在上面做什么都可以，可以挖坑，可以盖楼，可以行走，可以蹦跳跳，什么都行。以这种心欢喜地承担上师给你安排的一切重担。
　　
　　二、意乐不退转如金刚之心，这里的意乐指的是信心，信心永不退转，犹如金刚之心。金刚是不坏的，我们依止善知识的这种意乐，对善知识的这种信心，任何障碍，任何违缘都摧毁不了，永不动摇，尤如金刚之心。
　　
　　三、不为一切痛苦所动摇如铁围山之心。你依止善知识或自己修法的过程中可能要经历很多困难，你看那若巴依止帝洛巴的时候，他遭受的看似都是苦难，其实是帝洛巴通过这种方式消他的业，通过这种方式练他的心。你依止上师、善知识后，他就要你怎么怎么怎么——其实这不是要求，是磨炼心态、降伏自心的一种方法，这也是一种放下自我的渠道。帝洛巴上师没有给那若巴讲更多的佛理，因为不用讲。若是讲，可能那若巴比帝洛巴还厉害。那难陀寺有五百多位精通三藏班的智达，他是守护南门的班智达。印度外道多，经常会来辩论，所以各门都有班智达守护。一般的班智达都很难成为护门班智达，那若巴是从五百多位智达里挑选出来的。而且他有一些世间的神通，可以面对面跟智慧空行母说话。护法告诉他了，你精通的是词句，还没有精通意义，你宿世有缘的上师叫帝洛巴，你去找帝洛巴。

普见

他一听到帝洛巴上师的名字，心里就很激动，有一种说不出来的感觉。他就去寻找，但是他问遍了，那个地区没有叫帝洛巴的上师。后来他想，具德的上师行为是不定的，也许没有以上师的形象来度化众生。于是他就问有没有其他人叫帝洛巴的，有人说，河边有个钓鱼的人叫帝洛巴。当时帝洛巴在河边烤鱼、吃鱼。帝洛巴也是，没有给那若巴讲太多的大道理，主要是通过这些方法让他消业，磨练他的习性。最后有一天帝洛巴拿着鞋，击打那若巴的额头，那若巴昏过去了，醒来的时候已经开悟了，得到了与上师无二无别的境界。
　　
　　所以要放下自我，要对治傲慢心，这个是很重要的。傲慢的铁球上不沾功德水，在心相续中有傲慢，这个人不会有功德。即使有功德也都是世间的功德，不是真正的功德，所以要放下傲慢心。给大家讲过，我执就是傲慢。
　　
　　傲慢心有粗大的，比如认为：“我很了不起，我很好啊！”还有细微的，就是我执。若是你内心当中有我执，就不会有真正的功德。真正的功德是无漏的功德。无漏的功德是具有智慧的功德。
　　
　　所以经常给大家讲，佛法里讲的戒、定，都必须有智慧的摄持，才可以成为功德。你守戒或有一定的禅定境界，若没有智慧的摄持，都属于世间的，只能得到一些人天的福报，一些暂时的利益而已，根本无法能够解脱。
　　
　　我经常给大家讲，佛法里讲的戒律，是活的不是死的，它必须要有智慧的摄持。其他宗教讲的戒律和佛法里讲的戒律不同，佛法里讲的戒律是活的，在不同场合，对不同众生，应该有不同的做法，有不同的表法。前面讲过，身和口的恶业，在真正能利益众生的情况下，真正有必要的情况下，都是允许的。所以是活的。
　　
　　定也是，若是没有智慧的摄持，有四禅八定，将来也会投生到色界无色界里；若是有智慧的摄持，就会成为解脱、成佛的因。功德也是如此，若是有傲慢、有我执，这个人的相续当中不会有无我的智慧。
　　
　　以前给大家讲过，智慧只有两个，一个是证悟无我的智慧，一个是证悟空性的智慧，别的都不是智慧。若是相续中有我执，那么连无我的智慧都没有，这样根本就没有智慧。若是没有智慧，哪来的功德？没有功德，所以傲慢的铁球上不沾功德水。
　　
　　放下自我，对治傲慢，成就就在眼前，一切当下圆满。大家明白了也就是这个，不明白也是这个，没有别的。
　　
　　四、不为一切痛苦所动摇如铁围山之心。现在有些人，不用说受苦，稍微有一点点不太顺心，立即就抛弃了、离开了，这种人不会有任何成就。
　　
　　五、不放弃一切所行之事如奴仆之心。上师善知识吩咐你、安排你的一切所行，都要尽心尽力地去完成，如奴仆之心。为什么说奴仆之心？因为奴仆知道这都是自己该做的，然后会无怨无悔地去做。
　　
　　六、远离功高傲慢如笤帚之心。没有功高没有傲慢，如扫地的笤帚。
　　
　　七、不嗔不怒如犬之心。在任何时候，无论对你怎样，心里都没有嗔恨心，不会发怒。
　　
　　八、不厌来来去去如船筏之心。船是运载人的，来来去去就是今天让你做这个，明天让你做那个，没有二话，没有什么可说的，只是去做，有这种心。
　　
　　九、承待上师如孝子之心，孝子指孝顺的孩子。
　　
　　这都是《华严经》里讲的，是善财童子依止善知识的方式方法。现在为什么成就的人少？为什么总是得不到所谓的加持、所谓的力量呢？就是心里傲慢、我执特别强。有傲慢心，有我执，就不会有功德。没有功德怎么能得到加持呢？其实所谓的加持、力量，都是无处不在的。主要是自己有这个功德，有这个智慧才能觉察得到，才能感觉得到。你们到处求加持，但若是自己没有福德，没有功德，怎么能得到加持呢？“千江有水千江月”，你这里没有水怎么能照到月亮的影子呢？有水才能照到月亮的影子，有信心才有不可思议的加持。
　　
　　你通过仔细观察、慎重考虑，依止了上师以后就不能再观察了，一切所行都要观为清净。有那么一句话，即使自己的上师变成了狗，也要顶在头上。依止上师善知识以后，就要这样，这也是一种修行的方式，一种磨炼习性的方法。
　　
　　这都是《华严经》里讲的，都是显密共同的教言，不是只在密宗里讲。现在有些人认为，依止上师善知识以后，身口意都要献给上师，这都是密宗特有的一些修法或说法。这是《华严经》里讲的，是显宗里讲的，密宗里要求就更高了。尤其是大圆满，要时时刻刻把上师善知识视为法身佛，视为色身佛都不行。这个意义很深。以前讲上师瑜伽的时候给大家讲过。
　　
　　我们修上师瑜伽最后不是要和上师相应，和上师融为一体吗？若是你把上师视为色身佛，无法融为一体，两个物质怎么能变成一个呢？这是不可能的。这个时候要求的是法身佛，法身佛就是自性——自己的自性。你融入上师的体内，和上师无二无别的时候，就是回归自性，和自己的自性融为一体。其实上师的自性和你的自性、上师的法身和你的法身本来就是一体的，真正的上师瑜伽是和上师融为一体回归自性。
　　
　　其实，我们修佛的过程，就是认知佛的过程。刚开始我们说佛在十万亿国土之外，离我们很远。对有些人就要这样讲，就要这样骗。十万亿国土之外的地方，离你很远很远，有个地方叫西方极乐世界，那里很美啊！地上都是珍宝，那里有一位阿弥陀佛，功德圆满，身边还有大势至菩萨和观音菩萨，两位菩萨都具有神通，具有智慧！刚开始净土离我们很远、阿弥陀佛也离我们很远。我们就要这样引导众生。
　　
　　前几天给大家灌顶的时候讲过，我们所在的地方就是西方极乐世界，你的上师善知识就是阿弥陀佛。现在离近了，我们随时都能看见佛。我们的《金刚歌》里有一句歌词：上师与本尊的面貌不用观想自然见到。
　　
　　最后，自身是圆满的坛城，自身是佛。最后让你认识到：你自己是佛，你自己的身体就是圆满的坛城，除了你的身体以外，没有净土，你自己的心就是佛，除了你的心以外没有佛。所以你自己就是净土，你自己就是佛。这是最终，这叫回归自性。这个时候你可以成佛，回归自性了！你现见这样一个本具的光明、功德，就是成佛了。所以上师瑜伽也是通过这样的方法让你认识自己，让你回归自性。阿底瑜伽要求不能把上师视为色身佛，要视为法身佛。将上师视为法身佛，上师就和你一体了。法身只有一个，万法一心，本来就是一体的。当你真正明白了，真正回归自性了，这就是成就，所以密宗里要求得更严。
　　
　　还有一点也是很重要的，也是在《华严经》里讲过的，佛陀讲：“善男子，汝当于自己作病人想，于善知识作医生想，于正法作妙药想，于精进修行作医病想。”这叫四想。一般情况下，将自己作为病人想。我们为什么痛苦？就是因为有贪嗔痴等烦恼的病。然后将善知识为明医想，正法为妙药想，精进修行为疗病想。正法就是妙药，你要治疗贪嗔痴等烦恼的病，就要服正法的妙药。但是正法妙药也不能随便服，现在一些学佛人，自己在那儿东学西学，盲修瞎炼，虽然依止了上师善知识，但是没有按要求去做，尤其到关键的时候，都是自以为是。
　　
　　我讲了很多为人处事的方法，讲了遇到对境时应怎样面对，大家照做了吗？没有啊，统统都是自以为是！闻法、修法也是。现在，我们建立了网络道场、实地道场，给大家提供学修佛法的助缘，给大家创造方便条件。但是，稍微有一点点事，心情稍微有一点点不好，就不来了，还找种种借口：我今天心情不好……都是自以为是的。以这种心态，以这种行为去学修佛法，是不会有任何结果的，只会给自己带来烦恼。佛法也是，如果不如法修行，它也会变成恶趣的因，它也会给你带来烦恼。这不是佛法的问题，是你自己的问题。
　　
　　今天，如果患上了胃病、糖尿病等，然后到医院去治疗，你必须要听医生的话啊，你不能自己抓药，然后看这个药好，吃一把；那个药也好，是进口的，又吃一把。这样后果非常严重！很多人都没有得到法益，甚至学佛了以后却给自己带来了很多烦恼，很多痛苦，这都是盲修瞎炼的结果。这不是佛法的问题，是自己的问题。你有病，吃药没有问题，吃进口的、吃好的也没问题。但是要有方法，你必须要听医生的，让你怎么吃你就怎么吃。早晚两次，一次两粒，你必须要这样吃。他说吃两粒，你吃十粒，这样是治不了病的，甚至会使病情更加恶化。这都是你自己造成的，这不是佛法的问题，是你个人的问题，大家要明白。
　　
　　《华严经》里讲的四想特别重要，具德的上师善知识就是明医，你必须要听他的。佛法是法门平等，句句都是真理。你要听上师、善知识的，他会给你对症下药。现在，你的烦恼、习气需要何种对治方法，他就会告诉你。你按他的要求去做，精进修行，最后才能治好贪嗔痴烦恼的病。这也是依止上师善知识的方法。大家若是真的想解脱、想成佛，不是要靠权力势力，也不是要靠神通神变，而是要靠智慧！若是要开启智慧，唯一的方法就是消业积福。最后通过上师的引导或者窍诀，你才会见性，才会开启真正的智慧，之前是不可能的。在前面讲过的，你即使学修得再精进，也只是增长点知识，只能得到一些暂时的利益而已，不可能解脱，不可能成佛。
　　
　　今天在座的各位，什么样的人都有，若你是我说话的对镜，若是真心想解脱、真心想成佛，就要这样做，若不是这样的人，那就随你自己了。佛从来不勉强任何人，佛度有缘人，就是这个意思。你有这个意乐，有这样的愿望或需求，你皈依佛门、走进佛门都是自由的。你皈依佛门是你自己的选择，你走进佛门以后就要按照佛的要求去做，这不是在勉强你。你依止上师善知识也是一样，这也是你自己的选择，是你通过仔细观察，通过慎重考虑的，知道这个的重要性。你依止了上师善知识以后，就要一心一意，死心塌地，不能一心二用。若是三心二意，以这种心态不会有任何成就。因为只有通过一心才有力量，才能成就。若是没有成为一心的话，你不会有成就的。成为一心才能超越一切的显现，超越一切的对境，之前不可能的。所以依止上师、善知识也是让心成为一心的一种方法和渠道。心若是动摇，若是漂浮不定，不会有任何成就。心是要定下来的，心是要稳定的。真的，一个智者和凡夫，在遇到对境的时候不同，平时吃喝拉撒都一样。佛在世的时候也一样吃喝拉撒，在表面上跟凡夫一样，但是人家内心的境界不同，人家内心的智慧是超越的。人家在到对境的时候是如如不动的，人家不是心随境动，而是境随心动，这叫自在，大自在，心自在了才有真正的自在。
　　
　　现在的小孩子、年轻人，经常说“我要自由，我要自在。”自由、自在不是只说就可以做到的。真想自在，要让心如如不动。心不随境转，外境动摇不了你的内心，影响不了你的心情。你的心永远是那么的平静，内心不动摇的时候，外在的显现才随着你的心转，这个时候才有真正的自在，这个时候才是真正自由的。因为什么？这个时候你没有被烦恼控制，没有被业力牵引，这叫自由。各位如果想自由，就要这样，这就是自由的；想自在让心自在，心自在一切自在。上师如意宝讲过：“掌握了自己的显现，才能掌握他人的显现。”什么意思？你的心自在了，才能自在一切。想做一个大自在的人就要这样。
　　
　　外境的一切变化都是正常的，不要因此而起烦恼或者摇动自己的内心。好的也好，不好的也好，都会变，都是像空中的云彩，云卷云舒，很正常。我们有一句法语：你觉得一切都应该的时候，觉得一切都正常的时候，才是真正开悟；觉得一切都应该的时候，才有真正的因果正见；你觉得一切都正常的时候，才有真正证悟诸法实相的智慧。
　　
　　修习他的意行，这里讲的“善巧学意行”。通过观察依止了上师以后，就要一心一意的依止，依止就是学习他的意行，身口意都要模仿他，上师说什么你就说什么，上师做什么你就做什么，上师想什么你就想什么，这叫身口意相应。他有广大的智慧，你也争取自己具有智慧；他有无伪的慈悲心，你也应该让自己的相续当中生起无伪的慈悲心；他有摄受弟子，接引众生的各种善巧方便，你也应该跟他学：让自己的身口意三门跟他相应。
　　
　　大家天天都在修上师瑜伽，最后融入到上师的法身当中，也就是回归自性，这个时候是最究竟的相应。但是，你们并没有真正明白上师瑜伽，“我和上师融为一体，是不是两个肉体、两个物质成为一体？”那是不可能的。特意强调要把上师视为法身佛，这里有甚深的含义。所以说一切成就的来源和根本是上师，一切加持的来源和根本是上师。这些也许你现在不会明白，但是你修到一定层次的时候你会有甚深的感受，这都慢慢来吧！好，今天讲到这儿。
　　　　　
　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！ 　　　　

普见

子五、为了知学处而参阅经典等：

　　此及余学处，阅经即能知，经中学处广，故应阅经藏。

　　寂天菩萨在《入行论》里讲了很多菩萨的学处，但很多都不详细、不全面。所以，如果有条件、有能力应该多阅读一些经典。佛陀在大乘经典里，对菩萨的学处讲得非常仔细和全面，所以应该阅读经典。

　　首当先阅览，虚空藏经部，亦当勤阅读，学处总集论，

　　佛子恒修行，学集广说故。

　　首先，应该先阅读《虚空藏经》。《虚空藏经》里讲了很多菩萨的学处，尤其是我们受了菩萨戒以后，若是利根者，要受十八条戒，这十八条戒以及很多支分戒讲得非常详细。比如，若是犯了支分戒，应该怎样去忏悔、去弥补；若是犯了根本戒，应该怎样去忏悔，去恢复戒体。然后还应该反复阅读寂天菩萨造的《学集论》。《学集论》里菩萨的学处讲得比较广，比较详细，《入菩萨行论》是从《学集论》里摘录下来的，也可以说《学集论》是一切大乘经典的精华，《入行论》是《学集论》的精华。所以，只是看一看《入菩萨行论》还不行，而应该反复阅读《学集论》。

　　或暂阅精简，一切经集论。亦当偶披阅，龙树二论典。

　　《经集论》是寂天菩萨所造的另一部论典，是总结佛所说的一切经典句义的，我们有时间也可以反复阅读。总之，我们要阅读所有的大乘经典，尤其是《虚空藏经》，也要反复阅读寂天菩造的《学集论》和《经集论》。还要阅读龙树菩萨所造的也叫《学集论》和《经集论》的经典。因为这些经典和论典对菩萨的学处讲得都比较详细。

　　在《入行论》里，关于戒律方面没有讲根本戒和支分戒。只是在第四品“不放逸品”和第五品“正知正念品”里讲了戒律。但是没有具体详细地讲若是受持了菩萨戒以后，怎样去守持根本戒和支分戒。这在《虚空藏经》里有详细的说明。还有《学集论》和《经集论》，以及龙树菩萨的《学集论》和《经集论》，里面讲得比较详细，所以我们也要了解。比如说根本戒有十八条根本戒，有四条根本戒，有一条根本戒。你受了菩萨戒以后，要了解和守持这些戒条。支分戒也有很多，《入行论》里没有详细和具体地讲，只是告诉我们这些后学者，应该看其他的经典和论典，去了解大乘菩萨的戒律，再去取舍和进退。前面也讲过，若是想守持菩萨的学处，就要护持心；若是要护持心，必须要守持正知正念，还要不放逸，这样才可以护持心，护持了心才能受持学处。

　　昨天讲了，我们发菩提心、受菩萨戒以后，第一，要长期依靠、依止善知识；第二，了解和明白菩萨的学处，然后去取舍。第三，寂天菩萨在这里讲要不放逸，要有正知正念，这是最重要的。虽然我们长期依止善知识，但若是内心里没有做到不放逸，没有保持正知正念，仍然会犯戒、会造业。虽然你精通大乘经论，也能辨别所有取舍之处，但若是内心没有做到不放逸，内心里没有正知正念的话，也一样会犯戒、会造业。所以最根本的是自己的内心要做到不放逸，小心谨慎。

　　正知正念。正知就是时时观察自己的三门是对还是错，是行善了，还是造业了。正念是时时忆念这些学处，内心不放逸，小心谨慎。这都是很重要的。比如今天你要做任何事情，谈论任何话题，都要小心谨慎，“我这样做，这样说，会违背教言吗？会犯戒吗？我这样做，这样说，是否符合一个大乘修行人的要求？是否如法？”能这样小心谨慎，这叫内心不散乱、不放逸。正知，是了知该做或不该做的事宜，时时能观察三门，无论是言谈举止还是起心动念，有没有违背佛法，有没有违背戒律。就像门卫一样，必须看好，看清楚，这个人该进去还是不该进去，能进去还是不能进去。该做还是不该做，能做还是不能做，这是正知。

　　正念就是任何时候都不忘记，能忆念，它就像用几米长的绳子，把马拴在柱子上一样，马无论往东往西，往哪走都一样，绳子有多长，它就只能走多远，超长就走不了。如果往东走远了，绳子就把它拽了回来。我们的意念和一切思想都在学处上，根据学处取舍，这叫正念。

　　寂天菩萨讲戒律的时候就讲这三点：第一是不放逸，第二是正知，第三是正念。这是根本。在其他论典里，如在《三戒论》里讲菩萨戒的时候，强调了根本戒、支分戒。犯了根本戒、支分戒以后应该怎样忏悔，怎样恢复戒体。但是，寂天菩萨没有站在这个角度讲，也没有强调这点，而是站在不放逸，具有正知正念的角度，讲保护戒律和守持戒律的最好方法。有正知正念，不放逸，才能守持戒律。刚才讲了，若是你内心放逸、散乱，没有正知正念，无论你守持戒律有多清净、多圆满，一定会被染污的，一定会犯戒的。所以这个很重要，大家一定要明白。

　　前面已经讲了布施，接下来要讲戒律。不放逸、正知、正念这三点是护持心的方法，护持心就能护持学处。若是不去守持心，这些学处和戒律也是很难守持的。所以，寂天菩萨站在这个角度讲，认为这个很重要。具体的根本戒、支分戒在经典和论典里都讲得很详细，你们仔细阅读就明白。

　　写东西或讲东西，有理论性的和窍诀性的。比如，寂天菩萨的《学集论》内容广，是理论性的；《入菩萨行论》是窍诀性的。

　　经论所未遮，皆当勤修学。为护世人心，知已即当行。

　　“经论所未遮”：就是没有遮止的，是佛在经典里讲的。经典是佛亲自讲的，论典是后来的大德高僧们所造的。造论也不是谁都可以做的。在佛法里，若是你要造论、写书，要具足三个条件：第一，最好是现量见到诸法的实相，达到登地以上菩萨的境界；第二，面见本尊；第三，精通五明。也叫班智达，班是五，智是通达。通达了五明，才有能力，才有资格造论。

　　现在著作多，书籍多，谁都写东西，但这都不是真正的论典。什么是真正的论典？佛讲，第一，能断除和对治烦恼，有这样的能力与作用；第二，能从六道中解救众生。具足这两个要点或条件，才可以视为真正的论典。

　　佛所说的叫经典。论师和大德们所写的著作叫论典。该做的和不该做的，能做的和不能做的，在里面都说清楚了。还有佛所开许的可以做，也可以不做。该做的和不该做的，或能做的和不能做的是所行所断。所断是不能做的，所行是要做的。按照这个标准，该做的要尽量做，不该做的尽量不做。所行尽量去做，所断尽量去遮止、去断除。

普见

戒律第一个是保护自己的相续，第二个是保护他人的相续。

　　大乘佛法里主要讲的是要保护他人的相续，不能轻易让人起烦恼，毁坏他人的相续。学佛人要受持很多戒，都是为了保护自己的相续，更是为了保护众生的相续。大乘佛法里主要是保护他人的相续，尽量不让他人起烦恼，不让他人起邪见。你毁坏了他人的相续，让他人起烦恼，这是伤害众生，明白这点是很重要的。

　　小乘里主要是保护自己的相续不被染污，其次是保护他人的相续。大乘佛法里主要是保护他人的相续，主要是为众生着想，利益众生。你真正有了这种利他心，自己的相续自然就会清

　　净，自己的福德和功德自然就会圆满。不是只在嘴上说，也不是在表面上做，而是在心里真正有利他心，有想帮助他人和利益他人的心，这是很珍贵、很重要的。

　　利他心是出发点，是暂时和究竟成就的根本。我们有很多的需求：暂时的健康平安，升官发财等；有的人也在求解脱，求圆满的佛果。这一切都是来自于菩提心，来自于利他心，这个利他心不是普通的利他心，而是没有自私自利，全心全意，全力以赴地利益众生、帮助众生的一种精神。第一是没有自私自利，第二是想利益和帮助众生，想度化一切众生的心念叫利他心。这里讲的利他心和菩提心是一个。

　　利他心是没有自私自利，完全为一切众生。前面讲过，首先要自己获得解脱，获得佛果，然后再去帮助众生解脱，成就佛果。所以大乘佛法里主要讲的是利他心。其次讲戒律，戒律主要是要保护他人的相续。在众生相续中能产生一丝一毫的善根与正念，真是太不容易了。今天这些人的相续中至少有一点善根和正见，这都是菩提的芽，我们要加以培养和保护。所以我天天给大家苦口婆心地讲，这也是为了保护众生的相续，虽然只是微不足道的善根，但也是很重要的。

　　壬三、略说护持正知之法相：

　　再三宜深观，身心诸状态，仅此简言之，即护正知义。

　　这里讲的是正知的法相，也即正知。什么叫正知？要以明晓取舍的智慧，再三观察自己的身体、语言以及心的状态。即以智慧再三观察自己的身体、语言和心的状态。这里略而言之地讲了正知的法相，即护持正知的法相，就是正知。正知的法相就是用何种标准来衡量什么是正知。以刚才讲的这个标准来衡量什么是正知，具有这样的法相叫正知。

　　己三、教诫结合相续而精进：

　　法应恭谨行，徒说岂有益？唯阅疗病方，疾患云何愈？

　　我们修学佛法，就要在实际中去做，否则，只在口头上说，一点儿用都没有，没有任何意义。就如同读一读、看一看药方，能治愈疾病吗？一个患者天天不吃药，不扎针，不去实际治疗，只看药方，疾病能痊愈吗？所以只是听一听或说一说没有用。如果我现在在说法，也只是这里说，过后就没有了。你们在这听法也是，只是这样听，一出门就没有了。这样就没有意义。所以，大家知道这点很重要。

　　现在有好多人对佛法越来越没有信心，越学越糊涂，问题就出在这里。真的，佛法是光明大道，你修行的是光明大道，应该是越学越明白，越修越有信心。很多人刚学的时候很有意乐，刚修的时候很有感觉，信心也很强烈，听得很用心，还经常泪流满面。现在却越听越没有感觉，越学越不明白。这就是问题。这样很容易变成佛教的油子。真的，历代祖师们讲，不怕别的，只怕佛教油子，所有的大德高僧及历代祖师们都害怕佛教油子。

　　我们用正法可以感化人、改变人，但是没法感化、改变佛教油子。什么是佛教油子？表面上都明白，并且都会做，现在很多人都是这种状态。实际上佛法和相续、修行和生活都脱节了。我经常强调的是，佛法和相续要相结合，修行和生活要相结合，这样才会受益。法和相续要相应，相结合，法要融入相续，就是用佛法对照自己，改变自己。人都有毛病，都有很多过患，但发现自己真正的过患和毛病是很难的。我们有一句法语：“发现错误叫开悟，改正错误叫成就。”你真的要发现和觉察到自己的这些毛病、缺点和过患，就要依佛法。

　　我们要以佛法当镜子照自己，才能找出真正的毛病和缺点，乃至过患。当你发现了以后，就要去对治和改变，但不是你想改变就能改变，想断掉就能断掉的，这完全要靠佛法。其实。我们现在觉察到的毛病和缺点，都不是真正的毛病和缺点。真正的毛病和缺点是佛讲的四种障碍：业障、烦恼障、习气障、所知障。业障和烦恼障主要是障碍解脱，所知障和习气障主要是障碍成佛。这是根，其他的都是枝和叶。把根去掉了，枝和叶自然就没有了。但要发现这些要靠佛法，若是你不依佛法的镜子对照自己，根本发现不了这些毛病和过患，这是第一。第二，要清净这种障碍也要靠佛法，靠智慧。没有佛法和智慧的力量，你对这些业障和烦恼根本就没有办法。烦恼一生起来，你没法降伏和对治它，只能随顺它，你有佛法，依靠智慧的力量，才能对治它，才可以降伏内心的烦恼。

　　业障也是，现在很多人都在等业力现前。业力现前了，像洪水一样，谁也拦不住，真的。现在有的人比较年轻，身体也比较健康，各方面都比较顺利，心里似乎很得意、很自在。然而，一旦业力现前了，你真的是很无奈、很痛苦的。我们看看身边的这些众生，业力现前的时候，都变成什么样子了？我们不说发生地震和海啸等自然灾害时，突然生病了，突然瘫痪了，突然死了，这都是业力现前。真的，即使你再有势力和权力，再有神通和神变，但身体和寿命都是无常的，人的生命是很脆弱的，也是很短暂的。大家看看自己，不要以为自己有高学历，有多大多大的势力。即使你有再高的学问，再大的势力，你的生命也一样是脆弱的、无常的。zai 难真的来临的时候，你依然无可奈何。海啸突然来了，地震突然了，突然得绝症了，你还有什么办法呢？因为你是高学历的人，癌症就会特殊照顾你吗？因为你是高学问的人，海啸来了，就不会淹没你，让你飘起来，让你飘到空中去吗？地震来了也是一样啊！佛讲的这些都是诸法的实相，都一样是无常的，没有恒常的。

　　真的，业力现前的时候就是这样。如果你现在学习成绩不好，如果你成家了又要离婚了，这都是业力。若是你没有佛法和智慧的力量，在业力面前就是无能为力。凭业力牵引着你，烦恼控制着你，你根本没有任何办法。所知障和习气障也是一样，要去对治和改变，也是要依靠佛法，依靠大家的智慧。

　　我们每天都做早晚课，现在基本上都能背诵下来，背诵得很流利，感觉好像很了不起，然后东看看西看看，觉得身边的人都不会念，只有自己会念。修法时，也是在表面上做，虽然打法器、打手印、磕头，在表面上都会做，但内心却依然是烦恼依旧，习气依旧，这就是法没有融入相续，法和相续脱节了。所以，不管你明白得多还是少，重要的是要拿佛法来对照自己，改变自己，这叫实修，即真正地在实际当中修持与运用。

　　我们要努力把法融入相续，相续要变成法。法是圆融的，当相续变得圆融时，法和相续就融为一体了，这样你就成就了。现在我们不能拿这些学佛人来衡量佛法，应该是拿佛法来衡量这个人，依法不依人，应该拿佛法来衡量这个人如法不如法，而不是拿所谓的学佛人来衡量佛法。我们可以拿法和相续完全融为一体的人来衡量佛法，对大家来说这很重要啊！

　　我经常讲，要将修行融入生活。所谓的修行就是要改变生活，改变为人做事的方式和方法，应该懂得以何种心态去面对人、处理事。也就是修行要融入生活，生活本身就是修行；我们要将修行融入生活，将生活变成修行。只有将修行和生活融为一体，我们才会受益。

　　若是修行和生活脱节了，修行就是修行，生活就是生活，这是我修行的时间，那是我生活的时间。如果这样，修行的时候没有了生活，生活的时候也不能修行，就像水和火一样矛盾。从而佛法和相续脱节了，佛法是佛法，相续是相续，相续没有一点变化，这叫佛教油子！

　　我们什么都不怕，就怕成为佛教油子。有人说自己业障重，有人说自己烦恼重。也有人会问：“我学佛好多年了，业障怎么还这么重，烦恼怎么还这么重？”业障重不是问题，烦恼重也不是问题。我们遇见佛法了，有佛法就有办法，有佛法就有方法，慢慢来。若是依靠佛法和智慧，这些问题都可以解决，再重的业障也能消除，再重的烦恼也能断除。比如，当你生起菩提心的同时，所有的业障就都会消失。

　　佛经里有这样一个比喻：猫来了，老鼠立即就无影无踪了。这个比喻就如同菩提心生起来了，业障会立即消除一样。业障重不怕，烦恼重也不怕。因为你有佛法，你有智慧，得一分佛法就得一分智慧。如果你有佛法，相续中就一定会有智慧。智慧和烦恼是矛盾的，有智慧就不会有烦恼，有烦恼就不会有智慧。智慧是对治烦恼的，有人说：“我的业障和烦恼怎么还这么重？”有的人可能消除得快一些，有的人慢一些。但是如果你能修持佛法，精进修行，业障早晚都会消除，烦恼一定能够断除。

　　但是佛教油子始终是这样，表面上都会都懂，但没法入心。这种人不会有成长，不会有进步，不可能改变。我们对照一下自己是不是这样的人。我没有说别人，我说的是我们自己。我们不用看别人，只看我们自己，是不是快要变成佛教油子了？

　　有的人在刚接触佛法的时候，还很有意乐；在刚进入佛门的时候，还很有信心。现在却越来越没有意乐了，越来越没有信心了，这种状态很不好。我经常给大家讲，在上课的时候也好，打坐的时候也好，要边念边思维，心口要一致，要进入状态，这是很重要的。我们刚开始念的时候，心里不要有杂念，就想这些修法的内容，然后边念边思维，边念边观想。通过口中念诵，把自己的心带到一个境界中。这样，一个小时就是一瞬间，内心的喜悦也是不可思议的。

　　所谓的禅悦也好，法喜也好，世间的任何喜乐都无法能够与之相比。所以，你可以少学点、少做点，但是一定要发自内心。我们经常讲发心，就是要求心要到位。心到位了，一切都到位了，心不到位，一切都不到位。我们做任何事情，无论是修法的时候，还是工作的时候，都应该观察自己的心，调整自己的心，发一个善念，然后再去做。修行在于心，不在于相，善恶大小随心不随相，所以发心很重要。你只在口头上说，在表面上做没有用。要有实际行动，这是很重要的。

　　大家学佛，应该是越学越明白，越修越有信心。万事开头难，也许开始的时候难一些，一旦学进去了、修进去了，一点儿都不难。大家皈依这么多年，修行这么多年，是不是还在门外啊？是不是还没有真正入门啊？

　　给大家传授菩萨戒，就是入道。大家是不是还没有入道啊？是不是还在门外东学西学，就像个无头苍蝇，最后没办法就退出了？坚持不住就放弃了？真的，大家要深入地反省一下，我们都在学佛，都想解脱，这都是至关重要的问题。我没有讲故事，也没有讲别人，讲的就是我们自己。所以我们自己要好好对照一下，看看自己到底是怎样的一个修行人！

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！