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如何得到自性能量的受用?

如何得到自性能量的受用?

「又《如来不思议境界经》云:菩萨了知诸佛及一切法皆唯心量,得随顺忍,或入初地。舍身速生妙喜世界极乐净佛土中。」菩萨觉悟、明了诸佛及一切法,一切法就是遍法界虚空界一切依正庄严,全是心量。心是真心,量,现在科学上讲的能量,诸佛如来及一切法统统是心量变现出来的。大乘经里面常常说的,虚空法界一切万法,「唯心所现,唯识所变」。

心跟识都属于能量,心是自性的能量,识也是自性的能量,这里头有意念在里头,有意思、有念头,大乘教里面把它称作阿赖耶的能量。这个能量是本能,本来就有的,而且能量极大。体积愈小能量愈大,体积愈大,能量反而就小,它分散了。体积小,还是那么多能量集中在一点,所以就变成很大的能量,这个能量能生万法。

菩萨知道,当位的菩萨证得了,他得这个受用,受用自在,能利用这个能量帮助一切苦难众生,在十法界里头现身说法。不是当位,知道有这个能量,我们自己没有办法拿来自在的应用。这是什么原因?我们的业障、烦恼、习气没放下,没放下就得不到实际的受用,六道凡夫都没有。但是浊恶众生如果能跟大菩萨得到相似的德用,只有一个方法,一心专念阿弥陀佛。

只要一心专念,心里头只有阿弥陀佛,这功夫就成就了,烦恼、习气、业障自然就没有了。这什么道理?烦恼、习气、业障都必须有个能量去支持它,它才会存在,如果这个能量消失,它就不存在了。那个能量是什么?能量就是起心动念、分别执着,这是能量,在支持它。如果我们把起心动念、分别执着给它撤回了,无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼没有东西支持它,它就不见了,不是没有道理的。

我们细细深入去观察看出这个道理,我们就相信了,相信什么?相信一向专念这一句阿弥陀佛,业障、习气、烦恼统统可以断掉,不必去断它,自然就没有了。这个道理你要懂,你才会相信;道理不懂,半信半疑,你的功夫很难成就。为什么?总有疑惑在里头,疑惑老是断不掉。这就是,我们不是不用功,真用功,真想断烦恼,为什么几十年烦恼还是老样子,甚至于不但没断还增长?原因都要搞清楚、搞明白,究竟是怎么回事情。

是我们对于烦恼、习气、业障我们真的在支持它,常常想它,常常念它,把念佛忘掉了。念它们的时间长,念佛的时间短,所以我们念佛的功夫很脆弱,念烦恼的功夫很坚强,这烦恼断不了。了解事实真相,明白这个道理,只要我们把它换过来,问题就解决了。

把我们念烦恼、念习气、念业障那个念头减少,把一心专念阿弥陀佛这个时间加长。不但如此,还要特别专注。你看我们对烦恼、业障、习气那个专注,不要去作意专注,它就特别专注,对阿弥陀佛,想专注,专注不了。这就是我们的病,自己不把自己病找出来,你怎么个治法?没法子治。

那怎么样、用什么方法来解决这个问题,把这个念头转过来?方法多,都有效果,佛法讲八万四千法门。我自己的经验,像我这种根性,是用研究经教的方法最好。为什么?专注,这个东西很专注。念佛念念就没有了,就跑掉了,就有妄想进来。

我专注在一个经典上的时候,三、四个小时好像时间一下就过去了,不知不觉,为什么?专住。念佛好像一支香一个半小时都坐不住,都觉得时间好长好长,没有专注。所以各种方法我们都可以去尝试一下,然后细心去观察哪一个对我有效,我就用哪一个。等到清净心现前之后,涉猎其它法门非常容易。功夫一门深入一定要得三昧,三昧就是清净心,清净心现前什么事都好办了。所以,真正要了知,一切法不离心念,一切法从心想生。

文摘恭录—净土大经科注(第三十六集)
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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我们今天有缘得人身、闻佛法,又闻到大乘无比殊胜的经。前面说过,世尊有愿「闻名得度」,可是这句话里头意思很深,如果我们只看文字的表面,不知道其义理,过失不在经文,不在佛菩萨,在自己的粗心大意。这个闻字里面含著有思、有修,菩萨三慧。闻,如果不思、不修,你怎么能得到?闻思修是一桩事情,一而三,三而一,在初学叫戒定慧三学,在菩萨叫闻思修三慧。这个慧是哪来的?就是戒定慧的慧,你看看你先有戒、有定,智慧开了,然后一闻大乘就能得度。所以闻思修的基础是戒定慧,我们不在戒定慧上下功夫,哪来的闻思修?

  我记得我曾经跟诸位做过报告,这个事情在四十年前,道安法师还在世的时候。老人家慈悲,借用中国佛教会的道场来办大专佛学讲座,他老人家邀我做主讲,总主讲,那时候我很年轻。这个讲座办得很成功,人数最多的时候到八百多人。有一天有一个同学来告诉我,他说:法师,我在讲座里面听了两年经,明天起我不来了。我说:为什么?他说:我听了两年,听了不少,我要回去学习。

我说:你回去做思的工作是不是?这两年来你是闻,你回去再去思、再去修,是不是这个意思?他说:是的。我说:今天这一堂课你上不上?「今天上,明天就不来了。」我在那堂课就把闻思修简单的意思告诉大家,什么叫闻思修?闻是接触。一听就觉悟了,这叫思。思不是你去研究,你研究就错了,怎么说研究错?研究是落在第六识,你用什么东西研究?用识心研究,那就错了,那哪是菩萨?所以一闻千悟,这古人说的话,听了就开悟,一开悟不就不迷了吗?迷惑就破了吗?那就叫修。它是一桩事情,这叫菩萨三慧。

  菩萨,像这经上所说的,到十方诸佛刹土里面去供佛、去闻法,那是增长三慧。他们的基础,戒定慧深,所以叫闻慧、思慧、修慧,用这个名词。而不是听了之后回去研究,那就坏了。世出世间圣贤教诲不许研究,你知道为什么吗?听懂就懂了,不懂可以再听。如果说研究明白的,那不是如来真实义,那是你的意思,不是佛的意思。所以经典不许可你去研究,只许你去听,古人说得非常好,「读书千遍,其义自见」。这部经你就专心听,听懂,懂得;听不懂,不管它,你能听上一千遍,开悟了。

为什么?一千遍是得定,你没有定力,你一千遍听不下去。千遍这就是持戒,真的千遍你就得定,定能发慧,你就豁然大悟,就开悟了,是这么回事情。我们初学学讲经的时候,遇到困难了,讲不下去了,怎么办?不能研究,研究是你自己意思,愈研究愈错误。把经放下,老老实实去拜佛,拜上个三百拜、五百拜,意思出来了,自然出来了,那就对了。所以佛法从哪里求?从恭敬当中求。不是从研究当中求,它跟世间法不一样,为什么不一样?一切诸佛所说的法都是自性流露的。所以戒定跟自性相应,戒定是个工具,开发自性里面的宝藏,就这么个道理。如果你要是不懂,听了两年回去研究研究,那叫什么?叫胡思乱想;胡思乱想之后再去行,再去修行,那叫盲修瞎练。

两年是不是真听下去?没有听下去,这个两年的功夫叫道听涂说,胡思乱想,盲修瞎练。下课的时候我问他,明天来不来?明天还来。这个我们不能不懂,你要真了解之后,现在真听经的人不多,会听经的人就更少!记住印光老法师的一句话,一分诚敬你得一分利益,二分诚敬你得二分利益,十分诚敬你得十分利益。没有诚敬心,这是什么?对我们的课程不恭敬,对於讲经说法这些老师没有诚敬心,你什么都得不到。别把讲经说法的人看轻了。有些老修行,真有功夫,他们懂得的、他们所修持的,比这个年轻法师高明得太多,他来听经。他对於这个经本、对於道场、对於讲经的法师十分恭敬,往往他听完之后他开悟了,讲的人没有开悟,听的人开悟,这真的不是假的。

我们读了这些经,最重要的经义明了,怎么样修证?信解行证,行是修行,证才是自己的。我们今天只能够讲到信解,信解的程度都不深,因为我们是属於记问之学。从经典上看到的,听善知识讲解的,不是自己亲证,所以我们相信信得不够深,怎么说不够深?不敢做。佛教我们一切放下,我们不敢放下,这什么原因?信得不够深。如果真信了,他就真放下;真明白了,这是解,真明白了,他彻底放下。

譬如经上我们常读到「凡所有相皆是虚妄」,我们没有把这些相当作虚妄,还当真,还是不肯放下。经上讲得很清楚,幻相在前面不碍事,碍事是你心里头,你心里真有这些相就糟了。放,不是把外面的相灭掉,不是这个意思,你心里面那个相给它消灭掉,让你心永远恢复到清净、平等、觉就对了,外面境界就理事无碍、事事无碍。我们还是起心动念,还是分别执著,「一切法无所有、毕竟空、不可得」是白念了,不起作用,问题在这里。

那怎么办?只有一个方法,深入经藏。这个深入经藏,诸位要记住,就这一本经就够了,不要再去找别的。这部经要深入,怎么深入法?天天读,不要去想,或者天天听,听也不要想,听上一千遍,念上一千遍,人会开悟。这是古老的方法,古老的方法非常有效,你不用古老的方法,你就没办法达到境界。

遵守古老的方法叫持戒,一心去听,一心去读,那叫修定,定到一定的程度就豁然大悟,你与妙理相即不二了,这叫悟入,这个才重要。每天在日常生活当中,那是什么?接受考验。譬如有人好的东西来供养,你有没有欢喜心?有欢喜心错了。有人来陷害你、来羞辱你,你会不会生气?一生气又坏了,禁不起考验。

  为什么说禁不起考验?所有现象是假的,你何必当真?连歌利王割截身体也不是真的,所以忍辱仙人心里没动,你割截,他心没动,他成佛了,禁得起考验。我们这小小的一考验,马上被境界转,一桩不如意的事情要生气生好几天,你说冤不冤枉?遇到一桩好事也要高兴,高兴几天,这不行!境界风一动你就完全不及格。一定要修到境界风动,我不动,你就成功了。那我受伤害呢?伤害就让他去伤害吧!假的,不是真的。我们钱被人骗去,钱是假的,不是真的,到这个世间来没带一文钱来,将来死的时候一分钱也带不去,你何必认真?我们产业他要霸占,送给他吧!我有跟他有,有什么分别?

没有分别。给诸位说,佛在经上讲愈舍愈多,你为什么不舍?对佛的话不相信,我好不容易赚得,现在佛叫我舍,我舍了之后我就没有了。你试试看,你舍了之后后头就来了,来的比你舍的一定要多几倍,愈施愈多。舍财得财富,舍法得聪明智慧,施无畏者得健康长寿,你为什么不肯舍?

  别人向你要,那有缘人!给他就好了,欢欢喜喜。他要是无理夺取的,也给他,我们命里有的决定没有减少,真的愈施愈多。他拿去之后,给诸位说,他命里有,就这么多,不会增长;命里要没有的话,他得到之后,得到你这个财,他一定是害病、遭横祸把这些钱花掉了,他也得不到。他拿去享受什么?去害病当医药费,他这种享受的方法,他没有福。所以因果报应丝毫不爽,人没有放下轮回心,你就脱离不了轮回的关系。修行人头一个标准,今天讲的指标,修行第一个指标就是超越六道轮回。有能力超越六道轮回,念佛往生净土就生方便有余土,不是在凡圣同居土。凡圣同居土是没有能力超越六道轮回,但是所有的执著要大幅度的降温,断不容易,要把它减轻。

如果我们分别执著一年比一年轻,那就证明你修行的功夫一年比一年提升,这个要紧。无论做多么好的事情,都不要放在心上,不要以为我做了好多功德,做了好多好事,你就离不开三善道,你出不了六道轮回。佛在经教里常常教导我们「三轮体空」,修一切功德最明显的,我们布施供养,布施出去之后,心里不要想著:我做了多少好事、做了多少功德,别人受了我的恩惠,当中我送了他多少的供养。布施出去,心里干干净净,一尘不染,这叫功德;还念念不忘的话,那是福德。福德,六道里头有报应,就是善有善报,恶有恶报,不是不报,时辰未到,时辰一到一切总报,跑不了!

我们再看下面一段,「又昙鸾大师更谓极乐菩萨或可不从一地至一地,而顿登补处」。这就更不可思议了,像爬楼梯一样,他不必一层一层上去,他从下面直接就到顶层,那现在就是坐电梯,这就更快速了。我们相信昙鸾法师的话不是没有依据说出来的,这样的净宗大德,他的话值得我们相信。你看,「言十地阶次者,是释迦如来」,这是讲为什么释迦牟尼佛讲十地,讲这些阶级。「於阎浮提」,我们从前面一直念下来,「案此经推彼国菩萨」,此经就是《无量寿经》,根据《无量寿经》我们来推想极乐世界的菩萨,「或」就是也有可能,不是从一地至一地。「言十地阶次者,是释迦如来,於阎浮提」,阎浮提是我们现在的地球,出现在我们这个地方。「一应化道耳」,佛对我们的一种方便语。「他方净土,何必如此。鸾师之说,深显极乐菩萨圆解圆修,一地一切地。故生彼国者,皆不退转。顿超阶次」,没有阶级,没有次第。

  「圆证补处,深显弥陀大愿妙德难思。」这段话讲得好,有没有经论来给鸾大师做证明?有,《华严经》,《华严经》上有这个说法,《妄尽还源观》里面就讲得更清楚、更明白。大乘经教上常说,「一即一切,一切即一」,诸法实相,一切法的真相,无一不是自性变现的。自性是一切法的本体,能现能生,与自性相应,一切次第阶级都没有了。惠能大师为我们显示的,这是最明显的一个例子,无需要经历,像世尊在世的时候,经历阿含十二年、方等八年、般若二十二年,再到《法华》、《涅盘》,这是有次第的、有阶段的。

惠能大师给我们显示,没有!一开悟就见性了。见性是什么阶位?这个经上讲的阿惟越致菩萨,他不是得阿弥陀佛加持的,顿悟。我们讲第一个,顿舍,一下子放下,把妄想分别执著统统放下了,叫顿舍,顿悟、顿超、顿证,所证的圆满的果德。理上讲得通,事上当然没有问题,问题还是在自己,我们自己对於事实真相了解得不够,对於佛菩萨的大德、大能、大智慧有怀疑,有怀疑就不能够完全相信,所以叫我们舍,我们不敢放下。

尝试尝试放下几分之几,慢慢来,也行,一点一点放,这叫渐修,一下放下那是顿修,那不一样。都可以!佛陀慈悲,「恒顺众生,随喜功德」,世尊教学从来没有勉强一个人。佛度众生,用我们的话来说,生生世世永远不舍,无论我们在哪一道,佛都会跟到哪一道,这真的不是假的。

学佛从什么地方学起?从修定学起,这是不管那一宗那一派,我们看善财,善财代表大乘的学人。善是善根,财是福德,《弥陀经》上讲得好,「不可以少善根福德,得生彼国」,什么人能够往生西方极乐世界?是善财。所以我们要学善财才能够往生,要有大善根、大福德。善财学佛,启蒙的老师是文殊菩萨,文殊菩萨教他什么,我们在经上没有看到,没有看到文殊菩萨教他什么。实在说,文殊菩萨教他修根本智。

什么叫根本智?《般若经》上讲得很明白,「般若无知」,无知就是根本智,根本智得到之后,才出去参学。参学是什么?参学是「无所不知」,所以先要学无知。无知,简单的说就是先要恢复清净心,把你的妄想分别执著统统断掉,这个重要!你有分别妄想执著,你就不能学东西。就是经教都不能学,学了之后变成什么?都变成邪知邪见。可见得法不邪,是你的心邪,心邪看到外面统统都是邪的。由此可知,先从「正心」学起,儒家也是「诚意正心」,这很重要!心不正,这不行。所以,文殊会上是学这个东西。

  心真清净了,妄想执著断掉了,这个时候就有资格出去参学,出去参学就是著名的五十三参。五十三参是成就无量智慧,就是无所不知,般若无知,无所不知!这是已经把样子做出来给我们看。我们今天学佛不能成就,原因在那里?我们把根本智舍掉了,没有在这里下功夫,因此学了一辈子的佛法,那就是清凉大师所讲的,你所学的就是邪知邪见,不是正知正见。清凉在《华严经》经题上讲了两句话,「有解无行」,行是真正修行的功夫,没有真正修行的功夫,经教研究很多,这一类的人得的什么结果?增长邪见,你所学的佛法全是邪见。假如不研究佛法光修行,他老人家又批评,「有行无解,增长无明」。两个都不行,一定要解行相应。

我在新加坡讲经,演培法师告诉我,他小时候在观宗寺住了二年,那是谛闲老和尚做住持的时候。他还很小,小沙弥,谛闲老法师看中了他,也给他这三个条件。由此可知,这三个条件不是李老师发明的,这就是我们中国佛门里面常讲的师承。目的在那里?目的是教你恢复清净心。你听多、看多了,要用现代的话来讲,就是你的心里被污染了,精神被污染、思想污染、见解污染。老师这个方法是把污染清洗掉,恢复你自性清净心,你用清净心来接受佛法,那就会开悟。

  我们今天读经、听经,听几十年,愈听愈糊涂,愈听愈迷惑。我们看看古人的传记,他是听经二年、三年,他就开悟了,我们是愈听愈糊涂,愈听愈迷惑。原因在那里?我们是用迷心来听经,用染污的心来听,所以永远是染污,每听一次就多一次染污,愈染愈深,一生没有开悟的希望。古人听经为什么会开悟?他心地清净。清净心,见佛闻法很容易开悟,关键在此地。善财,文殊菩萨没有教他东西,就是教他恢复自性清净心。在我们中国禅宗,用参究的方法恢复清净心。方法很多,法门无量无边,原则就是一个,恢复自性的觉、正、净,这是个目标。

  那么教下,是用读经的方法,华严宗就是教你去念《华严经》,天台宗就是教你念《法华经》。用念经的方法,不能听讲,不能求解,这个经是什么意思?不可以,不需要懂得,就教你念。念的用意在那里?把妄想念掉,不念经就胡思乱想!念经就不打妄想,一天念八个小时经,八个小时不打妄想。久而久之就把妄想念掉了。经里什么意思不知道,如果想经里的意思还是打妄想,所以不准解义。除了读经之外,就是作务,这是工作,寺庙里面粗重的工作你要去做。做工是修福,读经是修根本智,福慧双修!这是真正修行。

  净土宗里面用念佛,密宗里头念咒,都是不要解义的,就是把你的思考、妄想用这个方法把它打掉,恢复到自性清净。什么时候清净心现前了,妄想执著没有了,这时候老师就叫你出去参学,把你放出去。这个时候放出去,见色闻声,六根接触六尘境界,天天都有悟处,积小悟成大悟,积大悟就大彻大悟。

  从前教学法是这样教的,我们现在教学法恰恰颠倒了。现在一开头就叫你什么都看,什么都听,听得乱七八糟,我们现在教学跟从前颠倒了。从前教学就像大树一样,他先从根,根在地下栽培,慢慢长出干,再有枝叶,开花结果。现在人学佛,一开头就开花结果,就像这些花瓶的花没有根!几天就枯死了。表面上好看,看不了几天就完了,死的。从前的东西是活的。这一点我们要注意!学佛从那里学?还是得用老方法,不用老方法是决定不能成功,这点诸位要记住。这个方法不仅仅是古大德用了两三千年,有效!实在讲,无量劫来十方世界所有一切修行人,成佛、成罗汉、成菩萨的,都是这个方法。我们今天不相信,想到用科学方法,科学方法搞科技可以,搞明心见性不行!这个方法用在这个地方完全错了!这是要知道的。



佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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