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为什么心中常生烦恼,不生智慧?

为什么心中常生烦恼,不生智慧?

我们读《坛经》,看到惠能大师初次见五祖忍和尚的时候,他跟五祖说:「弟子心中常生智慧」,我接触佛教是二十六岁,第一本看的经就是《坛经》,我看到这一句,我非常感慨。回头想一想,如果我要遇到,「弟子心中常生烦恼」。人家不生烦恼常生智慧,这还得了吗?所以他在黄梅八个月,五祖就把衣钵传给他了。为什么不传给别人?别人大概跟我一样,「弟子心中常生烦恼」。包括神秀在内都还在生烦恼,做一首偈子做了好半天,写出来之后心里还上上下下的,常生烦恼,不生智慧。不容易!念念不为自己,念念为众生、为社会、为正法久住,这个人才会不生烦恼,才是真正生智慧。真正生智慧的人,决定天天忏悔,天天改过,天天进步。所以「改进」,改过就进步了,不改怎么会进步?要想进步,天天要改过;要想改过,天天要知过。知过,就是佛家讲的开悟,你真的觉悟了,知道自己过失。改过是功夫,你真正在修行。知过而不肯改,虽然开悟了不修行,没用处的,果报还自受。

  说了这么多的话,意思还没有说得透,我不知道诸位同修听了,能不能体会到几分?这个地方是讲念佛,念佛要怎么个念法?大势至菩萨在《念佛圆通章》里面教给我们的方法,八个字:「都摄六根,净念相继」,所谓「都摄六根」,这一句话就跟孟夫子所说的:「学问之道无他,求其放心而已。」我们的心都散在外面,眼见色,心跑到色上去了;耳听声,心跑到声上去了。孟夫子说:什么是学问?你能把这些放心收回来,这是学问。这个说法跟「都摄六根」的意思完全相同。简单的讲,收心。也就是我们平常讲的,放下妄想分别执著。放下妄想分别执著,就是都摄六根。然后那个念才是净念,心清净了。清净心念佛这叫净念,清净心里头决定没有丝毫夹杂。纯善的心、纯净的心,没有一丝毫污染。我们简单介绍说明清净。放下自私自利,放下是非人我,放下名闻利养,放下贪瞋痴慢,你的心清净了。只要有这些东西,有一丝毫夹杂在里面,你的心就不清净。不清净的心,生烦恼,不生智慧。

大乘无量寿经  

现在我们念佛,天天念,念了几年,念了几十年,这个消息不通。不通的原因是什么?我们的烦恼没有伏住,所以不通。烦恼里面第一个,最重的,根本的根本,我常常在讲席当中跟大家报告,这是什么?自私自利。我这个说法大家好懂,佛经上的术语叫「身见」,身见就是自私自利。一切都要为我,完了!我们今天断烦恼也好,伏烦恼也好,都要懂得从根本上下手。宗门讲从根本修,教下不例外;我们念佛人伏烦恼也要懂得,一个道理。无论修学什么法门,要从根本修。首先要伏住「我见」;换句话说,首先要拔除自私自利。这个东西害死人!学佛,学念佛法门,一天到晚拿著念珠,「阿弥陀佛、阿弥陀佛…」求愿往生,最后,往生到哪里去了?往生到阿鼻地狱,怪事情!

  我在作学生求学的时候,跟李炳南老居士。我念《大势至菩萨念佛圆通章疏钞》,这个疏钞是前清乾隆时候慈云灌顶法师做的。他在《疏钞》的后面,举出念佛一百种不同的果报,第一个是堕阿鼻地狱,最后一个是上品上生。我感觉到非常惊讶!一天到晚念阿弥陀佛怎么会念到阿鼻地狱去了?我特别向李老师请教:我对这个有疑问,念佛再不好,也不至於堕地狱。李老师听到我提出这个疑问,他说:这个疑问,这是大问题,我不跟你一个人说,讲经的时候提出来跟大众来讲解。怎么念佛念到阿鼻地狱去?自私自利的念头太重了。虽然念佛求生净土,念念没有把自私自利放下,日常生活当中,还是跟人争名夺利。原来是这样的!口念弥陀,心里头名闻利养、贪瞋痴慢、是非人我,一样都没放下,这当然堕阿鼻地狱,那没有话说了。

  我们从这个地方得到一个很大的启示,而后才晓得念佛不是口念,口念没有用,难怪古人常讲:「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然。」念佛要怎么念?再想想那个「念」是什么意思?我们中国的文字,是智慧的符号。「念」,上面是个今,下面是个心,原来「念」字的意思是现在的心,现在心上有佛,这叫念佛;不一定在口里头,心上真有佛。心上没有佛,口上有佛不管用,一定要心上有佛。心上有阿弥陀佛了,「阿弥陀佛」什么意思?如果只念这一句佛号,不懂它的意思,不能成就。也许诸位要问,有很多没有文化的人,没有受过教育的人,也没有听过经,佛理、世间理他什么都不懂,他念佛念没多久,他真的往生了,佛接引他去了。这是怎么回事情?仔细去观察他,原来「阿弥陀佛」里面所含的意思,他统统做到了,所以他能往生。他没有妄想,他没有分别,他没有执著,没有自私自利,没有是非人我,没有贪瞋痴慢,处事待人接物一片慈悲;这个人虽然没有学过,他起心动念跟佛就相应了。

  你要不相信,新加坡还有一位许哲居士,没有闻过佛法,她也没有念过书,她是到四、五十岁,才发愤用功,到处向别人请教,这样才能读书。没有接触过佛教,她的一生,起心动念、生活行为,佛家所讲的,她全做到。她是最近这一年多才看到佛书,看到很欢喜,天天在读。我去访问她,她问我,她说:「我可不可以作佛弟子?」我说:「你是标准的佛弟子。」五戒十善要打分数,她应该得一百分,一丝毫的欠缺都没有。所以她发心来皈依,我不但把皈依证送给她,连五戒证都送给她,她圆满了。这个人是口里没有念阿弥陀佛,心里全是阿弥陀佛。一生吃长素,一生没有发过脾气,一生没有怨恨过一个人。她不是菩萨是谁?李木源居士问她:「你在社会上做事情,也遇到很多恶人、恶事,你怎么对待?」她说,同事,她一定自己认真去反省:「我自己做得不够圆满,让别人不欢喜。」从来没有怪过别人,她能够回光返照,反省、改过自新。外面那些恶人、恶事,不是跟自己共事的,她完全没有放在心上。「我看到社会上这些恶人、恶事,就像我每天出去,在马路上看到路上来来去去的陌生人一样」,没有放在心上!这就是所谓「视而不见,听而不闻」,有没有看到?看到了,没有放在心上,视而不见。所以她的心行纯善,儒家讲「止於至善」。

  那是个菩萨示现,不是普通人。教导我们,做出来给我们看,断恶修善是能做得到的,不是做不到,就怕你不肯做。你要肯发心做,哪有做不到的道理?她能做得到,我们为什么做不到?我们今天最大的缺点,天天看别人的过失,天天猜别人的过失,别人没有也把他想成有,冤枉人。自己在造业,这样的人念佛怎么能往生?当然不能往生。所以,李炳南老居士讲:该怎么堕落,还是怎么堕落;该怎么轮回,还是怎么轮回。所以念佛有堕地狱,有堕饿鬼,有堕畜生。我们要懂这些道理,了解事实真相,应该怎样修学。

  我们自己的业障,最大的业障,刚才讲的,自私自利。自私自利里面最严重的是贪心。从贪心里面贪得了,於是就吝啬;贪不到就生瞋恚、生嫉妒,由於嫉妒、瞋恚,造作无量无边的罪业。既然造作罪业,就不能没有果报。世出世间,真相说穿了,无非是因缘果报而已。所以佛家常讲:「万法皆空,因果不空」,因果何以不空?因果转变不空,这个转变是刹那在转变,念念不住;因果相续不空、因果循环不空。佛对於这些事情了解得最透彻、最清楚,劝我们修善,劝我们断恶。

  我们念佛发愿求生净土,佛在这个经里面一开端教导我们基本的修学方法,我们有没有做到?「善护口业,不讥他过」,如果你念佛求生净土,还天天说别人过失,你将来往生哪里?往生拔舌地狱,决定不是极乐世界。天天挑拨是非,果报在刀山地狱、油鼎地狱,哪里能往生?「善护身业,不失律仪;善护意业,清净无染」,这三句基本的修行方法,就是十善业道。十善业道是什么?是净业三福第一福的落实。佛在《观无量寿佛经》里面教导韦提希夫人求生净土的方法,一开端就讲净业三福。「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,这四句话是十方三世一切诸佛教化众生的根本。

所以我们想到这个地方,警觉心自然就现前、自然就能提起,彻底改过,真正回头。过去对不起三宝,谤佛、谤法、谤僧,干的是灭佛法,破和合僧,这都是阿鼻地狱的罪业。只要我们现在一口气还在,这一口气还没有断,就能够忏悔,就能回头。要真忏悔,不要顾到面子难为情,那个没有用处,那还是要堕三途。过去我谤三宝,我怎么忏悔?回过头来我要赞叹三宝;过去我破和合僧,现在我要拥护和合僧,这叫真忏悔。不是在佛前面祷告祷告,我忏悔、我错了,在外面对人家一句话都不讲,这个没有用处的。所以忏悔,佛家讲的「发露忏悔」,坦白向大众宣布自己错了,从今以后我改过自新,这才算数。大众面前顾到面子,要面子不敢讲,佛菩萨、佛像面前嘀咕嘀咕,嘀咕半天没用处;修忏悔法的,不晓得怎么修法。必须把自己的过失说出来。

  我们在前几个月,在报纸上看到罗马教皇,教宗,对全世界的人忏悔,说天主教徒,全世界的天主教徒,在过去一千年当中,做了许许多多的错事,特别是歧视其他宗教。他说出来了,希望底下这一千年当中改过自新,要向其他各个宗教学习。这个了不起!我们中国古人常讲:人非圣贤,孰能无过?过而能改,善莫大焉。所以我们在《观经》里面看到阿闍世王造五逆十恶之罪,他在临终的时候真忏悔,真正改过,他念佛往生上品中生。我们读到这个经文都非常惊讶。这就是我们中国人常讲的:浪子回头金不换,他是个坏孩子,但是他今天真的知道改过,真的回头了,那是个真好人。

  古时候在印度,天亲菩萨早年学小乘,毁谤大乘。以后接受他哥哥的教诲,觉悟了,向佛忏悔,拿著刀准备割舌头,他哥哥止住他:「你割舌头干什么?」「我错了,说了好多坏话,毁谤大乘。」他哥哥说:「你过去用舌头毁谤大乘,你今天何不用舌头去赞叹大乘?」他一下就明白了,所以造五百部论赞叹大乘,这叫真忏悔,行动表现。

  我们看近代的蕅益大师、印光大师,年轻的时候读儒书,谤佛法。到以后明白了,觉悟了,忏悔回过头来,不但不谤佛法,还剃头出家,弘扬佛法,这才叫做真正忏悔。我们做错了事情,过去陷害别人,现在真正明白了,回过头来了,我要如何来补偿受我害的人?我要怎样去帮助他?这才叫真忏悔。没有行动,都是属於假的。没有行动表现,换句话说,还没有觉悟,还没有回头,说得再好听也没用处。纵然是发心出来讲经说法,心目当中还歧视别人,想积点功德赎罪,赎不了的,你的罪业太重了。诸佛菩萨大慈大悲真正救度你,你自己要觉悟,你要真回头。《无量寿经》的道理,决定要放在心上;《无量寿经》上字字句句的教诲,决定要落实在生活上。要把它做到,这叫做真忏悔。天天念,你就念上一万遍,你心里头对一切人还有恨的意思,对一切事还有不如意的念头,你没有回头,你没有忏悔,你该怎么堕落,还是怎么堕落。

佛法是什么?佛法就是孝亲尊师,从这个地方开始,也到这个地方圆满。孝亲尊师做到圆满,这个人就成佛了。「孝亲尊师」绝不是在口头上挂住的,要落实。落实在哪里?落实在「慈心不杀,修十善业」。所以佛家常讲,「慈悲为本,方便为门」。头一个,「慈心不杀」,那是本。不但不杀害一切众生,叫一切众生生烦恼,你的过失就生起了。真正具足慈悲心的人,决定不会令一切众生因我而生烦恼。世间人情事理变幻莫测,我们跟人相处,常常惹人生烦恼,这是免不了的。什么原因?无量劫来的业因习气。

  我们跟人往来都是有因缘的,没有缘决定不会相逢,不会相识。只要是相识、相逢,都有缘分,这个缘分很复杂很复杂,佛在经上将它归纳为四大类:报恩、报怨、讨债、还债,我们跟一切众生接触,总不出这四大类。无量劫来,我们跟无量无边的众生结下这些善恶缘,遇到之后怎么会好过?不觉悟的时候怎么样?冤冤相报,没完没了,麻烦在此地。觉悟的人就好办了。像许哲,这是代表一个觉悟了。觉悟,遇到一切不如意,不要怪他,回过头来反省,「确实我做得不够好。我做得为什么叫他不满意?如何自己改进?」绝不责怪别人。

  佛门有一句话说,「回头是岸」。回头是什么?不要看别人,看自己。不要怪别人,要怪自己,我们自己才有救,自己才能得度。如果都以为自己没有错,错处都是别人,你这一生往生没指望了,你这一生肯定还是搞三途六道。念佛念得再好,只是跟阿弥陀佛结个缘,阿赖耶识里头落一个佛的种子,这个种子虽然是金刚种子永远不坏,可是李炳南老居士在《无量寿经》眉注上写得很好,「难免长劫轮回」,这是真的不是假的。所以我们一定要有高度的警觉心,这个法门不容易遇到。经上常讲「人身难得,佛法难闻」。开经偈我们天天念,「百千万劫难遭遇」,这都是真话。我们这一次机会错过了,下一次再遇到,可能又是百千万劫。百千万劫在三途六道里头轮回,那个苦可受足了。



佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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佛法是师道,什么样的心态能够得到佛法?这里教给我们,供养、恭敬、赞叹,用这样的心态,你才能够得到佛法。那么我们现在学佛多少年得不到,真的没有得到,想想学佛跟没有学佛之前有没有两样?没有两样,完全没得到。这什么原因?没有恭敬心。虽然礼拜、磕头,一天磕一千个大头,没有恭敬心、没有赞叹,还有批评,这样的心态,诸佛如来亲自教他,他也得不到。

为什么?印光大师说得很好,“一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益”。你要想真正得多少,要问自己,不要问别人,根本不在外面,自己要负百分之百的责任。所以好的老师教学生,他对每一个学生能领悟多少、得到多少,心里清清楚楚。老师一音而说法,这一班上同学,大家都在一起上课,没有特别教导,每一个学生所得到的不一样。
 
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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