宣真

「又赞菩提心曰：若人求佛慧，通达菩提心，父母所生身，速证大觉位。」这是赞叹发菩提心，勉励我们大家。我们要想求佛慧，求佛慧就是求自己自性本具的智慧，不是从外来的，不向外求，从内求。所以佛是自己，不是别人。怎么求？一定要通达菩提心，你对菩提心的理明了，事得真干，真正发心。

真发心你得真干，头一个要发心为一切众生服务，要发这个心。为什么？一切众生跟自己是一体。这只有大乘经上讲得清楚，因为一切法是一个自性变现的，能生万法，万法跟自己是一体。你知道是一体，你能够不为它服务吗？不知道是一体，不肯；知道是一体，自然的跟它服务，自然关心它，自然爱护它。

像父母对儿女，你知道他是自己儿女，你能不为他服务吗？一个道理。一家人，我不是你，你还不是他；一体，更亲切了，眼耳鼻舌身，里面五脏六腑，一体，哪个地方有问题都得关心。这叫真正通达菩提心。所以菩提心一发，为众生服务，为了为众生服务我一定修养道德，要断烦恼，要学法门，要成佛道。

成佛道就是成就圆满的戒定慧三学，我有戒定慧，我就有能力为别人服务，没有戒定慧不行。戒定慧圆满就叫成佛。所以现前父母所生身就成佛了，肉身菩萨，肉身佛陀。释迦牟尼佛当年在世为我们示现的，就这桩事情，给我们表演的，给我们做示范的，我们应当向他学习，这就完全对了。为别人服务面面周到，自己自心一尘不染，清净无为。

？圣贤，人人皆可以作圣贤。要用佛的意思来说，人人本来是圣贤。那他圣贤为什么变成这个样子？第二句所说的，「性相近，习相远」。

性相近就是人人皆是圣贤，就跟佛法讲的「一切众生本来是佛」，这教学头一个，教学跟受教的都要承认。本性本善，习性不善，教学的目标就是如何把不善的习性，从不善的习性回归到本善，教育就成功了。教育跟升官发财不相干，跟贫富贵贱也不相干，你学圣人。

圣人是什么？好人，好人当中最好的人就是圣人。所以读书明理，他有智慧，他不会做错事情，他不会害众生。所以中国教育是圣贤教育。佛陀教育，从圣贤教育再跨上一步，走向出世间佛菩萨的教育，出世间的圣贤，究竟圆满的圣贤教育。现在人都忘掉了。

教育也是由这生起的，就是因为有习性，所以「苟不教，性乃迁」，本善就变成不善。怎么个教法？「教之道，贵以专」，就是佛家所主张的，「因戒得定，因定开慧」。

「大事因缘，莫过于此」，真的，我们就很现实的，也不要讲得太高深，就落实在，前面讲依理依事，我们就依事，四弘誓愿。四弘誓愿就是发菩提心，实际上，愿就一个，「众生无边誓愿度」。这一愿是真的，其它的三愿是成就这一愿，实际上就这一愿。

通常在中国古时候，这个第二条的学习是五年，叫五年学戒。就是做第二条这三句，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，五年。这个五年住在道场，道场有讲经的，以前道场是学校，有讲堂，这五年他不准听经，不让你听经。道场除了讲堂之外，还有行门，行门，一个总是禅堂，一个是念佛堂，大概行门都归于这两大类。你也不能到禅堂去参禅，你也不能到念佛堂去念佛。

这五年干什么？作务，作务就现在讲劳动服务，我们今天讲，义工。你是初学来的，五年你要跟大众服务，为什么？修福！五年之后，新来的人，你这个工作交给他们，你才可以到讲堂去听经，到念佛堂去念佛。很公平，要为大众服务五年，然后就当清众，专心学习。所以它是学校，这个学校不收学费的，可是要做五年义工，人人都要做，平等的。

这一愿要用毛 主 席的话来说，跟这个意思完全相同，「全心全意为人民服务」，就是菩提心，就是众生无边誓愿度。但是佛的境界比毛主席大，因为毛主席只讲人民，没有讲到别人。佛是讲十法界，他只讲一法界，十法界只有讲人法界。除人法界之外，人上面有天、有阿修罗，再上去有声闻、缘觉、菩萨、佛；下面的时候，下面有三恶道，有饿鬼、畜生、地狱。

佛是统统都包括了，不仅是为人服务，为十法界的众生去服务，这多有意思。人生以服务为目的，菩提心真正做到了。你要真正为这些众生服务，佛是讲为众生，不是讲为人，人包括在里头，你得有能力、有德行、有学问、有智慧、有神通、有道力，你才能办得到。你要没有能力，光发这个愿，这个愿是空愿。

现在佛法衰了，传统文化衰了，也就是儒释道衰了，这三家都衰了。

衰在什么地方？衰在没有人才，学习的人没有了。你说学习的人很多！表面上看是很多，几个会有成就？他没有具备修学的条件，条件就是孝亲尊师，这个问题严重。没有真正的「孝养父母、奉事师长」，就学不到东西，印光大师说得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益，百分诚敬得百分利益」。

现在到哪里去找诚敬的人？不但诚敬的人没有，诚是诚实，敬是尊敬，诚实、尊敬就是菩提心，没有这种人，道统就传不下去，就绝了。

现在修学，学的人很多，如果没有这样的心，没有这样的行持，他所学的是学术，是儒学、佛学、道学，学的是知识，不是智能。所学就非所用，与他自己的生活、境界、行为毫不相关；换句话说，学得再好，讲得再好，著作等身，这个人依旧出不了六道轮回，这是真的，不是假的。

甚至于还不如那些阿公阿婆，他们什么都不懂，但是他们老实、听话、真干。教他念佛法门他就老老实实念，念了几年他真往生了，瑞相稀有，他超越六道轮回了。


文摘恭录—净土大经科注（第二十四集）2011/10/21　檔名：02-037-0024

宣真

1 我们学佛，佛是我们的榜样、是我们的典型、是我们的模范，我们学得要像佛。普贤十愿第四“忏悔业障”，忏除业障之后“常随佛学”，这句话重要。


2 依照佛的经教来学习，经教里面教我们做的，我们认真努力去做；教我们不能做的，我们决定不做，这叫修行，这样我们才能得到佛法真实的利益——转业报身成愿力身。


3 我们每天读经，要把经典里面的这些教训统统变成自己的思想见解、生活行为，那我跟佛就没有两样，这叫做学佛。不是每天念多少经、拜多少佛、念多少句阿弥陀佛叫学佛，这完全没有学佛！学是效法，要学得跟佛一模一样，这叫学佛。


4 所以你读经，你一天学一句，一天学一桩事情，一年就学三百六十条，三年就像佛了。虽然没成佛，相似佛，跟佛就差不多，学佛有什么困难？真做，一条一条地去做，你能把佛经所说的修行方法统统做到，你就是阿弥陀佛。

普见

“心经曰：无智亦无得。”
　　
你认为你有智，这是错误的。是有智，但是你有个“有智”，就把你的智障碍住了。老子所说的，“道可道，非常道；名可名，非常名”。必须得一念不生，你才能看到真相。说上一个名词，错了！它没有明，他没有相，明跟相都不可得。我们从量子力学家发现的微中子，你就晓得佛经上讲的“无相、无名”是对的，才是真相；有名、有相，错了！所以《金刚经》上告诉我们，“法尚应舍，何况非法”。“法”是佛法。什么是佛法？佛法也是假的。佛法不能执着，执着就错了。不执着，成佛——真佛；执着——凡夫。自以为你成佛了，是十法界里的佛，天台大师说这样的佛是“相似即佛”，跟佛很像，但不是真的。为什么不是真的？他还以为他是佛。连这个念头没有了，是真佛。
　　
所以，真佛“言语道断，心行处灭”。不但没有念头，言语都没有，那是真境界。所以，一定要晓得整个宇宙世出世间法“无所得”，我们在这里下工夫。
　　
但是“无所得”，我们入不了这个门，它太玄了，太微妙了，我们粗心大意入不进去。但是知道这个事情，我们也承认了。对于这个世出世间一切法，心淡薄了。有没有占有的念头呢？占有的念头也淡薄了，到最后完全没有了。没有了，随缘；有，很好，也不必排斥它，排斥它也错了。你拥有它，错误；你排斥他，也错误。为什么？它根本“无所有”，你排斥它干什么？所以随缘妙用。妙用是什么？来者不拒，走者不留，没有起心动念，这叫妙用。不取不舍，心就定了，这个心里头只有一尊佛号——阿弥陀佛。
　　
我们自己证不容易，到极乐世界证非常容易；而且一到极乐世界，我们自性的本能几乎全部恢复了。第一个好事就是，身坐在阿弥陀佛的讲堂，听阿弥陀佛讲经说法。有本事分身，分无量无边身同时到十方诸佛刹土去拜佛，去供养，修福；去听经闻法，修慧。福慧双修。同时能把遍法界虚空界一切诸佛你都接近到了，有这个本事。自己身体在阿弥陀佛讲堂没动。那换句话说，同时能修无量无边的法门，同时就会了。一心一念，圆满成就，这只有到极乐世界。不到极乐世界，自己要修成，修到什么？明心见性，就有这个能力。一到西方极乐世界，等于说报得的。到极乐世界，阿弥陀佛威神加持，这个能力就出现了。
　　
十方无量无边的佛土，许许多多过去生中我们都曾经住过，所以，遍法界学空界跟我们有缘的人很多很多。只有到极乐世界去了之后就统统都认识了、都知道了，这个时候统统变成同参道友共同学习。那我们肯定劝他念佛往生极乐世界，为什么？快，马上就能成功。你要不到极乐世界，那六道你还有的完啊，还不知道什么时候能离开呢。我们肯定会把这个法门交给他，他与极乐世界就有缘了，善根深厚的马上接受，一生成就；不能接受的，来生后世再说，决定有一生他会醒悟过来、会认真去学。
　　
所以，“无知亦无德”这个重要啊！
　　
“智度论曰，诸法实相中，决定相不可得故，故无所得。”
　　
你看，这一句话前头冠上“决定”，就是我想那个布朗克没有学过佛，他也说这个世界上所有物质现象不是真的，他一口否定世界上根本没有物质这个东西。这就是“决定相不可得”。科学家是用数学、是用精明仪器观察看到真相。但是，他烦恼习气没断，虽然不是真的，他还是要啊，他并没有真的放下了。
　　
“名无所得。又涅槃经曰：无所得者，则名为慧；有所得者，名为无明。”
　　
《涅槃经》这个法师得有味道啊，“无所得者”，真实是智慧；“有所得”，那叫无明。无明是迷也，迷的时候不了解真相，以为“有所得”。得到了很欢喜啊，欢喜是烦恼。欢喜属于七情五欲里头的喜怒哀乐，烦恼啊。
　　
“又曰，有所得者，名生死轮。一切凡夫，轮回生死，固有所见。”
　　
“有所得者”，有所得就是轮回，出不了六道轮回。他就是有所见、有所得，那这搞生死轮回。那我们今天希望这一生能够往生西方极乐世界，这个要提高高度的警觉心。我们要把这个世界物质精神的享受，要把它淡化，淡到不可得，我们的往生顺利，一点障碍都没有。往生不了就是因为你还有所得、还放不下。

    现在我们从什么地方学呢？日常生活当中学，学让，学不操心。钱放在哪个地方不在意，谁拿去都好，我用、他用不都一样用吗？一点烦恼都没有。一点烦恼都没有，这才行，这才能解脱。你要是这个地方惦着、那个地方记住，你怎么能往生啊？放下，现在就要练功，就要练放下了，什么都无所谓啊，要看淡薄。别人想要欢欢喜喜马上供养，一丝毫忧虑都没有，这什么？这修行。我从前有贪、有悭吝，现在学了，我能放下了，我不在乎了，我真的要求极乐世界。

    所以我讲过很多次了，口袋里装的钱是自己的，没放在口袋的都不是自己的；身上穿的衣服是自己的，没穿在身上都不是自己的；我住在这个房子是自己的，我离开出去了，那房子不是我的。常作如是观呢，别执着！这个是我的、那个是我的，身体都不是我的。平常要不做作如是观，临时怕来不及。临命终时还有一念执着，完了，去不了了，继续搞轮回。轮回实在太可怕了，这不能没有高度警觉。
　　
“菩萨永断一切生死。”
　　
六道轮回的生死，还有四圣法界里头的变异生死。六道是两种都有，四圣法界没有分段生死，有变异生死。这两种生死他都断了，这什么？法身菩萨，就是明心见性。
　　
“是故菩萨名无所得。”
　　
我们今天对初学者不能只说法，说菩萨是一切“无所得”，他不学了：这还得了，我学佛什么都没有了。但是共产党赞成，真正的共产党“无所得”嘛！什么都没有，所以共产党是菩萨。共产党要学大乘，大乘就是共产党。真的不是假的。他们没有在大乘下过功夫，一下功夫才知道，比马克思高明。
　　
“《涅槃》之说，真究竟了义之语也。”
　
　《涅槃经》也说的好啊：“无所得者，则明为慧也。有所得者，名为无明；有所得者，名生死轮。一切凡夫，轮回生死故有所见。菩萨永断一切生死是故菩萨名无所得。”这是《涅槃经》说的，真讲的好，真是究竟了义之语。
　　
“又‘证无所得’者，《仁王良贲疏》曰：‘无所得心者，无分别智也。’”
　　
“无所得”这个心，就是“无分别智”。“无分别智”，法身菩萨所证得的，转末那识为平等性智。“无所得”就是平等性智。那么我们知道：六七转了，阿赖耶跟前五识统统转了。那这什么？相宗讲的转八识成四智。这是法身菩萨，往生极乐世界，生实报庄严土。我们这个经上讲的“三辈往生”，他是上辈。
　　
“又《维摩慧远疏》曰：‘菩萨破去情相，到无得处，名无所得。’”
　　
远公大师注解里头说。执着里头放不的下里头最难的情执，六道众生也就是因为这个原因出不了六道轮回，情断不了，这是个很大的麻烦事情。情执体是什么？是智慧。迷了，智慧变成感情；觉悟了，感情就又变成智慧。智，能解决一切问题；情，能障碍一切问题。所以，没有真实智慧转不过来，定功转不过来。一定要真实智慧才能够转识成智。情就是就第七识，叫情执。你看，第七识执着我。
　　
佛说的，三种烦恼：无明烦恼是阿赖耶境界相，见思烦恼就是末那，尘沙烦恼就是第六识。第六识起作用，尘沙烦恼；第七识起作用，是见思烦恼。所以他出不了六道轮回，情执太深了。转识成智，六七因上转。五八，果上转。所以，只要转不分别、不执着，第八、前五跟到一起转。我们知道事实真相。于是世出世间一切法就看淡了，你才真正的能放下了。
　　
情不是真的，情会扰乱你，情会带给你生生世世永远脱离不了六道轮回，那在六道里干什么呢？冤冤相报，没完没了，生生世世。太可怕了！所以这“爱情”不是个好名词。人世间看到是最美的，佛看到了是毒蛇猛兽，那是要命的。为什么堕落成凡夫永远都不能醒悟过来？最大的原因就是这个原因。必须把它看破，日常生活当中去锻炼。锻炼什么？淡化。淡化到最后了，没有了，智慧完全显现。只要他没有了，全是智慧；只要有他的时候，那都是烦恼。这是必须要知道的。
　　
“今云‘证无所得’，即到无得处也。”
　　
“证无所得”，你就是真的到达无所处了。无所处的标准：情执没有了，全是智慧。智慧才是真的爱心，真诚的爱，大慈大悲，无缘大慈，同体大悲。无缘：无条件的。同体：遍法界虚空界万事万物跟我是一体。一体，自然爱他。我们身上哪个地方有痛痒，手自然会去帮助他，没条件，什么原因没有。这是真的，宇宙核心那个“爱”，那个“爱”是真爱，那不是假的。不是情执，情执是假的，不是真的。
　　
所以只有佛菩萨有真爱，世间人是假的，你看，爱，爱到结婚，没两天又离婚了，这是假的嘛！这种表演时时刻刻都能看到，你能看穿，假的。假的，不是真的，不能被假象欺骗了，非常重要！