普见

「又《教行信证》曰：无为法身即是实相，实相即是法性，法性即是真如，真如即是一如。然则弥陀从如来生，示现报应化种种身也。故知真实慧者，即真如、实相、自性、佛性、自性清净心等所诠理体之照用。简言之，明心见性是明本体也。于此彻透，安住如如，从体起用，即为住真实慧」。这些话把真实慧的意思说得更清楚、更明白，《教行信证》这里头说得很好，跟《大乘止观》里面、《大乘义章》里头所说的都相同。说明这桩事情，佛陀在世讲经教学常常提到，提到的次数愈多，说明它愈重要。真正学佛，把这些名相搞清楚、搞明白，就在日常生活当中、工作当中，处事待人接物没有一法不是佛法，没有一法不是真实之际、真实智慧、真实利益。佛法在哪里？日用平常真得受用，所以叫它做真实利益。

　　无为法身就是实相，实相就是真相，无为不是有为的，有为不叫法身，无为的是法身，无为不生不灭，有为是生灭法。《大乘百法明门论》里面告诉我们，百法是天亲菩萨将弥勒菩萨《瑜伽师地论》所说的六百六十法，六百六十法是一切法的归纳，天亲菩萨看到六百六十法太多了，教初学有困难，所以再把它归纳，归纳成百法，做为法相宗入门第一本书。这一百法分为两大类，第一类是有为法，第二类是无为法。有为法里头又分为四科，心法、心所法、色法、不相应行法这四种，无为法是独立的。所以叫「五法三自性」，有为的四法加一个无为五法，「八识二无我」，二无我是人无我、法无我，把法相宗内容说尽了，法相宗的纲要。实相是真相，实相就是法性，法性就是真如，真如就是一如，名相说得多，处处能看见，在大乘经教里头。

　　然则弥陀从如来生，阿弥陀佛从哪里来的？如来就是前面讲的真如、法性，阿弥陀佛是从真如生的，示现报身、应身、化身。在极乐世界实报土里面见的阿弥陀佛是报身佛，同居土里头、方便土里面所见到的阿弥陀佛是应身佛。往生的人，临终时候见到阿弥陀佛来接引他，那是化身佛。应身、化身无量无边，每天往生到极乐世界的人不计其数，从十方诸佛剎土里面去往生的，阿弥陀佛接引每一个往生的人现一个化身。这个化身，你喜欢看的什么身相（阿弥陀佛的身），他就现什么身，化身来接引。到西方极乐世界花开见佛，你见的是应身。极乐世界不可思议，应身佛跟报身佛的身相是一样的，身有无量相，相有无量好。为什么？因为到极乐世界你所受的身是法性身，不是法相。也就是十方诸佛剎土里面十法界的众生，身是阿赖耶的相分，念头（讲心）是阿赖耶的见分，阿赖耶变的，心现识变。

　　极乐世界那个里头没有阿赖耶，前面跟诸位报告过，往生到极乐世界，往生的人自己知道，他把这个身体放下不要了，他的灵就上了莲花去。上到莲花去之后，莲花就合起来，阿弥陀佛带他到极乐世界，时间很快，剎那之间就到了。但是这剎那之间他在莲花里产生了蜕变，他的灵体原本是有阿赖耶的见分在里头，现在完全脱离阿赖耶，也就是相宗所说的转识成智，不知不觉转八识成四智。到极乐世界花开见佛，那个花开见佛的时候，他的身是法性身。花开见佛，见到的世界是法性土，完全不一样，法性身不生不灭，法相有生灭，法性没有生灭。惠能大师开悟之后他的那五句话是法性身，那不是法相身。为什么？法相不清净，法相有生灭，法相是波动的相似相续相，法相不能够生万法。它不能生万法，它能够变万法，它可以让万法产生无量的变化，随着念头就发生变化，所以念头太重要了。

　　修行修什么？简单说就是修正念头，念头修正，一切法相统统正。心正一切法正，心邪一切法都邪，我们的心不正，有偏有邪，把它修正过来，这叫修行。邪正的标准，就是经上给我们讲的德目，自性本具的德能。譬如佛给我们讲的十善业，这就是德目，五戒是德目，六波罗蜜是德目，六和敬是德目，普贤菩萨十大愿王是德目。这个里头一科一科就是一组一组，随便哪一组你抓到了，认真学习，统统能成就。法门无量无边，成就是平等的，所以佛在《般若经》上才说，「法门平等，无有高下」。总得要真干，与德目不相应的、相违背的统统放下。此地所说的这些名相，何尝不是德目！要能抓得住。

所以佛经里面所讲的义理、境界是没有止境的，为什么？它是从自性流出来的。自性没有止境，深广无际，因此经典亦如是，你的心愈清净，悟入的境界就愈深、就愈广，你会悟到真的东西。几十遍下来，心才会清净。我们一般凡夫是浮躁的心，只能得到一点佛学常识，今天讲佛学，佛学就是佛教的知识、佛教的常识，它的真实义并不知道。开经偈上说，「愿解如来真实义」，真实义是从这里头有所体悟，文字上没有。由这些文字、经文、音声的启发，你领悟了，悟入的深广与你自己的清净平等跟慈悲愿力有关系，愈慈悲愿力宏广，悟入就愈深。到这个时候，你才喜欢经典，稍稍能领略到佛经上讲的「一即一切，一切即一」，所以一门通了，门门都通，这真正生欢喜心。

这里面最重要的一句话，就是如实修行，一定要如经典上所说的理论、方法、境界去修行。修是修正，行是行为，行为有身的行为，像前面礼拜，身的行为；口的行为，赞叹，口的行为；意的行为，意是意念，起心动念。经本上佛告诉我们，「善护意业，清净无染」，心愈清净，智慧福德愈广大，为什么？称性，不是从外头来的，外面所修的非常有限，自性本具的是没有边际的。要肯定每个人本来都是佛，跟阿弥陀佛决定没有两样，为什么会沦落到这个地步？那就是一念不觉，迷成这个样子。所以真正明白这句话的意思，他惭愧心生起来，为什么阿弥陀佛如是的伟大，我渺小得这个样子，我本来跟他一样，为什么会堕落成这样子，会激发我们勇猛精进。

今天弥陀慈悲，加持我们、帮助我们、成就我们，我们要接受。阿弥陀佛对我们的协助没有条件，什么原因？我们是一体。他承认，我们不承认。他承认，到我也承认，这渐渐就入境界，那阿弥陀佛加持就特别有效果。修行终极的目的是求生净土，往生净土之后，目标是成佛，成佛像阿弥陀佛一样。成什么佛？就是成阿弥陀佛，跟阿弥陀佛是一不是二，这是赞叹。应用在我们日常生活，我们对一切人事物都要礼敬。为什么要礼敬？因为他本来是佛，花草树木也是佛，山河大地也是佛。我们看到天主教教宗，每到一个地方，下飞机第一桩事情是亲吻大地。这非常有意义，这表示爱心。《华严经》上说，「情与无情，同圆种智」，就这个道理。所以我们对人、一切都要礼敬，礼敬把我们的傲慢心化掉了。傲慢的烦恼不能轻视，孔夫子说得是非常非常好，你观察人，这个人有傲慢、有嫉妒，我们就对他敬而远之。为什么？他不是真的，全是假的。《论语》上这一句话，我们入世观察这个标准，他表现得再好，「如有周公之才之美」，他吝啬，他傲慢，夫子说，「其余不足观也」，都是假的，全是假的。学佛要干真的，不干假的，搞假的是凡夫，他不是佛。

第三「作愿」，作愿是发愿，意业。「谓修净土之人，清净意业，发大誓愿，如实修行奢摩他，求生彼国，是名作愿门」。奢摩他就是禅定，这有个括号，「梵语奢摩他，华言止，谓止息散乱之心也」。佛常说的，止心一处，有的时候也说制心一处，都是一样的意思。我们的心止在哪里？止在佛号，念念就是这一句佛号，一句佛号之外，心里头没有任何东西，跟阿弥陀佛完全相应。我们修行的方向就是一个方向，西方极乐世界，一个目标，极乐世界，一个心愿，亲近阿弥陀佛。见到阿弥陀佛之后，永远不离开，那十方度化众生？分身去了，有这个本事。到达极乐世界，皆作阿惟越致菩萨，阿惟越致菩萨有神通，有能力化无量无边身，所以他有能力亲近十方一切诸佛如来，化身去的。

尤其是大本里面所说的“阿弥陀佛，光明善好”，善好两个字赞叹到极处。“胜”是超胜，何况世尊亲口宣说“光中极尊，佛中之王”。通常在理上讲，佛佛道同，成了佛，佛是绝对平等，决定没有高下。为什么特别赞叹阿弥陀佛？“佛中之王”，这就有高下，“光中极尊”，那就不平等，阿弥陀佛跟一般的佛就不平等了。诸位要知道，理上是平等的，事上不平等。事上确实阿弥陀佛比一切诸佛要超胜很多，原因在哪里？世尊在大经里面给我们交代清楚，一切诸佛因地发心、发愿不相同，成了佛，证了果，以行践愿，因为因地的愿不相同，所以在兑现的时候，殊胜之处也就不相同。阿弥陀佛在因地发的愿，那个愿之伟大，确实很多诸佛在因地里没有发过那么大的愿，所以成佛之后，在相上讲，那种果报庄严就不能跟阿弥陀佛相比，道理在此地。

　　佛心都是清净的，清净心里头没有界限；佛心都是大慈大悲，阿弥陀佛想到这个事情了，诸佛一看阿弥陀佛，欢喜，没有嫉妒，也没有说“阿弥陀佛这样做，我也这样做”，没有，没有动这个念头。有这一念，你好胜，要比赛了，不甘落后了，这个观念，这是凡人的观念，不是佛菩萨的观念。佛菩萨观念：阿弥陀佛这样做，我们大家促进他，一样的。弥陀所有一切成就、所有一切功德，就是一切诸佛的功德，就是一切诸佛的成就。所以，诸佛在十方世界招生就行了，劝告大家往生西方极乐世界就可以了，自己不必再去搞一个极乐世界，用不着。阿弥陀佛已经搞了，别人还搞什么？不需要了。这才真正体会到一尊佛所做的事情，就是一切诸佛所做的；一切诸佛心愿想做的事情，一尊佛就替他完成了。这些地方是我们应当要学习的，你那个心才真正会得到清净，会得到平等，会永断烦恼，超越轮回。要跟诸佛菩萨的心相同！随喜功德，功德是平等的，里头没有差别。所以是一样的殊胜。


净土大经解演义·科注及精华节录

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