普见

　「今经如实安住，即是安住真实智慧无为法身，故即是入清净句。此清净摄二种清净：一者，器世间清净；二者，众生世间清净。」


    这是具体为我们说出来如实安住。安住这两个字在十法界里头有名无实，为什么？即使你有大福报，你在这个地方安住，能住几年？我这里有一把扇子，这个扇子上面是清朝十个皇帝。顺治皇帝安住在他那个皇宫，他的帝位只有十八年，他就得走了，不安，没住。康熙，这最长的，六十一年，还得走路。雍正十三年，干隆六十年，宣统就三年。十法界里头没有安，也没有住，都是临时挂单的，像住旅馆一样，这个要知道。真正安住那是生到诸佛实报土，安住了。至少，这《华严经》上讲的，你在那里安住三大阿僧只劫，如如不动。三大阿僧只劫之后，实报土一变，变成常寂光土，回归自性，那就是真实之际。所以在实报土里面，确实是你享受到的，真实智慧无为法身。

　　实报土里面，佛菩萨都非常清楚、非常了解，一体，情与无情同一体。换句话说，这一体里有感触，就是浓厚的伦理，一家人。这当然的，为什么？他起心动念没有了，自自然然没有分别、没有执著。《华严经》上讲的，「情与无情，同圆种智」，在这个地方看到了。这个智就是真实智慧，这个体就是无为法身。他起的作用，自受用是学习，每天听佛讲经说法，他受用是与十方世界感应道交，众生有感，佛菩萨就有应。感应，前面我们学过，有四种，显感显应、显感冥应、冥感显应、冥感冥应，有这四种不同。这是什么？这就是众生无边誓愿度。这就是落实发救一切众生心，从前曾经发过这个愿，现在已经证得法身，当然兑现，而且兑现是非常自然，佛经上用一句话形容它，「法尔如是」，本来就是这样的。这一桩事情，你不要起心、不要动念，不要去想它，不要去说它，它就是这样的。

　　清净句，摄二种清净：第一个器世间清净，我们用世间话来形容它，太平盛世；第二种，众生世间清净，盛世居民，生在太平盛世的这些人。这不是人间的太平盛世，是十法界里面佛法界的太平盛世，在这个时代，所有妖魔鬼怪都成佛了，再不会听说有一个是损害别人的念头，念头都没有，哪里会有行为？真正的和谐，中国人讲和睦，和睦的意思比和谐好，和睦里头有亲情。「此一法句，摄二种清净与上说三种庄严」。这一法句里头就是有器世间清净、众生世间清净，跟前面讲国土庄严、佛庄严、菩萨庄严，这一法句里头含的有这么多的内容。「故云：具足庄严。」

　　「如《往生论注》云：此庄严事，纵使毗首羯磨（毗首羯磨乃天帝名。此天善工艺，巧变化，司建筑）」，这个天帝，就是他的特长，这是一位艺术大师，「工称妙绝，积思竭想，岂能取图？」这个取图是描绘，就是说像这样的艺术天王，他也做不到，极乐世界这个图他也画不出来，极乐世界这个工程他做不出来。这是以毗首羯磨天王他的艺术才干对极乐世界都感到不可思议，何况其他众生。「性者，本义也」，性是什么？根本的意思。「能生既净，所生焉得不净。故经言：随其心净，则佛土净。」净宗的真理就在这一句，修净土的人不能不知道。佛在经上常讲，「一切法从心想生」。我们想清净，净土就会现前，我们还有一些很混乱的想法，许多的杂念，这不清净，不清净就不能感得净土。

　　我们要记住一桩事情，老人常说，早年李炳南老居士就常讲，他在台中居住三十八年，创办了台中莲社、台中慈光图书馆，他还办一个老人院，还有一个菩提医院，还有两个托儿所，这是他老人家做的事业。常常跟我们说，念佛的人多，真正往生的人少。老师的德望，敬仰的人很多，台湾各地参加台中莲社，做为莲社的分支机构，非常之多，有几十所。莲社莲友总共，我跟他的时候，那时候十年，台中莲社十周年纪念，莲友有二十万人；我在他身边十年，我离开的时候，莲友增加到五十万人。老师说真正往生的人，一万人当中只有二、三个，真往生的。就这个数字也相当可观，三十八年，就算一万人当中有三个，五十万人，三五也有一百五十人。要是每年都有一百五十人，三十多年相当可观，到极乐世界都成佛了。太难太难了。我们最保守的估计，台中莲社成就的这些诸佛如来，至少至少五百人以上，那是决定不成问题，这是最保守的数字。老师一生能度五百个人成佛。弥勒菩萨说，你一生能度两个人成佛，就比自己功德大。度五百个，那就是阿弥陀佛再来。这真的不是假的。

　　所以关键就是「随其心净则佛土净」，我们把这句话要抓到，我们就决定得生。念佛临终为什么不能往生？心不清净，与净土不相应。为什么不清净？没放下，还有牵肠挂肚的事情没放下。一桩事情放不下，就障碍你往生。真正想在这一生往生的人，同学们，你要记住，彻底放下。恩爱要放下，怨恨要放下，其他身外之物那就不必讲了，你要知道，没有一样东西你能带得去的。你所喜欢的东西极乐世界全有，用不著带去，实在讲你也带不去。真想去的，心地很单纯，就是一句阿弥陀佛、一部《无量寿经》，其他的统统放下，不要再搞了。如果想学其他法门，到极乐世界再学不迟。到极乐世界大家是无量寿，有的是时间。而且你在此地学，你找不到一个好的老师教导你，你到极乐世界去，你有能力每一天亲近十方一切诸佛如来，这些诸佛如来在因地他所修学的法门不一样，你可以找你喜欢的佛菩萨教导你喜欢的那些法门。所以到极乐世界去学习稳稳当当，在这个地方学习浪费时间、浪费精神，而且学不好，把往生耽误掉了。

　　往生的时候有种种瑞相，都不能证明那是真正往生。有很多人问，我的亲戚朋友有没有往生？当然人家说往生，安慰你，不是真的。真正往生是在他临走的时候，他告诉大家，告诉身边的人，阿弥陀佛来接引我，我跟他去了，这是真往生，那就一点都不假。我们虽然没看见，他看见了，佛来接引他。不是这样往生的都不可靠。所以我们要把这一生的缘掌握住。缘里头最重要的就是清净心。修净宗的，你看经题上给我们摆了三个目标，「清净、平等、觉」。清净平等觉五个字统统具足，你往生极乐世界是实报庄严土，到西方极乐世界你就见到报身如来；如果你往生去的时候，大彻大悟没有，没有觉，你有清净平等，你见的是应身弥陀，方便有余土的；如果你是得清净心，平等觉你还没得到，你生凡圣同居土，你见化身弥陀，真去了。

　　西方极乐世界是平等世界，虽然有四土三辈九品，真的它是平等境界。等级有没有？真有，但是活动在一起，没有差别，这也是西方极乐世界跟他方世界不一样的。我们这个世界，释迦牟尼佛有实报庄严土、有方便有余土（方便有余土就是十法界的四圣法界）、有凡圣同居土（就是六道），但是它有隔别，它不在一起。我们的凡圣同居土里头，凡夫见不到圣人，圣人见到凡夫，凡夫见不到圣人。在极乐世界，凡圣共聚一堂，这是阿弥陀佛本愿威神的力量成就的，所以这个不可思议。在极乐世界，我们熟悉的这些菩萨，天天都见面，观音、势至、文殊、普贤、弥勒菩萨、地藏菩萨，天天见面。每天跟这些人在一起，中国古人说「近朱则赤，近墨则黑」。天天跟这些大菩萨在一起，你不知不觉你就成了大菩萨，天天跟诸佛如来在一起，不知不觉你就成了如来，你就成佛了。在那个地方根本你就不会起心动念，烦恼习气自自然然淘汰掉，一天比一天少，智慧一天比一天增长，神通、道力跟佛很相似。

　　凡圣同居土下下品往生，一得到佛力加持，就有能力在十方世界应化去了。十方世界跟你有缘的众生，他是时时刻刻不断的送信息给你，这个信息波一念之间周遍法界，你当然收到，收到之后自然就有反应。收到，不是去研究，不是去想想我该怎么帮他，不是，没那么多麻烦，自然的。像《楞严经》所说的，「随众生心，应所知量」。他是什么样的心量，你应的跟他的心量相等，他会接收到，他能得利益。应该现身帮助他就现身，应身、化身随他的意，不是随自己的，自己没有意思，这一点一定要知道，自己叫无为法身，应化的时候无所不为，无为无所不为。我们今天做不到什么？我们今天有为，有为就有所不为，就没有办法，无为才无所不为。般若亦如是，般若无知，无所不知。我们今天有知就有所不知，麻烦在此地。

　　真正把这些事实真相搞清楚、搞明白，「无」比「有」好，有真差劲。无，才能得到一切法；有，得不到。为什么？因为真的到无了，它跟自性通了。自性里面，你看惠能大师说，「何期自性，本自具足」。本自具足，你就取之不尽、用之不竭。所以无为才能无所不为，无知才能无所不知，得明白这个道理。无为跟自性相应，有为跟自性不相应。有为是自性里本具的智慧德相是一样都不能现前，你必须现学现卖，学得很辛苦，卖的也不诚意。所以最聪明的人听话，一切放下，这最聪明的人，什么都不要放在心上，走到哪里，没事，若无其事，这叫得大自在。那个时候你就安住了，无论在什么地方都是安住。为什么？遍法界虚空界是一个自性清净圆明体，你安住在自性清净圆明体上，就是你安住在无为法身上，真正得到安住。不觉悟，没有安住处；一觉悟，安住处得到了，处处皆是无为法身，处处皆是庄严佛土、清净佛土。所以清净心重要，日常生活当中不失清净心，真修行，真的是弥陀弟子。

1 我们学佛，必须从根学起，你才真正有受用。根，佛的根就是十善业，要认真学习、要把它落实，真有受用。我们是凡夫，不能一天离开大乘，我们要守住正道，一切时一切处，都不离开经典的教诲。
2 守住正道就是守住大乘，我们天天读诵，天天学习，把我们所理解的全部变成我们自己的思想、见解、言行，这就是从前方东美先生所说的，学佛是人生最高的享受。
3 我们这一生，能够接触到大乘，接触到净土，正如经中所说，这是“无量劫的善根福德因缘成熟”，才有这种殊胜的机会。这是一生成佛的机会，成的是究竟圆满的佛果，这样殊胜的机会当面错过，你说多可惜！
4 成佛之道，天天要干，寸步不离；一离，我们的正道就失掉，就会走岔路、走邪道了。一入邪道，再要回过头来，那绕的弯子太大，那是很可怕的一个现象！

《净土大经解演义》310集

[ 本帖最后由 普见 于 2013-5-2 19:39 编辑 ]

普见

境随心转。我讲经的时候讲过很多次，极乐世界跟我们这个世界有没有差别？理上讲，一点差别都没有；事上讲，差别大了。为什么极乐世界那么美好？世尊为我们介绍，说极乐世界的居民皆是上善之人俱会一处。你回过头来再看看我们地球上居民，现在适得其反，我们是上恶之人俱会一处。他们是上善，人没有恶念、没有恶言、没有恶行，所以世界那么美好。如果我们这里居民也学他那样，我们没有恶念、没有恶言、没有恶行，我们这个世界跟极乐世界无二无别。念佛求生净土，凭什么求生的？心净则佛土净。你要记住，就是《无量寿经》前面五个字「清净平等觉」，就生净土，自自然然就感应道交，你跟极乐世界就起感应道交。明白这个道理，一点迷信都没有。

　　我们修什么？就是修清净心；换句话说，就是修不发脾气，就是修不把别人不善的事情放在自己心上。不但不善不能放在心上，善的也不放在心上，为什么？真心里面本来没有东西，放就错了。惠能大师说得很好，真心是什么样子？「本来无一物，何处惹尘埃」，本来无一物，善恶都没有，这个要知道。真心里头没有染净，连染净都没有，哪来的善恶？在诸佛如来实报庄严土里头没有染净，十法界四圣法界里头有染净，所以染净分为四层。六道凡夫里面这是染污，染污里面才有善恶，善恶都是染污，这个要记住，都不是清净。善恶统统不放在心上，你的心就真得清净了。所以佛慈悲、佛伟大，在《金刚经》里告诉我们，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法，你不要被佛法染污了。佛法好，佛法殊胜，把它记在心上，被佛法染污了，清净心里头没有佛法。所以宗门有句话说，清净心是无佛无众生，众生是染，佛是清净，那才真正还源。我们现在还不了源，所以我们留一个佛，佛之外我们统统放下，统统舍掉，留一个佛。留一个佛什么？到极乐世界去，只留阿弥陀佛，到了西方极乐世界再把阿弥陀佛放下，那就圆满，真的还源。我们现在是分两段还源，第一段到极乐世界，第二段再回到常寂光，分两段。

　　真的要搞清楚、搞明白，没有忧虑，没有后悔。清净平等觉里面有真正的法喜，法喜充满，常生欢喜心，那是什么？那是性德。法喜这种欢喜是清净心里头本来有的，你只要一得清净心，它就现前。这个东西在佛法里面比喻的是滋养身体的，佛经里面常讲甘露，甘露是什么？甘露是天人的饮料，最美好的饮料，养身体，不但让你身体健康，而且永远不生病。这是六道里面的天道。佛法比天道高得太多，诸佛菩萨用什么来养他的生命？他不需要饮食，诸位要晓得，在欲界有饮食，到色界就没有了，色界天人财色名食睡都不要，他用什么来滋养自己的生命？真的，他用禅定，禅悦为食，就是清净心，就是清净心里面的法喜，欢喜。谚语有说「人逢喜事精神爽」，你要遇到快乐的事情，你一身就舒畅，比什么养分都好，就这么个道理。自性里面有喜悦，那个喜悦是滋养法身的，是滋养慧命的，这个要晓得。悟了，智慧、德能、相好一时都现前，一时顿现，没有先后；迷了，烦恼、业障、果报也是一时顿现，这个道理要懂。凡夫跟佛没差别，就是觉迷不同，他一念觉，念念觉，凡夫一念迷，念念迷，除此之外没有差别。

　　我们看下面大师给我们解答这些问题，就在一尘你就见到了。前面我们提到过，一尘是依报里面最小的；正报最小的是毛端，我们身上汗毛，汗毛端，也讲毛孔，正报里面最小的。实际上，讲毛端、毛孔都是我们肉眼看不见，但是用显微镜可以看见，非常微细的物质。底下说：

　　【何以故。由此一尘虚相能翳於真。即是染也。】

　　『一尘』从哪里来的？这一尘就是弥勒菩萨讲的念念成形，是佛所问的几相，用现代话就是物质的现象，物质现象生起来。生起来立刻就灭了，这是《楞严经》上佛所讲的「当处出生，随处灭尽」。生灭的时间你要记住，一秒钟有一千二百八十兆次的生灭，它的速度这么快。弥勒菩萨说得好，这种速度我们没有办法执著它，你还没起心动念，它已经没有了，它灭掉了。它念念相续，你看的是相续相，这个相续还要加上两个字，叫相似相续相，它不是真的相续相。真的相续相，前念跟后念是完全相同的，这叫相续；不同，像我们电影底片一样，没有两张是相同的，所以是相似相续相，不是真的相续。真的跟你讲，张张是独立的，每一个念头都是独立的，念念成形，形皆有识，弥勒菩萨说得清楚。念念成形，形是物质现象，形皆有识，识是精神现象，就是见闻觉知、受想行识。在一真法界里面有见闻觉知，在十法界里面还有受想行识；超越十法界，受想行识没有了，转阿赖耶为大圆镜智。我们就晓得，像《华严》里面，初住菩萨就没有了，只有见闻觉知，没有受想行识。受想行识是见闻觉知在迷的状况之下变成受想行识，觉悟它就没有了，这个不能不知道。它是『虚相』，不是实在的，虽是虚相它能够障碍你，好像眼睛长了白翳，你看不见。它能障碍真，真是什么？真性，让你不能见性，这就叫染。在一尘，或者在一毛端、一毛孔里面，你就看到染净，这就是染。

　　【由此尘相空无所有。即是净也。】

　　还在这一尘上，你著相就是染，你不著相就是净。我们今天，就像我刚才跟诸位同学做的报告，别人来毁谤我、来侮辱我，我要是把它放在心上，就染了；我根本就不在意，我不把它放在心上，那我就是净。染净在不在外面？不在外面，在自己。所以，诸佛如来、法身菩萨应化到我们这个世间，他染不染？他不染。释迦牟尼佛当年出生在我们这个世间，住世八十年，他老人家，我们中国算虚岁，外国人讲实足年龄，七十九岁圆寂的，我们中国人说八十。住在这个世间八十年，跟我们一样，他有没有染？他没有染。为什么他没有染？什么事他都不放在心上，他心里干干净净一尘不染。我们为什么没有清净心？什么都装在心上，你说糟不糟糕？谚语所谓「说的人无心，听的人有意」，说的人随便说，听的人他装在他心上去，他就被染污了。

不是有人想染污他，是他自己染污自己。这也是我们常常劝导同学的，我们染污变成习惯了，什么都放在心上，你要是觉悟，装人家好的东西，别装坏的；装好的还能讲得过去，把人家恶的、不善的东西统统都装进来，你不是把你的良心当作别人的垃圾桶？你高明吗？别人什么坏东西你统统都收起来，你是别人的垃圾桶。良心变成别人的垃圾桶，谁错了？自己错了。别人没往你良心里头丢东西，没有，你是收，你拼命接收；如果你不接受它的话，你永远保持自己的良心，多好。

我们看底下《论注》，《往生论》昙鸾法师的批注，「是故兴大悲愿」，兴是兴起，这是讲阿弥陀佛兴大悲愿，「愿我国土」，这个我是阿弥陀佛自称，「以佛法、以禅定、以三昧为食」，所以他不需要这个世间的饮食，「永绝他食之劳」。其它饮食要人工，要有人去做，极乐世界没有，他以闻法，法喜充满，常生欢喜心，以禅悦。

三昧跟禅定，禅悦就统统代表了。所以西方极乐世界没有别人来设计，别人来烹调，没有这种事情。「爱乐佛法味者，如日月灯明佛说《法华经》六十小劫，时会听者亦坐一处六十小劫，谓如食顷，无有一人若身若心而生懈倦。」时间不是真的，是假的，时间的长短是你分别执着造成的。你如果分别执着放下，时间就没有了。

这个现象，现在科学家知道，他也跟我们说时间是假的。不但时间是假的，空间也是假的。学大乘的同学们，很多人都学过《百法明门论》，天亲菩萨造的。弥勒菩萨将世出世间一切法归纳为六百六十类，六百六十类，在《瑜伽师地论》里头。天亲菩萨认为六百六十法太多，对于初学的人不方便，把它浓缩归纳成为一百法，叫百法。一百法好记、好学。这一百法里又分为五大类，心法、心所法、色法、不相应行法、无为法，又分这五种。时间跟空间都列在不相应行法这个项目里头，不相应行法就是我们现在人所讲的抽象概念，没有事实，所以它不是事实，它只是抽象概念而已。

　　日月灯明佛说《法华经》多长时间？六十小劫，一个小劫是多长的时间？佛在经上有很多种说法，最普通的说法就是增减。佛说，人的寿命最短的时候，十岁，这是讲平均年龄，十岁是最短的。每一百年加一岁，加到八万四千岁，八万四千岁是人寿命最长的，这是平均寿命。从八万四千岁每一年减一岁，又减到十岁，一增一减叫一个小劫。六十小劫，这样一增一减六十次。佛告诉我们，二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫，一个大劫就是这个星系成住坏空，这么长的时间。

当时听经的人，大家都坐在一起，六十小劫就像什么？如食顷，就像吃一顿饭的时间，他们的感受怎么这么快，饭还没有吃完，怎么六十小劫过去了？爱乐法味。人在欢喜的时候，就显得时间怎么这么短；人在痛苦的时候，就感觉到时间怎么这么长，痛苦的时候度日如年。可见得时间长短不是个定法。无有一个人若身若心而生懈倦，你就晓得这闻法是多么欢喜！

没有一个人感觉到身疲倦，心懈怠，没有，这是法喜。法喜是能量，法喜的能量是直接从自性里头来的，摄取自性的能量。我们明白这个道理，听经，法喜充满；读诵，法喜充满。特别是这部经，你读这部经，听这部经，换句话说，等于说你摄受极乐世界的能量养自己的身心。不需要用外面的饮食，不需要。有没有这种人？有，很少，有人很多年不需要吃饭，只喝水。从水里面摄受能量，当然一定还从其它地方摄取，否则的话，人的身体懈倦，不能支持那么久。他一定有他的方法摄取能量，来养自己的身心。

　　「以禅定为食者，谓诸大菩萨常在三昧，无他食也。」这个是四禅天人以上，他们五欲断掉，财色名食睡统统断掉了。常在定中，定中的境界快乐，所以叫禅悦为食，法喜充满。「三昧者」，这讲三昧。「彼诸人天若须食时，百味嘉肴罗列在前。眼见色，鼻闻香，身受适悦，自然饱足。」他有没有吃？没有。他看到、闻到了，非常欢喜，那个能量摄取他就够了，不需要再吃了，自然饱足。这些事情，我们在习俗当中，供鬼神，很明显的能体验到。供鬼神，饭食为多，供饭就可以了。同样是这一锅煮出来的饭，你盛一碗饭，这一碗饭供过鬼神的；再盛一碗饭，同时盛出来，那一碗没有供养过鬼神。你把它放一天，放到第二天，供过鬼神的饭，味道很难闻，馊了，坏了；没有供过鬼神那个饭，还挺新鲜，还很好吃。什么原因？鬼神见到、闻到那个味道，他吸收过去了。这个现象很多人都有这个经验。供佛菩萨的也有这个现象，比鬼神的好。实际上佛菩萨有没有吃？没有，谁去享受？大概是些护法神，佛菩萨不需要，但是护法神他需要。




[ 本帖最后由 普见 于 2013-5-5 21:52 编辑 ]