宣真

禅堂里钟板犍槌，监值，散香，跑香，坐香，为什么有这些事呢？那就是禅堂里是用功的，这都是提拔，都是警策，没有这些警策，功夫打失了提不起来，要有个信心把这些规矩弄熟。到禅堂来主要是看话头，宗门下用功，起心动念，即乖法体，极难看哪！其实，你要看上也不难，更省劲，看话头要专注一境，古人叫观心，话头没有看惯，没有熟，它会打失，打失很快再提起来，只有一念不生的话头在，其它的空有都不可得，虽在空中不住空，虽在有中不住有，这就叫功夫。有些不知道，我们不是气功啊，不要用劲，不要用气，不要使劲执著，会上火！你念阿弥陀佛，只有阿弥陀佛在，不要有其它的妄想执著，其它的一切长长短短都要放下来，你所知道的，你所丢不开的，这一切都要丢开，其实要按说呀，你这一切都丢开了，那就是用功，不是说离开这一切另外有个功夫用，不是，妄想执著妨碍了看话头，你把这一切放下来，话头自然现前，要这样看，这样看就是个用功人，不这样看就不是的，又是胡思乱想，又是睡觉，一定要把自己的一切放下！

经常的来人，来人作什么呢？也不过是有人想出家，有人想在庙里住个时间，有的可能还是临时的，不管怎么样，你在这个祖师道场，道场是修道的，你哪怕住一天呢，你也要遵守道场里这一切行动，道场里一切行动干什么？成就人修道，成就人了生死，那么要知道什么是生死，了什么？按实际说，出家的目的就是了生死，我们是不是知道出家的目的，这个你得弄清啊！什么是生死你不知道，怎么了法你不知道，那你是来作什么的！要知道，修行人吃饭是为了了生死才吃饭，劳动是为了了生死要吃饭哪，才劳动，是不是知道吃饭？那个饭是什么味道，你要知道了，你还是生死。禅堂里说：吃饭不知饭味，吃茶不知茶味。那干什么呢？虽然是在那吃饭、吃茶，他没有这个心了，茶虽然吃了，他思想并不在这个吃饭、吃茶上，这是他用功，话头已经上了正轨，不被吃饭穿衣这些事所约束了，这一切现前，不动心不动念，已经走上出世法了。

什么是生死？贪名图利是生死，好吃懒做是生死，人我是非放不下是生死，你吃饭都不知饭味了嘛，你就没有这些事了，就跟虚老和尚说：你的功夫啊，已经落堂了！就是功夫纯熟了，外界的一切音声色相，你没有这个执著心了，虽然是生死没了，还没见性，按他们说，这个功夫已经达到不惑，这个功夫很有力气，这些私心杂念起不来了，你就不被这些尘缘所约束了，功夫用到这个样子，才能说见性，才能说了生死。你现在长长短短的，人我是非，贪名图利，你还在生死之中，那能行啊？一定要跟着祖师、善知识他们修道的路程！

说一个故事你们听，我听虚老和尚他自己讲，他在安徽黄山，他想到南京毗卢寺挂单去，吃了早饭起单走，背起他那一点烂东西，一个蒲团，一个方便铲，就走了，自己感觉天不早了，睁开眼往前面看看，到南京城门那儿了，不管他，又往前走，走走一看，到毗卢寺山门口了，吃了早饭起单走，到这儿太阳快落了，这是一天呀！这中午吃饭没吃饭不知道，从黄山到南京过了几道河，究竟过没过，他也不知道，你说没有过河吧？他已经到南京了，你说没有走吧？他鞋子也走烂了，鞋子也走掉了，究竟鞋子掉哪儿了？也不知道，还赤着脚，脚磨破了，他也不知道，这是怎么回事呢？这就达到行不知行，虽然在行啊，不知道！就象虚老和尚用功用到这个样子，还没有见性，后来因缘成就，在高旻寺开了悟！

你要想了生死，要想见性啊，就要这样用功，就是这样子用功，还不一定是见了性，何况还在外头舂舂闲壳子，还想吃点这吃点那，还想说是说非，这哪一年了生死啊？这个样子不但是没有了生死，还造了生死，你就违背了这个道场，道场是成就你了生死的，你在这个道场里边不修道，反而造了生死，这就叫可怜众生，这就叫业障！你既然到了这个修道的道场来了，你要放下你的，一心一意来修行，不管你是看经也行，念佛也好，持咒、参禅、念观音菩萨都行，你得用啊，你说长说短的干什么？那你吃这个饭你就白吃了！你放下嘛，你有什么放不下，你回去把你的事情办了嘛，再说嘛，你在这里你功夫也没用，事情也没办，你这不是空过吗？你不是违背了道场吗？说出家要真实出家，不是来看看，算了，要直来直去，不要弄的啰哩叭嗦的打闲岔，那修行人你能打了闲岔呀？这就是自己耽误自己，自己打自己的闲岔！
。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。

修行第一条，你把你的思想，你的内思想外思想，这形形色色你得放下来，你光说用功用功，这些事情没有放下来，你功夫还是用不上，把不符合看话头的，对于话头有妨碍的，妨碍修行的这些事统统内放下，外放下，一切放下，功夫自然现前，为什么功夫用不上？就是没放下嘛！放下了这工夫不用而用，就跟念佛一样，不念而念，念而不念，把妄想心，烦恼心，转变成一个正念，把这千思想、万思想辗转丢开，只有这一正念现前，这不就放下来了嘛，催板吧！

宣真

《大报恩经》上面，善友太子到海中取如意宝，要满众生愿。我们这个宝是如意宝，我们能得到这个宝啊，一切就现成了！这个宝也不从外来，这叫心宝，古人说，“千生寻水月，此是枉用功”。佛法叫心法，不从外得，现在佛教里边，这些人知识很广，都在这儿研究佛法，是真的？是假的？是正确的？是不正确的？在这里研究，这个研究是妄想心，分别心。一千多年前，永嘉大师他提出来，“分别名相不知休，入海算沙徒自困。”我们现在只是往外看，我们现在分别的，用的，相信的，是释迦牟尼佛说的三藏十二部，要知道我们自己也有三藏十二部啊，不单是自性有三藏十二部，我们自性还是个佛，他不是早早提出来了嘛，“一切众生皆有如来智慧德相”。又说，“汝是当成佛，我是已成佛。”我们要相信这个呀，这历代的祖师，千经万论，讲的都是这个！

你说用社会上的知识文化来研究，来分别，来执著，这个名称都叫入海算沙。我们这个样子来用心，就是入海算沙呀！你假若是到海边看看那个沙子，那你一辈子也算不出来。佛在世有一个修行人，他在树下数那个叶子，数了二十年还没数清楚，后来来了一位比丘，他说我一看就知道有多少树叶，结果一点不差。这个数叶子的就是弥勒菩萨，一看就晓得多少，这是文殊菩萨，这是大智慧！

我们现在一天到晚看经，一天到晚学，究竟怎么样呢？还是弄不清！我们这个佛教不管怎么说，还是叫我们明心见性，千佛万佛出世，他是一个方向，这分别是妄想，妄想就是生死啊，古人请善知识开示几句，善知识说，我没有什么说，幻人说法幻人听，总来两个是无情，说者无说为君说，听者无听一任听。这就是不属于断常二见，社会上来说，这个断、常二见就是唯心、唯物，印度那边都是因为这两种执见产生了九十六种外道，我们佛教他不住于断常两边，历代祖师虽然借用断常说法，但是他已经没有了这个断常二见的执著心，他不住于断常二见，我们要知道这个就是佛法，不要东寻西摸的，当下自性就是个佛，不从外得，学要学这个，用要用这个，明白就在这明白，了生死就在这了生死，你到哪儿找啊？这新的一年，坐这第一枝香，那就要把自己本来的面目，从今天开始，这一年要弄一个水落石出，要得一个实际，不要东找西找，找到什么时间呢？回光返照，自性就是个佛，不要疑惑呀！

马祖人家问他什么是佛法，他说“即心即佛”，这就是真正的佛法，不是弄一大片，不是一天到晚用脑筋，平常说东说西，说事说理，说长说短，这临命终的时候，八苦现前，要没有一个实际就不好办哪！不要光在这个名相上，在分别上，长长短短、是是非非的，不要弄这个，弄这个就耽误了你自己啊！跟那走路一样，大路旁边长长短短、啰哩叭嗦的很多，不要管他，你只管走你的路。这现在佛教里边是非很多，那就是他的不对是他自己的不对，各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜，各修各的，袖子放宽，各自努力，新的一年，要放下来好好用功！

看起来啊，我四月份在外头转了一圈子，到处看了看，到五台山寺庙里面看看，或者是我在这寺庙里面混了几十年，有些出家人知道我，对我倒很客气，不管是大庙小庙，这清规戒律都差一些，尤其是那些学黄教的，他们仍然还是吃荤，那就违背了佛教，《梵网经》不是规定吗？一切出家人不得食众生肉，食肉者，你没有慈悲心啊！非沙门，非释种子，你看这多要紧啊！你要是吃了荤，破了戒，你也不算个出家人了，也不算佛门弟子了。既然好心来出家，要安下心来，要持戒修行，你戒律守不好，成佛到什么时间呢？那就说不定了，戒、定、慧三无漏学，这是出家的根本哪，光嘴说不行，古人说：一生不退，定入圣位！那你得不退，你退了就不行，一生不退啊，你要得到实际的好处，你今日三明日四，还是不行，怎么？没认真哪！信心不足，对于修行还没有踏实，嘴巴长长短短的不行，一定要弄个水落石出，弄个踏踏实实。

出坡，你不要走，你要参加这个劳动，这叫普请，挂了牌，中午有人设斋供养，你不要走唉，供养你，结你缘嘛，或是有钱，有吃的，你不能走啊，你走了你就没有结这个善缘了。有些师父不愿意劳动，你不劳动你就没有这个因了。宋朝云居山有个公案，有一个师父，他在瑶田那边准备上山，这师父夜晚住在了瑶田，没有上去，云居山的伽蓝菩萨给他托个梦：你呀，你要是上山去呀，你只有半碗锅巴稀饭吃。后来他还是上去了，经过了一个英雄岭，一个好汉坡，打虎岗，这三个路都很陡，不好上。

到了客堂，客堂说：大众都吃了饭了，看看大寮里还有些吃的吧？饭头说：还有一点锅巴稀饭，总共打了半碗。古代夜晚吃饭都很严格呀，夜晚不能吃，哪里都能是这个样。住下来了，自己想着，明天早起吃稀饭，我要吃它两碗三碗。打四板，上客堂里有师父犯了规矩，僧值通知迁普单，凡是上客堂的人统统下山，不准住，不管什么人，你们在一起搞的，统统迁单，这叫迁普单，就是禅堂的人犯了规矩，也要迁普单，都要走。古代严格呀，云居山，现在的海会塔，到云居山住，开始不能住到大庙里边，要在那里先学半个月规矩，现在垦殖厂卖票的那个地方以前有个亭子叫换衣亭，上山的时候，大家背着背夹子，有的担着高跷担子，在那里要休息休息，进去挂单都要穿长衣服，换换衣服，要个样子。

吃半碗饭这个师父叫赤脚禅师，是四川那边的，后来云居山没有方丈了，南昌府台是四川人，就请他到云居山担任方丈，从瑶田那边弄了个轿子，准备把他抬到山上去，他在云居山下边一个寺庙住下了，他想，我明天到云居山担任方丈，我还没有饭吃啊？他夜晚住在山底下，当晚就圆寂在那儿了，死了。云居山伽蓝菩萨就跟府台大人说了：这个赤脚禅师，根据他的道德，做方丈是行，但是他没有饭吃，这怎么？云居山以前高高洼洼都是地，住一千多人，这些个师父天天在外劳动，高处铲，底处平，把那个地平好一点，好种东西呀，不像现在拖拉机，以前都是锄头挖地，打板出坡了，道膺祖师都出坡去劳动了，这个师父他也去了，大家都是担土填地，大概是给他装了一担，他不想担那么多，他给弄下来一半，就担了这半担土到那边窝窝那里他就走了，这师父啊，也很好的修行，他就是不愿意做事，这个赤脚禅师就是他，你担了半担土你只有半碗稀饭吃，你想吃饱办不到！这就是因果啊，因果不昧，它是实际啊！我们不知道啊，这前生的事情怎么能知道呢？就是吃这一点东西，别人对你好与不好，也就是你在这个道场里没有栽培，就是饭做好了，你也不能吃，怎么？你没这个因啊，这是因果。

在道场里住要培福，这个福是自己的，谁也拿不走，来生要享受啊，因为你生死不了，你还要吃饭穿衣，对待人要客气一点，来生他见了你他也喜欢。你看有些人从来不认识，一见面他对他很客气，这就是因哪。就是日本人打中国，我们对于日本那些人也不认识，他来到我们国家就打死好多人，这是怎么？这就是冤缘，冤冤相报当然是了。我们这些人，哪能知道这些事呢？我们信佛的人就相信这个。你没有那个栽培呀，你叫别个喜欢也不中，对于人弄的太厉害了，他来生对你也不好，这就是因果。

说这一件衣服、这一碗饭我送给你吃，这个修行你送他不行呀，全靠自己修行，福也是自己求啊，慧也是自己修的，你想赚一点，你赚不到啊，一定要觉悟，生死是自己的，别人插不上手，不象他人给你担担担子，帮忙做点事情，这个修行他帮不上，你自己不修，靠他帮忙不中，就跟一碗饭一样，你吃你饱，他吃他饱，你说我不喜欢吃，你不吃不饱！这历代的祖师叫我们修行，我们应当修行啊，不是说我躲起来不弄，不弄不行。要信因果，佛说的就是世间的因果，出世间的因果，这个一点都不错，要错了，怎么能流传这么几千年呢？社会上历朝历代的他也没有许久嘛，佛教三千多年了，他就是实际！我们实际来出家，出家要实际啊，不要弄那个虚虚假假的，虚虚假假的你也碍不住别人，你在这个寺庙你也不能怎么样，还是你自己吃亏。

宣真

我们对于社会上这一切境风，音声色相，男女饮食，你没有染，没有爱，没有嗔，这就是出世法，话头看的纯熟，外边的音声不动心不动念，内不起贪嗔痴，这就是一个大修行人，就是一个了不起的！你不要着急，你不贪不染，这就是出世法，不是到哪儿找一个出世法，世间这些贪嗔痴，这些染，这些爱，这些甩不掉丢不开，这就是世间法。六祖说：心平何劳持戒，行直何用参禅？这不是说的很明白吗？你就这个样就行了，虽然是祖师很容易说出来，心平，我们心平不平呀？我们平不了，那就不能把功夫甩掉啊，前边的祖师说这一句两句的，我们能够用上就行了。染缘易就，道业难成，我们从父母生下来很自然就染上了，不要费力，我们用功，总是落不住，一会儿就不晓得到哪去了，这是怎么回事呢？这是太熟了，妄想习气，染缘太熟，这个念佛、看话头太生了，旁的没什么，自己要放下来，把这个生的转熟，熟的转生，妄想烦恼把它转生，一个钟头，两个钟头，一天、半天，不染一尘，不生一念，那就是功夫熟了，你不提它也现前，你睡着了它还在，这就要很努力，很认真，一定要把他当成个大事，生死大事啊！什么也没有这个要紧，什么也没有这个主重，这个样子道业可成，不这样用功，另外有什么办法呢？什么办法都没有，只有自己努力，要实实在在，把功夫用熟，自然得一个很好的水落石出，那就是今生不辜负出家了。

佛教提出来四根本戒，要是犯了四根本戒，出家在家都是违法的，别人的东西，一针一线都不要招，就是父母的东西也不能招，拿了也算是犯盗，拿了东西别人不知道，这伽蓝菩萨总知道吧？不管是大东西小东西都不要拿，你自己的东西不喜欢别人拿，别人的东西我们也不要去拿，我们是出家人，出家人要持戒修行，说瞎话，不实在呀！修行是就是是，不是就是不是，修行人更不能说瞎话，不能欺骗别人，不能损坏常住的一草一木。那要考究起因果来呀，这一点也不能犯，你说那一点小事马马虎虎犯了就算了，那马虎不了啊！古代过年过节，庙里都散些点心、吃的给大家分分，有一个师父离家很近，散点东西，他没有舍得吃，过年初二，想拿到家里看看父母，说这个因果微细呀，他把常住的纸拿了一张包点心，这人也很好的修行，后来他圆寂了，据他的修行要生西方极乐世界，伽蓝菩萨拦住了，说：你修行很好，生极乐世界是可以的，大众发一点东西，你拿去给你父母吃，这是应该的，这完全可以，你不该把常住的纸拿一张，那要算算帐，你还了再生西方。

那一年，我在云居山，方丈是性福和尚，他跟山底下的老百姓玩的很好，老百姓到山上去吃点饭，弄点毛竹，有一个人他在那吃了顿饭，拿了个毛竹，准备拿到家里用用，看天还早，就睡一觉再回去，一觉睡着了，伽蓝菩萨跟他说了：今天在这吃顿饭，拿庙里一根竹子，我给你记上帐了，以后要还哪！伽蓝菩萨不是一个，很多的。性福和尚不是死了吗？要跟着他那个作为呀，多少年做的事情，那要下地狱的，虽然是方丈也不行，他死了，说你现在不要下地狱，这里有点债你还没还，你把常住的东西送给山下的老百姓，你送了多少年了嘛，你早晚把这些东西讨回来，再说下地狱。就这样啊，他经常到山下去讨东西，那记的清的很，我在客堂里，山下有的老百姓来说，性福和尚到山下讨债，他们来送债，有的送几斤米，有的送几斤油，你看这因果多认真哪！你把常住的东西送给人家，伽蓝菩萨给你记上帐了，你送你还啊，你不还叫谁还哪？常住的一针一线，一草一木，你不能作人情，作人情不行啊！不管你是什么执事，你不能随随便便的把常住的东西送人，你自己也不能乱用，你不能说我是个什么执事，我用用，你不能用！比如大众分的东西，你有一份，大家还没分呢，你另外搞，这有因果呀，这弄不得。

古代的执事他都很认真，洞山，方丈和尚受了凉，感冒了，他那个侍者想到库房里拿块生姜，给方丈和尚发发汗，库头说：拿钱来，常住的东西我不能随便给你。方丈赶快拿几个钱去买，古代的这些纲领执事都是讲因果，后来方丈老了，就向大家提出来库房里那个卖生姜的作方丈。杨岐禅师他是库房里管帐的，他有两个灯，以前煤油也没有，他喜欢念《法华经》，他自己弄了一个灯，他夜晚记帐的时候用常住的灯，看经的时候用他自己的灯，他那个灯放到常住的灯上边，他为什么这么放呢？以前点灯用灯芯子，点长了会往下滴一滴油，他那个灯要是滴油会滴到常住的灯里，他不背因果，要是把常住的灯放在他的灯上边，时间久了，常住的油就会滴到他的灯里边，后人纪念他，库房里有付对子：杨岐盏灯明千古，宝寿生姜辣万年！这就是两个看库房的。

凡是经自己手，所做所办的，这都有因果，要是浪费了常住的柴米油盐，这都有因果，那样说不是出家出不成了吗？这样子紧张！要按说还就是这样，这就是出家，这就是真实出家，就要警策一下，不然你弄了你就堕落了，你修行修不成了，要这样认真，不背因果，不犯戒律，那你要是这样的话，戒一点也不能犯，那我出家出不成啊，确确实实是一点也不能犯，犯了你就承当因果责任哪！你天大本事也不中！古代有很多公案，有个老修行，他看《法华经》，他喜欢吃茶，他泡那个茶底总是留一点，不吃，倒掉，本来他修行很好，就是喜欢倒这个茶，就说水不能乱用啊！按佛教制，比丘一天连吃带用，只有七斤半水，你多用了你就要负责，他连倒带浪费，阴曹地府给他攒了一大缸水，他生西方的时候被拦住了，说：这都是你浪费的水，你喝完了再生西方！那么大一缸水，他怎么能喝的了呢？他坐那里大哭啊，地狱里来了一个鬼王，他说：师父，您老人家在这儿哭啥呢？这个鬼王他是老师父生前喂的一只猫，猫要吃老鼠，杀生害命呀，怎么办呢？他把猫脖子上拴个铃铛，猫一动，老鼠就躲了，经常的，这个猫卧到老和尚身边，念《法华经》它听了一点，因为这个善根，猫死了就成了鬼王，他要报老和尚的恩哪，他喊一声，手下的小鬼都来了，都争着喝水，这水都是老和尚念《法华经》用过的水，这些小鬼一喝，都超生了。