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我今天大事因缘到极乐世界,我不跟他搞这套啦

我今天大事因缘到极乐世界,我不跟他搞这套啦

只要能够念念不离弥陀,真闭关啊,不是把自己关在一个地方啊,是要把妄想杂念把它关到外面去,决定它不能干扰我,我念念就一句阿弥陀佛,白天也念,晚上也念,一切时一切处什么妨碍都没有。

    人多我们念佛会吵到别人我心里面默念,不干扰他,我不出声,心里面默念,一句一句不中断,外面的这些扰乱不干扰,学观世音菩萨反闻闻自性,性成无上道。

    什么叫反闻?我只听我,我心里面念也有声音,我自己能听得到,我不听外面东西,我只听我自己念的佛号,这叫反闻闻自性,外面什么声音没听到,真没听到,你注意力没在那边,注意力在佛号上,外面声音听而不闻,为什么呢,眼耳鼻舌身没有和意连起来,跟意连起来就知道,不跟意连起来。跟意连起来只有这一句佛号,所以心里感觉到的只有这一句佛号,清清楚楚,了了分明。

    真念佛人啊!念佛这个方法妙啊,能够把你的妄想统统念掉了,把你的烦恼念掉了,把你的习气念掉了,把你的妄心念掉了,这叫功夫!把五欲六尘拉拉杂杂的东西全给念掉了,心里头纯一阿弥陀佛。他往生,他随时可以往生,想什么时候往生就什么时候往生。

    这就是说一声阿弥陀佛能消八十亿劫生死重罪,问题是你不会念啊,念的时候有怀疑,有妄想,有夹杂,这就不行,这把功夫全破坏了。念的时候没有怀疑,没有妄想,没有夹杂,那这个念佛声声消八十亿劫生死重罪,念上三年五载,烦恼没有了,业障没有了,习气没有了,身心健康啊,法喜充满啊。

    一向专念名号,什么都不想,什么都不计较,统统放下。我跟这些人搞什么,他做得好他的,他做得坏也是他的,与我不相干啊,我今天大事因缘到极乐世界,我不跟他搞这套啦。所以不误世间工作,依旧顿脱生死。从事什么行业都可以念佛,不碍事啊,有事情干事,事情干完之后就念佛,就在日常工作里修清净心、修平等心,这真修啊!

    清净是我对世间事情不闻不问就得清净,从来不看电视,从来不看报纸,天下什么事情我们不知道啊,人家问天下太平啊,乱世里过太平日子,只有念佛人能做到啊,只有放下的人能做到啊,不肯放下不行啊。


我们今天既然发心想求净土,就认真把这个心放在极乐世界上,不放在轮回上。心里面只有阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外没有别的念头,这是个真正念佛人。一心只想求生极乐世界,其它的念头全没有了。对这个世界不存任何指望,只要有指望就有麻烦,你就出不去。对这个世间一无所求,只求往生极乐世界,就这一念了,你决定得生,阿弥陀佛决定不辜负你。

现在人喜欢怀疑,我们对阿弥陀佛不怀疑,任何人讲的话都靠不住,阿弥陀佛讲的话可靠,我们要相信。如是安住这就叫得平等住。阿弥陀佛把所有一切的念头都摆平了,一切念归一念,这一念就是南无阿弥陀佛。这叫真正念佛人,真正是弥陀弟子。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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摘自净土大经解演义-第468集(净空法师)
我们再看下面,「而未知无明与法性,本为一体。法性如水,无明如冰。现相虽殊,究其本体,则无明之冰举体是法性之水」。这个比喻也比喻得好,无明是迷,法性是觉,觉迷是一不是二。迷是迷于法性,觉是觉于法性,体都是法性,所以迷悟不二。这是事实真相,诸法实相。所以真的说,转迷为悟,转凡为圣,觉迷是一,凡圣也是一,大乘教叫做入不二法门,入不二法门意思就是你完全证得了,你通达明了了,二边都放下了。

二边就是迷悟二边,迷放下了,悟也放下了。迷放下了哪来的悟?好像一个人生病了要吃药,病好了药也不要了。这就是《般若经》上佛所说的「法尚应舍,何况非法」。非法是迷。法是什么?法是帮助你觉悟的,你真正觉悟了,法就不要了。

《金刚经》上比喻,你过河要坐船,船是你过河的工具,那就是法,你要用这个船渡过去,渡到彼岸,踏到彼岸,船也不要了,你要那个干什么,没用了。把船比作佛法,没觉悟的时候要它,要依靠它,到彼岸,不要它了。

这是教导我们法不可以贪恋,贪恋麻烦大了。佛是叫我们断贪心的,不是叫我们换对象的,世间法不贪了就贪佛法,换个对象,你的迷惑、你的烦恼没断。佛是叫你断迷惑、断烦恼,不是叫你换对象的。其实对象是空的,对象是假的,对象根本就不可得,你要换它干什么?不要在境界上去操心,外头没事。用心在哪?用心在内心。所以佛家叫内学,证果叫内证,意思就是告诉你,与外头境界毫不相关。

不受外面境界影响,你就是佛菩萨;会被外面境界影响,你是凡夫。外面境界,合你自己意思,就生欢喜心,违背自己意思,生瞋恚心,错了,你被外面境界影响了。你能够不被外面境界影响,你能够影响外面境界,那叫什么?那叫境随心转,外面境界受你的影响,你主宰了一切,这个主宰就是我的意思,真我找到了。我们现在可怜,是外面主宰我们内心,太苦了,这叫迷惑颠倒。

什么时候我们的内心能够主宰外面的宇宙,你就叫佛、就叫菩萨。境随心转,这是有道理的,有理论做依据的;我们被外面境界所转,这是没有道理的,这是迷惑颠倒,这是反常的事情。

《玄义》里这个比喻,无明与法性是一体,转无明就见法性,「如冰是水,如水是冰。因冰水一如」,所以没有缚也没有脱。
我们读到,达摩祖师当年到中国来,那个境界太高,没有人能够明了,他在少林寺面壁九年,遇到一个慧可。慧可对他非常仰慕,心里有个问题不能解决,冬天下雪,达摩祖师在房间里面入定,他在门口等着。雪下得很久,膝盖都被淹没,达摩祖师没理会他。在这个状况之下,他拿他的戒刀把他的左臂用刀砍下来,拿这个手臂去供养达摩祖师。没有东西供养,把手臂砍断供养祖师。祖师看了,讲:你何苦来!你为什么?他就说:我是为求老法352

师替我安心,心不安!达摩祖师就手伸出来,你把心拿来,我替你安。这句话点醒他,他去找心,心在哪里找不到,找了半天,回答达摩祖师,告诉他:我觅心了不可得,心在哪里,找不到心。达摩祖师回他一句话,「与汝安心竟」,我把你的心安好了。他在那里一下就彻悟,这一悟就明心见性,统统放下了,二边都放下了。慧可大师的开悟就这几句话,你看一问一答。

我们也这个故事看到、听到,你来问,我也学达摩祖师答你,看看你会不会开悟,你不会!为什么你不会?你没有他那样的真诚恳切要解决自己的问题。你现在为什么不开悟?你没问题,你怎么开悟?所以宗门说,大疑则大悟,小疑则小悟,不疑你就不会开悟。我们今天不怀疑,对法性不怀疑,对无明也不怀疑,那就没悟处了。

佛经里面像这一类故事很多很多。确确实实,你说你有烦恼,你把烦恼拿来,你要回头去找烦恼,烦恼了不可得。换句话说,这到底是什么?是一个错觉,我们讲是一个错误观念所造成的。如何把这个错误观念纠正过来?用不着,错误观念放下就是了,你找个方法去把它纠正,那个方法就又是一个烦恼,又是一个麻烦,永远解不开。为什么?你所有一切想象统是虚妄的,虚妄不能化解虚妄,真实一出现,虚妄就不见了。真实怎么出现?放下虚妄,真实就出现,关键还是放下。

慧可总以为自己心不安,生烦恼,达摩祖师这一招,你把你那个想着你心不安的这个念头放下,就没事了。古德说得好,只要除妄念,别求真,我妄的放下,真的在哪里?还是个妄念。真跟妄是一不是二,放下念头,妄就变成真,原来妄是真;没放下来的时候,原来真是妄。所以不起心、不动念,真就现前,真如就现前,真心就现前,真性就现前。起心动念,不见了,为什么?真心变成起心动念,真心变成见思烦恼。

这是原理,你把原理参透,真搞清楚、搞明白了,什么是真?一念不生是真。一念不生做不到,为什么做不到?妄想习气太重,自自然然一个念头一个念头往外冒,就像泉水一样,不断从地上涌出来,这是六道十法界众生的病根。这个事情怎么办?随它去,别理会它,这就是放下。放久了禅定出现,你就定下来,定久了就大彻大悟,自性里面的光明就透出来。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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