普见

现在很多学佛人都是这样的心态：今天念佛了，参加法会了，身体上有点舒服了，家里平安了，事业顺利了，就觉得学佛有意义，佛有加持，上师有加持；明天身体有点不舒服，家里又出事了，工作上有点坎坷了，就觉得学佛、修行没有意义，上师三宝也没有加持了，然后心里开始产生怀疑，心灰意冷了，进而对学佛、修行失去了信心。

  如果你对佛法的理解是这样的话，说明你还是没有懂佛法，没有懂佛理，这样修行与其它的教派就没有什么区别了。因为你修的就是人天的福报，修的是世间法，修的是今生，不是解脱。

  你向佛求平安，求健康，求长寿，求发财，你即使求到了，也是暂时的，也是你自己的福报。如果在你的命中没有这些福报，佛菩萨也不能给你。你即使求到了福报，也是消耗自己的福报。原有的福报享用完以后就没有了，你根本不可能永远平安、健康、富足。

  要知道，世间上的这些缘法都是暂时的，没有恒常的。现在身体健康，家里平安，工作顺利，几天、几个月、几年以后，肯定会变。任何事情都没有恒常性，没有长久性。所以别在乎这些，变就变，很正常。

  这些世间法，轮回的本性、自性就是这样。这个境肯定会变，但是你的心不变就行了；这个境肯定会动，但是你的心不动就行了。了脱生死是了脱生死的苦，这是任何人都要面对的。如果你有修行、有智慧，即使面对了，也不会有烦恼，有痛苦。

普见

作为修行人，我们要随缘。有就有，没有就没有，自然来的才是真正的福报。有些大德高僧住在山沟里，名闻利养自然就来了，侍奉、供养堆积如山。他的境界是手掌和虚空等同，黄金和牛粪等同，再多的黄金他也不会执着。他没有积财、守财的烦恼和痛苦，也没有失财的烦恼和痛苦。而且虽然具足名闻利养，但是这些对他们来说不是障碍，而是弘法利生的助缘。有多大的福报就享受多大的福报，不攀不求——不求这些人天的福报，也不攀这些缘，顺其自然。

    “顺其自然”这句话虽然很平常，但含义非常深。谁能做到？我们很多时候都找借口——“顺其自然吧！”这不是顺其自然，而是无可奈何。一般人很难做到顺其自然，真正有修行、有成就、有智慧的人，才能做到顺其自然。顺其自然就是随缘。

    不去求、不去攀的时候，世间的名闻利养自然会来，想躲也躲不开。我们的上师法王如意宝，他老人家一直在喇荣那个小山沟里，但是他的名声传遍了整个法界，三界的众生都知道。他的名气那么大，每天有很多人从世界各地拜访他，他每天收到的供养数不胜数。这是为什么呢？因为这是修来的。他这一生当中，没有跟别人要过一分钱，没有做过一秒钟的生意，但是钱就来了，都是自然来的。他不收，别人心里还不高兴。他收了以后也是上供下施，自己不留。

    法王有成千上万的弟子，也不是特意收的，都是自己从全国各地来的，挡也挡不住。法王在弘法利生的过程中，也不是没有内外密的障碍，但是什么也障碍不了他。机缘成熟了就是这样。

    真正的福报只能遇不能求。良好的机缘成熟了，福报自然就来了；机缘不成熟，再求也没有用。求到的、追到的都是暂时的，只会给你带来痛苦与烦恼，不会给你带来真正的快乐和幸福。

    我们也要修这些世间福报的，但是我们要修无漏的、恒常的、不变的的福报。世间的这些福报，也可以变成无漏，变成恒常。为什么？这是一个信念，一个心态。若是你不去执着、攀缘，能够放下、随缘的话，你到哪里，世间的福报、名闻利养就追到哪里。来世你为了救度众生，转生到傍生道，那个时候那些名气、福报都追你到傍生道里去了。

    能不能舍掉，这是一个心态。你心里舍掉了，但是你修来的这些东西是不会舍掉的，你到哪里，它就会跟到哪里。但是我们心里都执着这个东西，不知道这些福报是可以随时变的。今天是一块金子，也许明天就变成一块如意宝。如果你一定要执着这块金子“是我的”，就有烦恼与压力了。其实你这个福报会变的，会随着不同环境、不同年代、不同情况而改变——因为它是缘起法，缘起法是随时可以变化的。但是你不知道，你认为拾起这个，就是拾起福报了，然后你就抓得紧紧的；到时候还得舍弃，心里就烦恼痛苦。这是自寻烦恼，自找痛苦。

    所以真正有修行的人知道，福报是修来的，是永远不会舍掉的。为什么呢？这些种子都在自己的阿赖耶识当中，无论在哪里发芽结果都是自己的，都在自己的相续中。现在，福报形成这样的一个东西，暂时拿来用一用；过段时间，福报又变成另外一个东西了，还可以拿来用一用……

    我们住的地方也是，你不要执着这个地方，不要执着这个小小的空间，不管是在国内还是在国外，不管是在今生还是在来世，你的福报都是跟着你的。这些都是缘起法，都是因缘和合而生，因缘和合而灭。但是你的福报是不会变的。