普见

今天继续讲解《定解宝灯论》，第七个问题：中观有无承认否？

    庚一、总说显密共同要点：

    远离心识的智慧，也就是大中观、大圆满。若是没有远离心识、远离分别，都不是究竟的中观，也不是究竟的大圆满。究竟的中观和大圆满都是远离分别的，是超越心识行境的。

    有人认为中观和大圆满在本义上也有区别，大圆满肯定比中观更究竟。麦彭仁波切在此处再次强调，真正证悟了这个大空性的时候，和大圆满是一样的，没有比这更高的见解。二者讲的都是第四灌顶之智慧，即远离心识、超越言思的究竟的智慧。显宗和密宗最终讲的都是这个智慧，在本义上没有差别。真正能够证得的时候，也都是没有差别的。

    那么，显宗和密宗是不是没有差别？中观和大圆满是不是没有差别？不是。在证悟的方法以及窍诀方面，二者肯定是有差别的。比如，我们要到达一个地方，目的地都是同一个，但是所采取的方法有所不同。若是坐汽车，肯定最慢、最困难；若是坐火车，稍微好一些；若是坐飞机，肯定很容易就能够到达目的地。我们讲远道、近道和捷径道三个过程，一般的显宗属于远道，这个过程非常漫长，非常艰难。一般的密宗都属于近道，它与远道相比肯定要快速、轻松、容易。大圆满是捷径道，肯定更快速，也许瞬间就能够到达，这个过程也是非常轻松、容易的。显密在最究竟的密义上是同一的，在方法和窍诀方面，二则肯定是有差别的。

    彼非言词分别境，是故不偏于非遮，
    无遮异体现空等，无偏远离有无许，
    法界智慧相圆融，自然智慧无住现。

    最究竟的双运智慧是远离心识的，是不可思、不可议、不可言、不可喻的，它已经远离言思的分别境。在究竟的双运智慧前，不偏于任何一方。它既不是非遮，也不是无遮；没有一体和多体的差别；没有空和现的分别。

    无遮是指空实有法的一个单空，非遮是指本具的现法始终不空。破一法时，若间接引出他法，这叫非遮；若没有间接引出他法，这叫无遮。最究竟的双运智慧没有这些分别，没有非遮和无遮、一体和多体、显现和空性等分别，这些都是不存在的。为什么呢？它已经远离这样一个分别境，所以都不存在。

    “无偏远离有无许”： 最究竟的双运智慧无有偏堕，最终没有任何有无、是非等承许，因为它已经超越意识的分别境。若是有这些分别，就不是智慧了，因为它还没有超越心识。在这样的双运智慧当中，或在菩萨的根本慧定面前，没有任何承许。

    “法界智慧相圆融”：“法界”主要指空性智慧。空性智慧之法界，光明智慧之大乐，二者相圆融，无二无别。既不是单独的空，也不是单独的明，空和明是不二的、圆融的。光明就是空性，空性就是光明，大空性和大光明是圆融不二的。

    “自然智慧无住现”：自然本具的智慧自自然然无现而现，无住而住。它以这种方式现见，没有分别。现在我们用语言只能这样形容，它无住而住，无见而见，到时候自证自明。“无住”指它已经远离边法。“而住”指它本来就是如此，不增不减。无见而见，即没有能见和所见这样的分别。但是它也是自明自证，一切明明了了。无现而现，即它本来就是这样的，不堕落任何边法，不堕任何偏袒，以这样的方式存在。

    只有那些真正的成就者，他们自己才能够真正了悟和亲身体会。现在我们只能这样表达和形容，到时候你通过修行真正证得的时候，就如哑巴吃糖块一般，不可喻、不可言。我们大概可以这样描述、宣讲，其实真正最究竟的实义或境界是通过修行才能证得的，不是通过语言或外在的一些方式可以证得的。

    如是超越诸承认，远离增损殊胜义，
    法界觉性无合离，此不能诠不可言，
    然非谁亦不能证，如同不可思议我。

    “如是超越诸承认”：在这样的智慧当中，没有任何分别，所以没有有无、是非等任何承认。

    “远离增损殊胜义”：空性、光明、大空性和大光明圆融，它原本就是这样的一个状态，不增不减，将来我们真正能够证得的时候也是这样的。不会因为我们的宣讲、修行而有所增益和减损。比如，若原本没有的说成有，这是增益；若原本有的说成没有，这是减损。以分别念假立或诽谤原本的状态，这叫增损。我们分析是为了了知它，我们修行是为了让它显现而已。对它本身来说，没有起到任何作用，它原本就是这样的。为了能了知它本具的状态，能够让它显现出来，能够真正的现见，所以需要这些。没有别的什么。

    “法界觉性无合离”：“法界”即本性、空性。法界空性不是一个单单的空，它原本就是这样觉悟的状态。它不离觉性，也是觉悟的状态。你真正证悟空性的时候，对世间法和出世间法都了了分明，这种觉性是本具的。真正证得的时候，本具的智慧就会显现，这时候一切法的本性你都能够了了分明。

    大空性和觉性是无合无离，原本就是一体的。它永远都是这样，原本就是这样。我们经常讲“如如不动、了了分明”。“如如不动”主要指本具的空性。若真正了悟和证得空性，即是如如不动。“了了分明”就是指觉性。空性本身就是一种觉性，它不是糊涂迷乱的状态，也不是无记的状态，对世间法和出世间法都了了分明，都能精通。

    “此不能诠不可言”：最究竟的实相它不是能诠和所诠的范畴。若有能诠，就能说明。最究竟的智慧、实相，不是一般能诠可以如实宣讲或形容的，它是不可言的。

    “然非谁亦不能证，如同不可思议我”：它是不可思、不可议、不可言、不可喻的。讲是讲不清，想是想不到。那么它是不是谁也无法能够了知或证明？若是这样，它和外道不可思议的神我是否就没有差别了？

    外道认为，这个不可思议的神我是整个器情世界的创造者，它是不可思议、不可言喻的。自宗也曾针对此不可思议的神我发出过很多的过失，实际上它就是有很多过失。若究竟的实相也是不可言说、不可想象的，那么岂不是和神我一样？自宗发出的过失是不是反过来会落到自己的头上？

    因以无垢理观察，所引各别之自证，
    后得智慧定解灯，遣除疑暗现量见。

    “因以无垢理观察，所引各别之自证”：二者完全不同。因为不可思议我的存在没有任何正确的理证，所以它无法能够成立。但是最究竟的实相是通过理证能够抉择的。若以无有错谬的理证去观察，通过逻辑去分析，暂时也能了解相似的实相，在相续当中也能生起相似的定解。然后以此定解继续修行，最后也能真正的地证得，最终也能够引生各别自证这样的智慧。

    在世俗凡夫地的时候，通过辑分析或观察的方式去观察，只能生起相似的定解。在此基础上去修，能引生各别自证的智慧，即自己通过修炼能亲身体验。之前可能是比量见到，现在是现量就能够见到。

    “后得智慧定解生，遣除疑暗现量见”：入定的时候，没有任何的分别念，亲自见到诸法的实相；出定的时候，相续当中能够产生真正的定解。犹如明灯能够遣除黑暗，定解能够遣除众生心灵的疑惑无明。

    我们先是比量了知诸法实相，生起相似的定解。然后在此基础上最终引起各别自证之智慧，这个时候是亲见诸法实相的。亲见以后，在出定的时候，相续当中就能够生起真实定解。为什么呢？刚才入定的时候，是亲见诸法的实相，因此出定后，就能够在我们的第六识中生起这样的定解。

    可见，诸法的究竟实相以比量、现量都能够证得，而外道不可思议我无论是比量还是现量都无法能够见到。我们通过逻辑和推理的方式能够见到诸法的究竟实相，这是比量；最后通过修行，这些瑜伽士真正能够证得、亲见，这是现量见到。既有比量见，也有现量见。既有人证悟，也有人证得。

    显宗方便与智慧，相辅相成互印持，
    密宗方便与智慧，证悟无离无合修。

    “显宗方便与智慧，相辅相成互印持”：在显宗里，方便与智慧二者相辅相成，互相印持。智慧有方便的摄持，方便有智慧的摄持。有方便就有智慧，有智慧才有方便。现在我们没有智慧，所以就没有方便。若是有了方便，就没有障碍，即心里没有障碍，行为上也不会有那么多的障碍。为什么有障碍？因为我们没有方便、缺乏方便。若有方便，就没有障碍了。为什么没有方便呢？就是缺乏智慧，总是堕落二边，偏于一方。任何时候都是，若没有圆满的智慧，就缺少方便。在显宗里，有智慧就有方便，二者相辅相成。以此方式去修，最后能够证得方便和智慧无二圆融的圆满境界。

    在密宗里，直接以方便与智慧无离无合的方式去修。方便本身就是智慧，智慧本身就是方便。方便和智慧是本具的，是本来就具有的，二者本来就是一体，无离无合，永远是这样。显现方便和空性智慧都是无二无别的，证悟这样的真理后，以方便和智慧双运为道，最后能够证得实相和果位。

    显宗是分别心的行境，所以它只能这样修。密宗大多是以亲身体验这种方式起修的，方便与智慧也是以这种方式修持。二者此处有不同之处。

    远离戏论大中观，自性光明大圆满，
    义同名称不相同，此外无有更胜见，

    中观有小中观和大中观。离戏大中观和光明大圆满，二者虽然名称不同，但是意义相同。我们的自性本来具足光明，是不增不减的状态，所以称为“自性光明大圆满”。若真正证得了远离一切戏论的大空性，实际也就证悟了大圆满，除此之外没有更殊胜的见解和更殊胜的究竟实义。

    有人认为证悟大空性的见解更高，但这个观点在此处是不应理的。你真正证悟的时候，二者的境界是一样的。你真正亲见、现量见到大空性的时候，实际就证悟了大圆满。有的人说显密在八地的时候统一，有的人说显密在一地（登地）的时候统一。真正现量见到离戏大空性的时候，已经见到了大光明、大圆满的境界。若是有比离戏大空性更高的见解，那就不是真正的正见了。

普见

   因无现空轮番执，远离四边之戏论，
    除此之外其他法，则成具有戏论故。

    因为亲见离戏大空性的时候，不是轮番抉择和取执，已经远离轮番的这种方式了，当下就远离有无是非四边，远离一切戏论。

    此时若是有比这个更高的境界或更殊胜的诸法实相，那就又变成戏论了，所以这是不合理的。诸法的究竟实相是远离一切戏论的，究竟的智慧也是远离一切戏论的个见解，所以没有更高、更殊胜的见解了。

    在密宗里，尤其是大圆满里，没有更高的境界，也没有更殊胜的见解，否则就成为戏论。若是你真正现量见到远离一切戏论的大空性，就已经到达了密宗里讲的境界，也达到了大圆满的境界，都是一致的。

    庚二、别说显密要点与见解之差别：

    然而显宗双运义，依靠观察而抉择，
    密宗以自亲体验，成立自之觉性界。

    显密是不是没有区别了？不是没有区别。在显宗里，主要通过逻辑分析和观察量观察的方式，抉择现空双运、二谛双运的究竟实义。它是比量见到不是现量见到，主要以观察的方式抉择实相。

    在密宗里，通过修气脉明点、一些殊胜的窍诀等方法，让你亲身体验。“自之觉性界”就是以自证自明的方式，去了知，去证悟。

    密宗是现量见到，显宗则是比量见到。显宗是因中观，密宗是果中观。显宗主要以观察的方式抉择的实相，而密宗主要以亲身体验的方式证得。显宗所证得的是小中观，密宗所证得的是大中观。这些是二者的差别。

    是故所谓之中观，亦有二种之类别，
    即是分别而观察，二谛妙慧道中观；
    彼引二谛一味性，现空双运果中观。

    所谓的中观分两种类别，如小中观和大中观，入定中观和后得中观，道中观和果中观等。前面讲过，自宗很仔细地分析，中观分很多种：入定中观和后得中观，大中观和小中观，果中观和因中观，细微中观和粗大中观，智慧中观和心识中观。前者是智慧行境，后者是心识行境；前者是现量见，后者是比量见；前者是亲身体验，后者是分析了知；二者完全是不一样的。

    二谛分开，以各自的正量去观察，这个时候是妙慧不是智慧。因为此时还是心识的范畴，还不是真正超越的智慧。这是道中观，还不是果中观。通过它最后能够证悟双运的智慧，所以它是道中观。当真正获得二谛双运、无二无别的智慧时，这是果中观。

    因果显密之见解，前者妙慧后唯智，
    是故于此果中观，以大名称赞殊胜。

    “因果显密之见解，前者妙慧后唯智”：显宗和密宗里讲的见解，二者两个是有差别的。前者是妙慧，后者是智慧；前者是因中观、道中观，后者是果中观；前者是心识中观，后者是智慧中观；前者还没有远离分别念，后者是远离言思的。

    麦彭仁波切在此处强调，真正证量，即现量见到二谛双运的实相真义的时候，已经达到了密宗的境界。显宗最后是必须要入密乘的，否则不可能成就。依据麦彭仁波切的善说或观点，肯定是登地的时候就入密乘了，因为到一地的时候就已经现量见到了真相，这个时候是亲身体验的，因此应该是入密乘了。这里也有很大的辩论之处，有人认为显宗到一地的时候入密乘；有人认为显宗到八地的时候入密乘；有人认为到真正成佛、十一地的时候，显密才合一。自宗也有很多不同的说法，但是在此处以麦彭仁波切的教言为依据，可以说是在登地的时候，显宗应该是入密了。

    “是故于此果中观，以大名称赞殊胜”：现空真正双运，这是果中观。以“大”的名称来赞叹它的殊胜之处。如同前面所讲，为什么称“中观”呢？因为它远离二边，所以就是中观。为什么称为“大”呢？因为它远离了言思。此处也是，为什么称“大中观”、“大圆满”、“大手印”？ 因为它已经远离言思了，以“大”来赞叹它的殊胜之处。

    戊三（以二谛分别抉择之理）分三：一、真实抉择；二、以此理宣说显密共同要点；三、故对名同义异者须善加辨别之理。

    己三、故对名同义异者须善加辨别之理：

    如是实相亦复然，有法单空之实相，
    二谛无别之实相，名同义异天壤别。

    “如是实相亦复然”：中观有大中观和小中观、因中观和果中观等的差别。同样，实相也有这样的差别。

    所谓的“实相”，有暂时的实相和究竟的实相。暂时的实相也有空相和现相。比如，二谛分开的时候，从现相的角度而言，火是热性的，这就是它的实相。但是它只是世俗谛上的实相，若从空相的角度而言，它不是实相，通过观察量观察，火的本性是空性的，因此空性为实相。但是若观待二谛双运的究竟实相而言，它也是个暂时的实相。可见，实相也分很多种，不能一概而论。

    “有法单空之实相”：“有法空”是实空，它是一个单空，也是暂时的实相。为什么？它没有远离四边，它只是远离了有边。虽然它也是个空性，但是它不是远离四边的大空性，只是一个小空性。单空也是实相的，但是是暂时的一个实相。

    “二谛无别之实相”：显现世俗谛和空性胜义谛无二无别的实相，这是究竟的实相。“单空之实相”和此现空不二之实相相比，前者肯定不是实相，只是暂时的实相，后者才是究竟的实相。

    “名同义异天壤别”。名称是相同的，但是意义上却有天壤之别。单空之实相仅仅远离有边，它属于言思的范畴，没有超越。二谛或现空无别之实相是远离言思的大智慧，二者在意义上有天壤之别。虽然名称上都是空性、实相，但是实际意义有天壤之别。一个是凡夫的境界，一个是佛菩萨的境界；一个是属于世俗谛的，一个是属于胜义谛的；一个是没有超越的，一个是超越的。

    实相也分这种很多种。若一说实相，就认为是究竟实相；一说中观，就认为是大中观；一说离戏，就认为是大离戏。这是错误的，不能一概而论或单独这样理解。否则去思维和辨别时，都是很困难的。中观大师们为什么出现很多不应理的说法呢？也是因为没有分析清楚，都一概而论，所以彼此存在很多辩论，出现了很多见解上的差异。

    如是法性与法界，空性离戏灭尽定，
    胜义谛等名虽同，究竟暂时差别大。

    中观有小中观和大中观，或道中观和果中观。实相有暂时的实相和究竟的实相。同样，法性、法界、空性、离戏、灭尽定、胜义谛等都是如此。法性有暂时和究竟的法性，如断除有边的单空和远离四边的大空性；法界有暂时和究竟的法界，如远离戏论大空性和远离有边的单空界；空性有大空性和小空性；离戏有暂时和究竟的离戏，如单空不是全面远离戏论的空性，它只是远离有边的小范围的离戏；灭尽定有暂时灭尽有边的灭尽定和灭尽四边、八边等一切边法的灭尽定。胜义谛也有暂时的胜义谛和究竟的胜义谛。比如，单空是暂时的胜义谛，和究竟的胜义谛一比，它是假胜义谛。还有其他如般若、本性等，都有这样的差别。名字虽然是相同的，但是意义差别非常大，有的是暂时的，有的是究竟上的。

    故当分析无谬说，如同胜达瓦之名

    实相、空性、离戏等这些名称都是在不同的时处有不同的意义，所以一定要分析好，无有错误、正确地分辨和宣说。若是一概而论，会引起很多的邪见，也会引起很多的争论，更无法能够真正地抉择真理或证得真相。

    “胜达瓦”是梵语，是以前印度的一种名称。比如，我们快要吃饭的时候，一叫“胜达瓦”，意思是“把饭端上来”或“吃饭”；要骑马去一个地方的时候，一说“胜达瓦”，意思是“把马牵过来”；坐船过河的时候，一说“胜达瓦”，意思是“上船”或“开船”。虽然使用的是同一个名字，但是它的意义不同。

    胜义、实相、中观、离戏、发心、法界等，都是在不同的时处有不同的意义，所以要仔细分析、抉择才不会有错。比如，前代和后代的一些大德认为，所谓“中观”就是指大中观，所以不应该有承许，这是错误的。所谓“实相”就是指诸法的究竟实相，所以不能有承许，这也是错误的。中观有小中观和大中观，或道中观和果中观等很多分类。诸法的实相也有暂时的实相和究竟的实相，含义都是不同的。对这些名称若一概而论，肯定有很多过失。中观自续派和应成派之间，或前代大德和后代大德之间的很多争论和辩论都是因此而产生的。若是能够正确地理解、分析，是不会出现这些疑惑和争论的。所以全知麦彭仁波切在此处强调，必须要对这些名称仔细分析，要分清楚其在不同时处所代表的含义，不能一概而论，不能理解错误。

普见

今天继续讲解《定解宝灯论》。论典里主要讲了七道难题，其内容都非常深奥，难以解答。以前印藏的很多大德高僧都有不同的观点，相互之间存在很多辩论。全知麦彭仁波切以老仙人和流浪者彼此问答的方式，广泛地讲解了这些内容。老仙人和流浪者在这里比喻麦彭仁波切自己前后的两个念头。流浪者向老仙人问了这七个难题，老仙人通过自己的智慧，广泛地解释了七个难题的内容、含义。

    甲二（中善论义）分三：一、依教理广说；二、依殊胜窍诀略说；三、宣说造论方式。

    乙二（依殊胜窍诀略说）分二：一、宣说本论之殊胜；二、以窍诀方式宣说本论要义。

    丙一、宣说本论之殊胜：

    如是甚深七难题，以具深广义语句，
    解释之时流浪者，不禁恭敬感叹言：
    呜呼犹如井中蛙，未见他宗深法海，
    仅品自宗井水味，吾等傲慢以此摧。

    “如是甚深七难题，以具深广义语句”： 这七道难题都非常难以解答，过去出现过那么多的大德高僧，对此也很少有一个圆融的说法和正确的解释。老仙人以自己的智慧、传承上师们的殊胜教言，仔细地回答了流浪者的提问。所解答的义理和语句，广泛而深邃。

    “解释之时流浪者，不禁恭敬感叹言”：此时流浪者不禁恭敬地感叹起来。他根本没有想到老仙人有这么高的境界，也根本没有想到前译宁玛派的传承上师们有如此殊胜的教言，所以内心十分欢喜，情不自禁，毕恭毕敬，口里感叹道。

    “呜呼犹如井中蛙，未见他宗深法海，仅品自宗井水味”：“呜呼”是以特别悲哀的语气感叹自己。自己曾经去过很多道场，也研究过很多教派，自认为已经非常明白了，因此贡高傲慢，看不起任何人。现在听到老仙人的教言和这些甚深的窍诀后，发现自己一无是处，非常惭愧。犹如井底的青蛙见到广阔的大海时昏厥倒地，同样，我此前只知道自己的观点和自宗的一些说法，从未听到他宗如大海般深广的甚深法义，就像井底的青蛙，仅执着自宗的小井和浅水，根本不知道他宗有如此殊胜的密意。

    “吾等傲慢以此摧”：老仙人的教言立即摧毁了他内心的傲慢。当他了解到宁玛派有如此甚深法义和究竟了义的说法后，才心服口服。他说道：我以前心里很傲慢，但是现在听到你的教言后，再无法生起傲慢。其实流浪者此前也只是明白了一些皮毛，只知道了小范围的一些教理而已，根本不知道更深的法义和更广的教理，所以他心里很惭愧。

    现在很多人只知道自宗，不研究他宗。只执着自己的观点，不去学修他人的密意，所以始终打不开心胸。无论是修净土宗、禅宗或者其他宗派的，都认为自宗是最殊胜的，只知道自宗的一些教理而已，不了解其他宗派的善说，甚至轻易地评价他宗如法或不如法。有些人没有广泛地学习佛理，更不了解藏传佛教，尤其密法，根本就不了解密宗，还评价密宗不如法、不是正法。这种人犹如井底的青蛙一般孤陋寡闻，却自以为是。

    很多人认为，学藏传佛教的就是学密法的。其实并非如此，藏传佛教是一个很圆满的体系，包括显宗和密宗、小乘和大乘，其教法非常全面。藏传佛教也分八大派，各派都有完整的教育，全面含摄了小乘和大乘、显宗和密宗的教理。各宗派的划分也主要是依据不同的传承和不同的修持方法。所以在不了解的情况下，不能轻易辨别邪法或正法。若要分辨邪法、正法，首先你要有分辨的能力，先要对藏传、南传、汉传佛教广泛地进行研究，真正了解了以后，才可以评论正法或邪法、殊胜或不殊胜。否则就如同井底的青蛙一样，成为智者眼中的一个笑话而已。

    我们在学修自宗宁玛派时，也应该研究其他的宗派。观察哪一宗规是最殊胜、最正确的，是和自己的相续相应的，然后再去做判断。广泛地闻思和学习非常有助于我们的修行。

    文殊化现为荣索，龙钦圣意大海中，
    具有各种宝法藏，舍彼求假宝真迷！

    “文殊化现为荣索，龙钦圣意大海中，具有各种宝法藏”：文殊菩萨是诸佛智慧的象征，诸佛的智慧就是文殊菩萨。自宗宁玛派的荣索玛班智达、龙钦巴大士都是文殊菩萨的化现，也就是诸佛菩萨智慧的显现。他们的密意智慧就像大海，我们以分别心无法能够探索。在此密意大海中，有很多甚深法义、殊胜窍诀的珍宝。

    “舍彼求假宝真迷”：荣索玛班智达、龙钦巴大士的教言非常殊胜、正确，若把这些真正的珍宝扔到一边，再去找一些假珍宝，真是非常得愚昧、愚痴！

    遍知麦彭仁波切主要依靠荣索玛班智达、龙钦巴大士的教言和窍诀，真正证得了甚深的法义。在藏地，最初萨迦派很兴盛，之后是格鲁派。因此自宗的很多人也都靠萨迦派和格鲁派的教言去宣讲佛理。针对这种现象，遍知麦彭仁波切认为，其实这都是没有必要的，索玛班智达、龙钦巴大士的智慧及教言已经非常殊胜、圆融了。

    其他很多宗派的大德高僧都难以解答这七道难题，也没有一个圆融的说法，但是遍知麦彭仁波切依靠荣索玛班智达和龙钦巴大士的善说、教言，非常正确、圆融地解释了这些难题。他们的密意智慧就像大海，其中蕴藏着各种如珍宝般的殊胜教言和窍诀，所以没有必要再去找其他教派大德的善说。若依靠自宗荣索玛班智达和龙钦巴大士的善说和窍诀，再甚深的法义也能够了知，也能够证悟，没有必要再去求。

    不去求真正的如意宝，却去求一些假如意宝，这个人是很愚昧、愚痴的。我们现在不但遇到了释迦牟尼佛的教法，而且遇到了前译宁玛派这样殊胜的教言，尤其是遇到了这样殊胜的传承，所以大家应该珍惜，没有必要再去找其他的教言和窍诀。为了能够深入地了解自宗的教理，可以去参考其他教派的论典或学习其他的教派。但是最终还是要依据自宗的教理、传承上师们的教言去学修，一定会通达究竟了义的甚深法义，没有必要再去求。若不知道珍惜，放弃眼前所得的这些如意宝，再去找另外的法或窍诀，这是错误的，这是愚痴之人的做法。

    以理观察法智者，恒无恶魔作障故，
    依传理智狮吼声，于莲师教之自宗，
    殊胜自性得诚信，摧毁偏袒他宗慢，
    握稳智慧宝剑柄，如此良机亦赐他。

    “以理观察法智者，恒无恶魔作障故”：我们通过教证、理证去观察，最后能够了知、证得真正了义的甚深法义，这就是具有智慧的人，称为智者。这种人的相续当中已经对诸法的实相真理生起了正见、定解，所以任何时候都不会有恶魔的障碍，不会有邪魔外道的干扰和障碍。

    在自己的相续当中建立正知正见，这是非常重要的。若是有正知正见，任何邪魔都障碍不了你；若是没有正知正见，暂时在表面上稍微好一点，但是当遇到对镜的时候，很难把握，一定会露出馅儿来。所以大家在自己的相续当中建立正知正见，这是最重要的。平时也应该以正知正见守护自己的三门，无论你在山上还是在山下，无论你在何种对境中，自己应该能够把握自己，能够正确地引导自己。

    “心魔不起，外魔不现”，若在自己心里有正知正见，没有邪思邪见，是不会有外面的这些障碍和违缘的，都是自己的心魔引起的。平时大家在心里经常胡思乱想，静不下来，也是因为缺少正知正见。尽量在自己的相续当中建立正知正见，这些邪思邪见、分别念就没有任何余地生起，外边的违缘和障碍也就不会出现了。主要是因为自己的心不清净，所以外境上才有很多不清净。在自己的相续中建立正知正见，这是非常重要的。

    依传理智狮吼声，于莲师教之自宗，
    殊胜自性得诚信，

    “依传理智狮吼声”：依靠传承上师们的教言，以理证、智慧宣讲出来的法，就像雪山狮吼一样。传说中雪山里的雪狮是群兽之王，它的叫声能令其他猛兽胆战心惊。麦彭仁波切依历代传承上师们的教言讲这些道理、解答这些问题的时候，外道恶魔等根本不敢动、不敢言，都心服口服，五体投地，非常地恭敬。

    “于莲师教之自宗，殊胜自性得诚信”：“莲师教”指旧译宁玛派，莲花生大士是我们旧译宁玛派的开创祖师。自宗宁玛派无论是讲显宗还是密宗，在见解及修持方法等方面，都有非常不共同的一些窍诀。荣索玛哈班智达曾经讲过，旧译和新译比较而言，旧译有六个超胜之处，即有六种不共的功德。

    当依据历代传承上师们的教言，宣说七大难题的甚深法义之时，不但破除了他宗的邪说，同时对自宗不共同的教言或见解也生起了不动摇的信心。

    摧毁偏袒他宗慢，握稳智慧宝剑柄，
    如此良机亦赐他。

    “摧毁偏袒他宗慢”：他宗有很多不了义的说法，我们要安立自宗的时候，就要破除他宗的这些不了义的观点。我们不能评价萨迦派、格鲁派等教派都是正确的，或都是不正确的。如同前面所讲的，他宗有一些了义的说法，但是也有很多不了义的说法。我们在此处要破除、摧毁的是这些不了义的说法。

    全知麦彭仁波切讲过，凡是堕落二边的，就是不合理的。讲基道果等任何时候都是如此，若不堕落二边，都是正确的；若堕落二边，都是不正确的。无论是他宗还是自宗，堕落二边者，都是不正确的。

    “偏袒”意指在七个问题当中，所破除的他宗观点都落入了二边，有所偏袒。“他宗慢”意指虽然有些人的说法是不了义的，但是自己觉得很了义、很究竟，心里很傲慢。

    “握稳智慧宝剑柄”：任何时候都要握紧智慧宝剑柄。以荣索玛哈班智达、龙钦巴大士、全知麦彭仁波切的善说，才能够摧毁他宗的邪说，摧毁他们内心的傲慢。

    “如此良机亦赐他”：这样的良机也赐给他。这里可以解释为：我们握着智慧宝剑，摧毁他宗邪说和他人内心的傲慢，在他们的相续当中也能生起正见。在表面上看是破除他宗，但是实际上也是让他们的相续当中生起正知正见，建立正确的观点。若站在自宗的角度，还可以这样解释：全知麦彭仁波切主要依靠龙钦巴大士、荣索玛哈班智达的教言，握着这样的“智慧宝剑柄”，摧毁了他宗不了义的说法、邪说。这样的良机也赐给后代人、后来人。若后来的学人想破除他宗、建立自宗，也应该握紧“智慧宝剑柄”去破立。

普见

第一，能够破除他宗、建立自宗；第二，你自己要断除邪见，在相续当中真正建立正见，也要以智慧观察，以这些教言仔细去研究分析，才能够真正生起定解。否则，仅仅随声附和，这叫迷信。别人一说就相信，就认为是这样，这叫迷信！大家应该有自己的观察能力，通过观察这些传承上师们的善说、教言，才能得出正确的结论。你以这些去观察，更能够证悟真理。虽然是智慧宝剑，但是你放在那里供着也没有多大意义。你应该把宝剑拿来用，才能够摧毁邪见，在相续当中建立正见，才能够破除他宗不了义的说法，安立正确的自宗。这才是一个真正的智者的做法。所以大家应该有这样的分辨能力。

    听闻法理甘露海，甚深之义如意宝，
    住于何处亦当取，不随名相之人士。

    “听闻法理甘露海，甚深之义如意宝”：大海里有如意宝，只有入海才能取得宝藏。同样，只有通过闻思，才能够真正通达甚深法义。若是不通过闻思，你通达不了诸法的甚深法义，也根本不可能见到自性。以教证理证观察，就是闻思的阶段。通过教证理证去观察，然后在自己的相续当中产生智慧，这种正见、智慧叫闻慧和思慧。所以我们经常强调闻思。若是没有足够的闻思，你修也是白修，没有意义。

    “住于何处亦当取”：不论自宗还是他宗，无论在谁的著作里，若是有正确的教理和甚深的窍诀，都应该取出来，都应该珍惜、学修。只有通过闻思、观察，最后才能通达甚深法义。

    自宗和他宗里都有不了义的说法，有的是因为他们没有明白，有的是为了度化一些众生而暂时宣讲的。此处强调的是，只要是不了义的说法，都应该放弃；只要是正确的甚深法义，无论是在何处，都应该取出来学修。

    “不随名相之人士”：无论是哪一个宗派、哪一位大德，只要他宣讲了甚深法义，能够让你真正明白佛理，就是值得你恭敬和学习的。“名相”指名气。以前和现在都有这样的现象：谁有势力就信谁，谁有名气就跟谁跑，这是错误的。谁能宣讲这样一个甚深法义，谁能让你明白佛理，才是值得你学习和跟随的。

    无论是学显宗还是学密宗，主要要观察哪个法能够令你受益，就应该学哪个，不应该随着名相跑。今天说显宗殊胜，就学显宗；明天又说密宗殊胜，就又学密宗；这都是错误的。大家应该有判断的能力、分辨的能力。自己的相续和哪一法相应？哪一法值得自己学习？应该这样去判断和分辨，才是对的。应该以这种方式取舍和进退，不应该跟着别人跑。

    依止上师主要看你自己的缘分，无论他是否有名气、势力，若是他真正能够引导你，让你明白佛理，解除你心灵上的疑惑，能够让你开悟，这就是你应该跟随和依止的人，不应该跟着名相跑。

    多闻能言亦不证，俱生智深以伺察，
    不解深义如地藏，谁持此法为智者。

    “多闻能言亦不证”：似乎明白很多，也能言善辩，这样的人会不会真正能够了知或证得诸法究竟的甚深法义呢？不会的。若要证悟诸法究竟的实相，真正了知甚深法义，仅靠多闻能言也是不行的。

    “俱生智深以伺察”：以自己的俱生智慧经常伺察，这样的人能不能证得诸法究竟的实相或甚深法义？也不一定。

    我现在特别强调，要不堕落二边，即闻边和修边。只闻不修或只修不闻，二者都是边。若是只闻，尽管明白得多、能说，但是不能真正证得诸法的实相真理。若是觉得自己很有证量似的，只是自己伺察、安住，也不能证得此实相真理。

    “不解深义如地藏，谁持此法为智者”：“深义”指如地下宝藏般的甚深的教理、法义、究竟的实相。能够持此法者，才是真正的智者，是具有智慧的人。

    为什么将甚深的法义比喻为地下宝藏？广闻博学的人不能证得，以俱生智慧经常伺察者也不一定能证得。谁能够真正证得？如前面所讲过的，有一定的善根，宿世当中积累福报、消除业障、对上师具有信心，这样的人才能够真正证得。除此之外的其他人很难证悟，即使你在表面上再精进，再能打坐入定，也不一定能够证得，所以把它比喻成地下的宝藏。只有通过一些殊胜的方式，才能够采掘到地下的宝藏。同样，我们通过宿世的修行消业积福，通过上师殊胜的窍诀才能够真正证得诸法的甚深法义。

    全知麦彭仁波切说，他是以传承上师的教言而证得的。其他宗派的很多大德也没有真正证得，虽然他们表面上广闻博学，表面上很有修行、很有名气，但是也没有真正证悟诸法的真理。所以此甚深法义必须靠善根、窍诀，最后才能证得。能够证得的这个人才是具有智慧的人，其他的人统统都不是具有智慧的人。

    我们并非自赞毁他，不是在诽谤某一个宗派，也不是在破斥某一位大德。无论是哪一个宗派，无论是哪一位大德，若是堕入了二边，没有走真正的中道，那就是错误的，是我们要破除的对境。并不是除了自宗之外就没有一个正确的，也不是除了自宗之外就没有一个殊胜的。其他如净土宗、禅宗，或者格鲁派、萨迦派等宗派中，也有很多了义的说法和不了义的说法。有的在究竟密意上与自宗宁玛派是同一的，有的为了度化有缘众生而暂时抉择了不了义。自宗宁玛派的确有很多不共同的说法，有不共同的殊胜之处，这些都是大家要明白的。今生能够遇到这样殊胜的教派，也是我们宿世修来的福报，所以大家要珍惜。

    知取能令我心成，智藏宝器深广海，
    善妙教言时机后，欣然畅饮龙王海。

    为什么要讲《定解宝灯论》呢？作者全知麦彭仁波切知道，大海里有珍宝藏，只有自己的心能够像大海一样宽阔，才能成为究竟智慧的法器，因此应该学习这些善妙教言的时机到了。于是他以特别欢欣喜悦的心情，痛快淋漓地入龙王海中畅饮，孜孜不倦地学习传承上师们的教言。

    所谓“龙王海”，龙王在大海里，大海是龙王的宫殿；在此处，“龙王”指我们的传承上师们，“海”指传承上师们的教言。麦彭仁波切为了让自己的心相续成为究竟智慧的法器，犹如大海中隐藏着珍宝一样，自己宽阔的心胸也能隐藏最究竟的智慧，所以学习了传承上师们的教言。

    对此段偈颂也有很多不同的解释方式。这次我主要依据的是楚西降央多吉的《定解宝灯论 无垢广释》这部著作。这部著作的注释比较详细，属于广义，而根华堪布的《定解宝灯论浅释》则是浅义。不同的著作中，有些地方的注释可能有所不同。此次我觉得楚西降央多吉的注释比较详细、含义也很连贯，所以就以此为依据为大家如是讲解的。

    依从中出善说河，定证智慧广阔海，
    知彼源泉即龙王，持明传承之言教。

    作者学习了传承上师的教言，明白了这些甚深法义，然后他就宣讲了《定解宝灯论》。

    “依从中出善说河，定证智慧广阔海”：《定解宝灯论》就像一条河流，这条河流来自于“龙王海”，通过《定解宝灯论》，一定能证悟犹如大海般的诸法真理。

    “知彼源泉即龙王，持明传承之言教”：“龙王”指持明传承上师们，即荣索玛哈班智达、全知无垢光尊者（龙钦巴大士）等。他们的教言就是“龙王海”。

    全知麦彭仁波切不止一次地劝诫我们，一定要好好的学修传承上师们的教言，尤其是荣索玛哈班智达、龙钦巴大士的教言。“班智达”是精通五明的意思；“玛哈”是大的意思。荣索玛哈班智达和龙钦巴大士的教言都非常殊胜，但是很多人根本没有予以重视。所以在此处麦彭仁波切不止一次的强调，真正要通达诸法的甚深实义，必须要学修持明传承上师们的这些善说、教言。

    吸取虚空精华义，品利自心甘露味，
    点亮能得大威力，智慧稀有正法灯。

    “吸取虚空精华义”：学习了如虚空般的显密一切经典和续部的精华。或者解释为：通过学习证悟了犹如虚空般无边无际的这些缘法的真相和真理。经续的内容浩瀚无际，如同虚空一般。而诸法的实相也是犹如虚空般无边无际。

    “品利自心甘露味”：自己内心能够证悟，本具的智慧或能量得以显现。

    “点亮能得大威力，智慧稀有正法灯”：因此解答这些难题的威力或智慧也生起来了。作者经过学习，自己真正证悟了，本具的智慧得以显现，因此宣讲《定解宝灯论》的智慧也具有了。仅仅自己明白、证得也不行，为了有缘的众生而宣讲了《定解宝灯论》。犹如点亮了正法之灯，照亮了众生的解脱大道，令众生顺利通达彼岸。

    不同一些著作中对这些偈颂的解释有所不同，可能是因为所参考的资料不同，以及个人的理解也有所不同的缘故。大家也可以参考其他资料，以自己的智慧好好地辨别、取舍。

普见

为修持成佛要发殊胜菩提心！
    为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
    为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

    今天继续讲解《定解宝灯论》。老仙人很仔细地答复了七道难题。此时流浪者心里非常高兴，怀着惭愧，恭敬地跟老仙人说了很多。

    乙二（依殊胜窍诀略说）分二：一、宣说本论之殊胜；二、以窍诀方式宣说本论要义。

    丙二、以窍诀方式宣说本论要义：

    口出此语敬礼时，仙人则于流浪者，
    更为深入而归纳，上述之义教诲言：

    老仙人为了流浪者能够更深入地了解，能够真正证得，于是把七道难题的内容再深入归纳，再次为流浪者讲了一遍七道难题的内容。

    殊胜正法狮子乳，唯慧妙器可盛纳，
    余者纵勤亦不存，容此法器即此者。

    “殊胜正法狮子乳，唯慧妙器可盛纳”：前面所讲的七道难题的内容，都属于甚深法义。犹如雪山里的狮子的乳汁，唯有金器才能盛纳。若是将雪山里狮子的乳汁放在一般的容器里，这个容器立即就会裂坏，甚至把乳汁漏出来。同样，只有具足智慧的人，才能够成为甚深法义的法器。

    “余者纵勤亦不存，容此法器即此者”：若是没有智慧，很难真正了知和证悟这七道道难题的内容，即使他再三思维、研究，也很难领悟此甚深法义。现在有很多人也在研究佛法，研究中观，但是你再思维、再研究也不可能真正的证悟。

    “此者”指文殊菩萨的心咒，即“阿绕巴匝那德”。 文殊菩萨是诸佛智慧的象征，这六字心咒含摄着七大问题的内容及甚深法义，是甚深法义的法器。每一个字都分别含摄着七大难题的的甚深法义，即双运智慧。

    阿字无生之法门，RA字远离诸垢门，
    巴字显现胜义门，匝字无生无死门，
    那字远离名称门，德字甚深智慧门。

    “阿字无生之法门”:“阿”字是“阿RA巴匝那德”的第一个字。阿字代表什么？代表无生之法门，不生就不灭，即不生不灭的空性。“无生”是指诸法不是自生、他生、自他而生，也不是无因而生。在《真实名经》、《大幻化网根本续》里都有“阿”字的解释。“阿”字代表我们的本性、空性，含摄着我们前面讲过的第一个问题“见解无遮或非遮”。

    中观究竟的见解应该是无遮还是非遮？一些大德认为是无遮，一些大德认为是非遮。比如，格鲁派的一些大德认为究竟的见解应该是无遮，若以胜义谛的观察量进行观察的时候，轮涅一切法都是空的，所以最究竟的见解是无遮。觉囊派的大德则认为，属于戏论的世间法空，但是如来藏不空，即使以胜义观察量观察时也是不空的，所以最究竟的实相、最究竟的见解应该是非遮。自宗承许中观最究竟的见解应该是无遮，但是它不同于格鲁派大德所说的单空，而是远离一切戏论的大空性。它与显现不二，不堕落空边。

    我们所念的咒语的每一个字，都有甚深的含义。比如，文殊菩萨的心咒“阿绕巴匝那德”，其中的“阿”字代表大空性，它含摄了第一个问题里所讲的很多的甚深法义。

    “RA字远离诸垢门”：“垢”指烦恼障和所知障。若没有了烦恼障和所知障，自性光明也就自然显现了。这就是远离烦脑障、所知障的究竟的法性。

    “RA”字含摄着我们前面讲过的第二个问题的内容：声缘证二无我耶。印藏大德们对此都有一些不同的观点，也存在很多争论。如同前面所讲，声闻和缘觉证悟了人无我，这是没有疑问、没有辩论的。现在辩论之处在于：声闻和缘觉有没有证悟法无我。有的说没有证悟法无我，有的说证悟了一切法无我。比如，格鲁派一些大德认为，声闻和缘觉已经证悟了二无我，而且证悟了一切法无我。因此三乘的见地是同一的，没有高低。自宗的观点认为，不能说声闻和缘觉没有证悟法无我，但是也不能说他们已经证悟了一切法无我。若是证悟了一切法无我，声闻缘觉在见解上就和大乘菩萨没有差别了。若二者在见解上没有差别，修行是随着见解的，那么修行上也就没有差别了，这是不合理的。

    自宗观点认为，声闻和缘觉证悟了法无我，但是，他们所证悟的法无我是非常小范围的一个法无我。犹如虫子在芝麻上咬出来的洞里面的虚空一样，虽然小，但是也是虚空。他们所证得的空性非常微小，但是也是证悟了空性。他们虽然证悟了一个小范围的空性，但是也可以说是证悟了法无我。犹如喝海水，虽然只喝了一口，也是喝海水，不用喝进所有的海水。同样，尽管他们所证悟的法无我是小范围的一个空性，也是证悟了法无我。这里主要辩论的是他们有没有证悟法无我，有没有遣除这样一个障碍。“RA字远离诸垢门”含摄着第二道难题的一切内容。

    “巴字显现胜义门”：最究竟的胜义谛就是空性，它不离显现，现空不二。“巴”字就是代表这样一个门，代表这样一个真理。它含摄着第三个问题：入定有无执着相。

    入定的时候，有执着还是无执着？有的观点认为，入定的时候应该有执着。如果不执着无或空，就无法对治有边的执着。若要破除、对治对有边的执着，必须要执着无边，这个时候应该有执着相，执着无相。此时若什么念头都没有，就相当于入睡眠一样，无法能够对治烦恼。有的观点认为，入定的时候无执着。如果入定、修行的时候有执着，这样就和一般凡夫没有两样，更不能对治烦恼。

    自宗的观点认为，首先应该着相，然后应该不着相。刚开始以理论观察的时候，应该执着。当你真正明白了、自然安住的时候，不应该执着。“巴”字显现胜义门，应该先着相，后不着相。所以巴字显现胜义门，它含摄着我们前面所讲的第三道问题。

    “匝字无生无死门”：“无生无死”也就是空性，代表双运。指这些念头、分别念无生无死，最究竟的实相也是无生无死、不生不灭的。它含摄着我们前面所讲过的第四个问题：观察修或安置修？

    观察修还是安置修？有的时候应观察修，必须要观察；有的时候应安置修。若刚开始的时候就安住，要求无有任何的念头而安住，这就如同以前的和尚宗，以及现在一些修学大圆满的人，他们主张刚开始的时候应该自然安住，不应该以分别心去伺察或分析，否则会增加分别念，还是入了“分别”的樊笼。而有些宗派，尤其是格鲁派的一些大德则认为，应该任何时候都不离观察，否则就如同睡眠一样，不起作用，所以应该观察。

    自宗认为，刚开始的时候应该要观察，后面不观察。你现在没有真正生起定解的时候，应该依这些教证、理证去观察。经过观察而真正了知、明白，真正生起了定解，这个时候就在这样的见解当中安住，不应该再观察。若没有真正生起见解的时候，应该观察。真正生起了见解以后，应该安住。刚开始应该有分别念，最后不应该有这些分别伺察念，所以应该自然安住。第四个问题的意义非常广，如果广泛地讲，有很多的内容，这些内容都可以包含在“匝”字里面。

    我们所念的咒语就几个字，但是它的含义都非常得深。比如文殊心咒，每一个字都不离二谛双运的智慧，每一个字都不离此甚深法义。若是你没有真正证悟，仅念这个咒语也没有太大的力量。为什么说念咒语有力量呢？因为能够通过这些咒语，开启甚深法义的智慧，那才是真正的念咒、持咒。

    “那字远离名称门”：名称属于言思的范畴。在最究竟的实义上，就是远离一切名称的。二谛双运的真理是远离言思的，所以远离名称。这个门含摄着我们在前面讲的第五道难题的整个内容。

    二谛何者为主要。有些论师、大德认为无我、空性等胜义谛重要，有的认为因果、轮回等世俗谛重要。若说世俗谛重要，偏向于世俗谛、名言，然后去执着，根本无法能够证悟空性的真理。若说无我和空性重要，因为只有它才能够断除轮回的根，所以偏向于空性胜义谛，既然一切都是空的，就不取舍因果了，甚至开始去造业，这种就是修偏了。这两种观点都是不应理的。

    自宗的观点认为，二者同等重要。在世俗谛、名言上，二谛都有，应该分开安立，可以承认。在胜义谛上，如在菩萨根本慧定面前，二谛应该是双运的，不应该分开，二谛这样的分别也是没有的。二者同等主要，不能留一个舍一个，这与诸法的实相相违，所以是不应理的。

    “那”字代表远离名称的这样的真理，它含摄着第五个问题的内容。

    “德字甚深智慧门”：二谛双运的究竟实相是远离言思的，远离我们的分别念。它是智慧的行境，根本不是心识的行境，所以它是甚深法义。“德”字代表二谛双运的法义，它含摄着我们前面讲过的第六个问题和第七个问题。

    第六个问题：异境何为共所见。有的人说有共同所见，有的人说没有共同所见。自宗的观点认为，若不通过观察，暂时可以观待安立共同所见。为什么说是暂时的共同所见呢？它是在名言上观待而安立的，是经不起观察的，所以是暂时的。比如，对人来说，共同所见是水；对饿鬼来说，共同所见是脓血。无论是水还是脓血，它都不是究竟的共同所见。若是要安立一个究竟的共同所见，那就是二谛双运、现空双运的真理，即法界明分或现分。这个明分或现分，它是不离空性的，所以究竟上就是二谛双运的实相真理，所以也是“甚深智慧门”。

    第七个问题：中观有无承认否。此处指中观应成派有没有承认。有的说有承认，有的说没有承认。自宗的观点认为，在抉择胜义谛大空性的时候，是没有承许的；但是这个时候没有承许，不能说任何时候都没有承许。若站在菩萨后得中观的境界里，二谛可以分开，二谛各有各的承许，他们也承许基道果这些法，所以不能说任何时候都没有承许。在入定中观的时候，是没有承许的；但是在后得中观的时候，是有承许的。

    在真正抉择胜义谛大空性的时候，应成派主要抉择的空性，是菩萨入定的境界，是根本慧定的对境，所以它是远离戏论的大空性。站在这个角度上，可以说应成派自宗是没有承许的，这也是它最究竟的自宗。在后得中观菩萨出定的时候，二谛分开，各有各自的正量，各有各自的承许。它也讲因果和缘起，尤其是基道果这些法，这个时候它也是有承许的。

普见

“德”字含摄着这两个问题的内容。

    此等六门每一门，若以二谛理观想，
    修持如幻之等持，无边海水一口饮，
    心间无垢宝珠中，明现总持辩才慧。

    “此等六门每一门，若以二谛理观想”：虽然文殊心咒仅仅六个字，但是它包含着整部《定解宝灯论》的内容，而《定解宝灯论》则包含了显密一切经典续部的精华。这六个字所含摄的面及义理非常深广，大家要如是去了知、证悟。

    文殊心咒等任何咒语都有甚深的含义，每一个字都不离二谛双运的真理。在这样的证悟或见解的摄持下，观本尊、念咒才有力量，才能够成就。

    “修持如幻之等持”：比如，我们在自己的前上方观想文殊菩萨，然后念文殊心咒。应该以甚深的智慧摄持，即无论是文殊菩萨还是咒轮，都是显而无自性的；咒语的每一个字都含摄着二谛双运的真理。若真正证悟了此实相真理，在此见解和状态当中念、修，这就是“如幻之等持”。

    若是没有证悟实相真理，没有见解的摄持，我们念文殊心咒、观文殊菩萨等都没有多大的意义，不是真正生起次第的修法。真正生起次第的修法是不离圆满次第的，不离证悟空性的智慧。“阿ra巴匝那得”的每一个字都不离二谛双运的真理，若真正证悟了此真理，再观想、修持，才是真正的生起次第的修法。

    “无边海水一口饮”：无量无边的海水一口就能饮到腹中，这是比喻。喻指我们所要学的这些学处，或指无量无边的这些显现法之自性，都当下即能够了悟，立即能够圆满。

    “心间无垢宝珠中，明现总持辩才慧”：“心间无垢宝珠”指最究竟了义的文殊菩萨，即我们自己的自性，也就是我们本具的光明。八大辩才和圆满智慧等功德自然就能够显现出来。

    我们修生起次第的时候，比如修文殊菩萨或修金刚萨垛佛等其他法，都是如此。“嗡班匝萨垛吽”这六个字也含摄着甚深法义，含摄着现空不二的实相真理，我们应该有此见解，这是很重要的。虽然我们每天都修法，修金刚萨垛除障法、文殊法等，但是我们没有这样的见解和智慧，所以达不到效果。若真正想成就、想开取本具的智慧能量，就要这样修持。

    以灭四边定解道，达到实相入定于，
    离思光明本法界，文殊大圆满境界。

    “灭四边定解道”指对远离四边的大空性生起定解，这是道。生起定解，它本身就是道，就是我们成就的唯一方法。定解有很多含义，此处指证悟远离四边的大空性的定解，即对远离四边的大空性生起定解。以此道到达最究竟的实相，即大空性。安住在远离言思的本具的“光明本法界”中，这就是“文殊大圆满境界”。

    我们现在修持大圆满，应该有证悟大空性的智慧。现在讲特加行的时候，主要讲一些空性的见解。为什么要讲空性的见解呢？若是没有证悟大空性，无法能够证悟大圆满。如同刚才所讲的，首先要以“灭四边定解”的道到达大空性实相。在证悟大空性真理的基础上，入定安住于远离思维、分别的本具光明的法界中，这才是真正的“文殊大圆满境界”。

    空性的见解是非常重要的。修大圆满必须得有证悟空性见解的基础。大圆满窍诀部里“拆毁心房之窍诀”是证悟空性真理的方法。首先以此窍诀证悟空性，再将心抉择为空，空抉择为光明，然后在这个境界中安住，才是真正的大圆满。

    若是你将显现抉择为空，空抉择为光明，然后在光明当中安住，才是文殊大圆满。否则，若是直接安住，没有将显现抉择为空、空抉择为光明的基础，就很容易修偏。

    离边见王广境界，现见入定真谛中，
    自灭四边劣意暗，显现光明之日轮。

    远离四边、八边的证悟大空性的见解，它是诸见解中最高的见解，所以称为“见王”。在如此深广的境界当中入定，就能现量见到最究竟的真谛。这个时候四边等劣见、邪见自然息灭，能立即消灭、断除意海当中的黑暗。本具的光明如日轮般显现。太阳一出来，黑暗自然就消失；本具的光明显现时，邪见、劣见等心灵当中的黑暗都立即消失。

    正直观察大仙人，顿现分别流浪者，
    彼二通过问答式，说七轮宝数难题。

    “正直观察”指以教证理证去观察，然后再辨别、再取舍。“老仙人”是麦彭仁波切原有的意识，后来出来的分别念是“流浪者”。麦彭仁波切通过老仙人和流浪者问答的方式，宣讲了七道难题的内容。“七轮宝数”指轮王七宝的数字“七”，是个吉祥数字。这七道问题含摄着显密宗很多难以解答的问题。显密宗最主要的内容都在这七道问题里。

    实际上，麦彭仁波切是文殊菩萨的化身，他根本不可能有这样的疑惑。其实原本的意识是他自己的见解，突然出来的分别念应该是我们这些后学者的见解，著者分别将这二者比喻为“老仙人”和“流浪者”。我们的心确实是流浪者。

    智浅寻思如我者，于极甚深广大义，
    如从圣者智慧中，取出而造此论典。

    此处主要讲的是此论以什么方式而造，所造的论典是否可靠，是否值得学习。

    “智浅寻思如我者”：此处，麦彭仁波切谦虚地说：我的智慧浅薄，也是爱分别的一个人。第一、智慧浅薄；第二、愿意分别。其实我就是这样一个人。

    “于极甚深广大义”：但是这部《定解宝灯论》的义理却极甚深广大。前面讲过，显密一切经典续部的最重要的内容都在这里，若精通了这七个问题的内容，就相当于精通了一切经典和续部。之前印藏高僧大德难以解答、最有辩论的几个问题都在这里。印藏曾出现过无数的大德高僧，但是很多在示现上对这七个问题都没有正确的答复，没有正确的一些解释。

    “如从圣者智慧中，取出而造此论典”：虽然我智慧浅薄，分别心也特别重，但是《定解宝灯论》不是以我的分别念而讲，也不是以我的智慧而讲，是以传承上师们的窍诀和加持宣讲出来的，所以是没有错误的。

    麦彭仁波切毫不客气地说：这部《定解宝灯论》是通过传承上师们的窍诀和加持撰写的，所以是不会有错误的，你们可以学修。我依靠的是传承上师的加持和窍诀，就相当于从传承上师们的智慧当中取出来一样，所以说这是不会有错误的，值得大家学习，也值得大家给予重视。

    思维善说妙法雨，百万佛子可证道，
    欣然听闻得大利，以欢喜心洒甘露。

    这部《定解宝灯论》是无数的佛子解脱成就之路。这么好的法，若你喜欢听、愿意听，就一定会得到大利。不仅是流浪者，甚至其他众生、我们这些后学者等，若是也愿意学，愿意听，也肯定得大利益。所以老仙人也是很欢喜地讲了这个法，洒下妙甘露。

    “思维善说妙法雨，百万佛子可证道”：通过教证和理证所讲的《定解宝灯论》，如同洒落的善妙法雨，无数佛子通过此论的教义、窍诀，能证得真理。《定解宝灯论》是无数佛子成就的道路。“百万”形容数目之多，无数。

    “欣然听闻得大利，以欢喜心洒甘露”：若流浪者或其他众生能够欢欣喜悦地听闻，一定会得到大利益，能开悟、见性，能解脱、成佛。我们现在听闻和学修时，也应该有欢喜心，以欢欣喜悦的心态去听，就能得大利。老仙人一看流浪者好像是很愿意听似的，于是他也就开始“洒甘露”，即宣讲这些难题的甚深法义了。

    是故再三而思维，为利希求深广义，
    依心明镜中所现，德名玩童撰写也。

    “是故再三而思维，为利希求深广义”：这也是麦彭仁波切的谦词。他为了什么宣讲此甚深法义，撰著这样一部论典呢？第一，我自己（此处指著者麦彭仁波切本人）对这些甚深法义要“再三而思维”。以前曾思维过，但是应该更深入地思维；第二，为了利益希求甚深法义的众生。像流浪者等很多这样的人，他们希求甚深法义，但是这些道理太难了，谁能够如实地解释和正确地答复啊？可见，他为什么撰写这部论典？为了希求甚深广义的这些众生，为了自己能够更深入地了知或证悟这些真理而写的。

    “依心明镜中所现，德名玩童撰写也”：他原本就有根基，他还学习过历代传承上师的教言，也肯定祈祷过、安住过，因此以心里显现出来的内容进行撰写。很多解释里讲，麦彭仁波切在七岁的时候写的这部论典，宣讲的此甚深法义，所以是“德名玩童”。 麦彭仁波切名字的第一个字是“德”，因此“德名”也就是指麦彭仁波切。“玩童”即小孩正在玩耍的时候，边玩边撰写的。

    佛法深理如虚空，虽然无法尽宣说，
    依此定解宝灯论，能获胜乘之妙道。

    “佛法深理如虚空，虽然无法尽宣说”：佛法里讲的道理如虚空般无边无际，我们常说“八万四千法门”，其实法门无边，佛法就如虚空一样无量无边，都要如实地宣说是很困难的。

    “依此定解宝灯论，能获胜乘之妙道”： “胜乘”此处指大乘，尤其是指密乘、大圆满乘。若能够依此《定解宝灯论》而学习、宣讲，一定能够获得胜乘之妙道。这样你今生就可以成就，立地就可以成佛，这是不用怀疑的。

    佛法无边，很难掌握。但若是你能掌握《定解宝灯论》，那你就能够找到一条殊胜的妙道，今生一定能够成就。

    这部《定解宝灯论》主要讲了七大问题的内容。虽然它是部理论性的著作，但是这些内容都是我们必须要懂的。只有懂得了这些内容，才能够精通佛理，才能够真正地修持、成就。虽然现在我们也在念经、修法、打坐，但是为什么始终达不到效果呢？为什么始终没有成就昵？主要原因就是不明白这些道理，没有真正领悟真理。

    《定解宝灯论》是显密结合的一部论典，其中讲的不仅是显宗的义理，还有密宗的要义，所以大家一定要重视，好好地学修，掌握这些内容，证悟这些甚深法义，这样我们才能够真正获利。我们主要是修大圆满，大圆满有前行引导和正行引导。我们强调实修，尤其是现在要修大圆满前行，但是我们若是不明白《定解宝灯论》的这些内容，修习大圆满前行也很难成功，就更不可能修持大圆满正行并获得成就，所以大家一定要对这部论典给予重视。

    我这次给大家讲《定解宝灯论》，也是为了巩固我们的实修，为了让大家能够更深入、更高层次地修持净土与大圆满，尤其是大圆满。大家一定重视起来，好好地学修。不能把这部论典当作某种理论或知识放在一边，去修其他的加行引导和正行引导的内容，这是错误的。