普见

事事无碍那就是无量的美好，华严世界事事无碍，极乐世界事事无碍，诸佛的实报庄严土事事无碍，无量无比庄严清净，全都是自心变现起来的。为什么？清净心就现清净境界，染污的心就现染污的境界，计较的心就出现计较的世界，不就一样的吗？所以一切苦乐忧喜全是你自己心在那里造，外面就现这个境界。

所以佛教我们还源，妄尽还源，还源是回归自性，回归自性是极乐世界、是华藏世界。你要再回归，回归到自性上，常寂光，那这个境界全没有了，那就是惠能大师所看到的「本自具足」，隐了，现象没有了，就是常寂光。

常寂光起不起作用？起作用，随时起作用，众生有感，他马上就起作用，我们心里求佛，佛立刻现前。佛从哪里来？没有，就在此地，不来不去。感没有了，他消失了，他没有了。他没有来处，他没有去处，他就在当下，缘熟的时候他就现形。不但现佛身，像观世音菩萨《普门品》三十二应，什么身都现。不是随他自己现，他自己不起心、不动念，而是随我们的心，我们希望求什么他就现什么，自然变现。

所以心现识变，能现是自性的本能，能变的是你的意念，随着你的意念产生变化现在你面前。你就懂得，我们今天念阿弥陀佛，临终时候阿弥陀佛来接引，阿弥陀佛来了没有？没有，就在当下。阿弥陀佛是什么样子？是我们心里想的，我们想他是什么样子，他就现什么样子。为什么？他来接引，他来接引还随顺你，你想什么样子，他就现什么样子。

到极乐世界就不一样了，到极乐世界你才看到真正自性所现的相，身有无量相、相有无量好，因为极乐世界没有识了，都是转八识成四智，所以极乐世界就没有变化。我们今天人天天变化，人慢慢衰老，这是什么？这是因为你有意识，你有意念。到极乐世界，意念没有了；意念没有了，变化就没有了，你无量寿，寿命三大阿僧祇劫，没有看到你有生老，没有，绝对没有这个相，生老病死都没有了。

无始无明习气断尽了，相就没有了，就回到常寂光去了，就好像梦醒了，梦醒了回到常寂光。回到常寂光，你怎么样？你就遍法界虚空界，你的精神遍法界虚空界，你的肉体也遍法界虚空界，为什么？随便你都可以现形，你都可以变。如果不在此地，你在此地怎么能现相？随心所欲！

无量劫来我们不知道经历多少世界星球，不知道跟多少人结的善缘、恶缘，到成佛之后，全变成法缘，善恶缘统统变成法缘，平等一如，自他不二。所以你要说哪儿好玩？极乐世界最好玩，我们这个世界怎么比都比不上。不要以为说到极乐世界很孤单，我一个人都不认得，错了，到了极乐世界个个都认得，个个都是熟人。

无量劫来过去做过兄弟姐妹、家亲眷属，也做过好朋友，也做过对头冤家，全碰头了，统统觉悟了。所以我们要真正认识，认识之后你才会向往，真想去，真想去你就真放下了。所以什么是真的？你没放下你还是假的，你还不是真的，放下就是真的，不再搞这些把戏了，这全是假的。看我们是不是真的相信，真的发愿，真的想往生，完全看你的行为。

1 感应的道理、事相很复杂，佛为我们说明，把它归纳为四种，显感显应、显感冥应、冥感显应、冥感冥应，感应再多，不超出这四大类。

2 第一种，显感显应。譬如有许多同修去朝普陀山，在梵音洞里面见到观音菩萨现身，这可以说是显感显应。

3 第二种，显感冥应。像广化法师，他有痔疮，又遇到感冒，病得非常重，刚好遇到重要的法会，非要他参加不可，他求观世音菩萨救他。晚上拜观音菩萨，拜到手足都不灵了，他就用嘴巴念。

4 嘴里不断地念，“观音菩萨救我，观音菩萨救我”，到最后嘴巴不能说话，他就用念头。他心里想着：观音菩萨救我，观音菩萨救我。到第二天，病就好了，这是什么？显感冥应。

5 第三种，冥感显应。众生自己并没有求佛菩萨，佛菩萨就来了，那个冥是什么？你的机缘到了，虽然你还没有起心动念求佛菩萨，佛菩萨就来了。

6 像朱镜宙老居士在半夜里遇到女鬼，这是冥感显应；广化法师病重的时候，佛菩萨来加持，那是显感冥应，你才晓得，感应道交，真正不可思议！

7 感应有显感显应，有冥感冥应，其中以冥感冥应最多，冥冥当中佛菩萨加持你，你也没有求他，你遇到zai 难的时候，他来帮助你，加持你。

8 他来加持你，在什么时候，用什么方式，你自己不知道，到事后你愈想愈觉得，那是佛菩萨在加持，真的是佛菩萨在加持。所以感应有这四种，谁知道？见性的人知道。 　


[ 本帖最后由 普见 于 2013-4-8 22:23 编辑 ]

普见

「无碍者，自在通达，互相涉入，融通两为一体。如灯光互相涉入，是无碍之相。」这个很重要，特别是学大乘，怎样把我们的心量拓开？这个地方就讲心量拓开，「心包太虚，量周沙界」，这是你本有的心量。现在心量变小了，不能容忍，两个人相处都有矛盾，都不能和睦。原因是什么？不能够融通。

所以融通两为一体，这句话比什么都重要，这是佛菩萨的理念。佛菩萨真正知道遍法界虚空界跟自己是一体，谁知道？还在分自分他，喜欢这个、讨厌那个，这是迷惑。在佛法里面，大乘初信位的菩萨，这个问题解决了，小乘里面，初果须陀洹也解决了，就是说他没有对立了。

第一个，知道身不是我，身也是我。怎么说不是我？不要执着这个身是我。怎么说是我？身是大我里头的一个细胞，就好像我们一个人是整个宇宙，我这个身体是什么？身上一根汗毛。我现在执着这根汗毛是我，其它的不是我，错了。你说全体是我，这汗毛不是我，也错了，决定是一体。光光相入是无碍之相，这个比喻，比喻得好。

下面，「《往生论注》曰：无碍者，谓知生死即涅盘」。生死是生灭，涅盘是不生不灭，生灭好像跟不生不灭是两桩事情，实际上是一桩事情。实在讲有没有生死？没有。「如是等入不二门无碍相也」。《般若经》上说，「相即非相，非相即相」。这个事情我们在《还源观》上看到贤首大师给我们的开示，从一体起二用，这句话讲清楚了、讲明白了、讲透彻了。

一体是什么？一体是自性，自性也就是法性，它是一不是二。世出世间一切法都是从它生的，在大乘教里它也叫做真心。我们有个真心，真心是相同的，妄心就不一样。真心是一，也叫真性、也叫真如、也叫实相，这佛经上的名词，都是说这个。从这个地方起两个作用，第一个作用，宇宙，它变现出宇宙，第二个作用，变现出我的身。

我身之外一切身都包括在宇宙里头，宇宙是我们的生活环境，生活环境里头有人事环境、有物质环境，都是我们的环境，全是自己变的，就好像作梦一样，梦中境界不是全是自己心性变现的吗？离开心性哪里有梦？梦里头有我，也有一切人事物，梦醒之后你想一想，全是自己心里变的，不是真有人到你梦中，没有，自性变的，一体，醒来之后全没有了，我们常常想这个境界会开悟。

我们现前所遇到一切人事物是自性变的，变的为什么有善有恶？我们的心，这个心性的种子，阿赖耶种子有善有恶，善种子变现善，恶种子变现恶，除此之外无有一法可得。你所看到统统是自己，你自己不晓得，这叫迷。佛菩萨知道，他叫悟，所以佛菩萨能包容。


1 古人常讲，“吃亏是福”、“难得糊涂”，这些话很有哲理在里头——看似糊涂，实际上他不糊涂；表面是吃亏，实际上他真的占便宜，凡人看不出来，凡人只看眼前，聪明人有前后眼，他能看几十年之后，能看到来生来世。


2 眼前吃亏，将来得大福报；眼前不肯吃亏，将来这个大福报得不到。这个大福报是什么？了生死、出三界，这是人人都向往的，但是并没有走这个道。


3 今天世间人每天在这里争的是些什么？名闻利养、五欲六尘的享受。大家都认为这是正常的，如果你有前后眼，你能够看到来世、后世，你就晓得今天人走的是轮回道。


4 大家都争的，大家都认为是正确的，你要把它放下，眼前好像吃亏了，你再远一点看，占便宜了，原来你超越六道了，你念佛往生净土了——这是无比的殊胜，诸佛菩萨都赞叹。

普见

「华严宗立四法界。据《大明法数》」里面所说的，这个略说，「一、事法界，谓诸众生色心等法」。色是物质现象，心是精神现象，现在科学家称为信息，等，还有一个自然现象，现在科学家讲宇宙当中只有这三种现象，实在说是佛法里面讲的阿赖耶的三种现象。阿赖耶的业相是自然现象，就是能量，阿赖耶的见分就是信息，是精神现象，阿赖耶的相分是物质现象，这近代科学所发现的，宇宙当中只有这三样东西，其它的一切都是这三样东西变化出来的，这科学家的报告。

「一一差别，各有分齐，故名事法界」。事法界完全是从现象上建立的，森罗万象，这从事上说的。第二个，从理上说的，事就是现象，理上说，「谓诸众生色心等法，虽有差别，而同一体性」，这就是理，是一个自性清净圆明体，「故名理法界」。这个理就是哲学里面所讲的本体，事法界是哲学里面所讲的现象。事从理变的，理因事现，没有事哪来的理？你没办法见到这个理。

从事上见到理，这个很高明！谁见到？过去我们看禅宗里头，你看禅宗《五灯会元》一千七百个例子，那都是明心见性的人，他们有本事在相上见到理体。为什么？相是理变的，没有这个理哪来的事？一切动物、一切植物，花草树木、山河大地，虚空当中的云雾，太空当中许许多多粒子在游动、在飘游，气候，这是讲温差，统统都是这个体变的，不离开这个体，离开这个体什么都没有。这就好比古人有比喻，如金作器，器器皆金。黄金在哪里？说黄金是从理上讲，你拿一个戒指，拿一个手镯，拿一个项链，是不是？是，这是黄金，一点没错，随便哪一个。

所以宗门这些老和尚，明心见性的老和尚，学生当中有契入境界了，他问在哪里？像什么样子？你见了性，性什么样子？性在哪里？随便拈一物吆喝吆喝就是的。老和尚点点头，真的不错，你真的明白了。从相上见到性，从戒指见到黄金，从手镯见到黄金，从项链见到黄金，离开相，性就没有了，性相永远在一起。

着相就不见性了，要是坚决执着这是戒指，这不是黄金，这是戒指，这是项链，这不是黄金，执着相就见不到性了。离一切相即一切法，那个一切法就是理，你就见到了，性是相同的，是一个，所以它能够融通为一体，遍法界虚空界跟自己真的是一体，不是假的。

第三叫「理事无碍法界」，「谓理由事显」，从事上显理，你只要不着事相，你就看到性体，「事揽理成」，这个事从哪里来？事从理变现出来的，没有这个理体哪来的事？像没有黄金哪来的戒指？哪来的手镯？哪来的项链？没有！所以「理事互融」，理在哪里？理在事当中，事在哪里？事在理当中，理跟事永远是不能分开的。

自性在哪里？遍虚空遍法界，它无处不在、无时不在，如果它没有了，就好像作梦醒过来了，什么都没有了。梦中的意识造成梦境，梦中的意识就好比是理，梦中那个境界它就是事，理跟事是一，醒过来之后理事都没有了，都不见了，再作梦不可能做同样的梦，从这个地方去体会理事无碍。

真正觉悟之后是事事无碍，末后说「事事无碍法界。谓一切分齐事法，称性融通，一多相即，大小互容，重重无尽，故名事事无碍法界，又名无障碍法界」。这是真的，这种四无碍的法界只有《华严》讲得透彻、讲得清楚、讲得明白。

事事无碍法界在哪里？就在现前，就在当下，问题你还有没有执着？有执着你见不到。有执着是什么？死在事法界，不知道有理法界，他只认识事，他不知道理，麻烦就大了。问题是什么？你想错了、你看错了、说错了、做错了，zai 难就来了，都是自己造的。你要是明白了，真的圆融了，事事无碍。