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只有在极乐世界,妄惑习气才能永断不生

只有在极乐世界,妄惑习气才能永断不生

妄惑还有习气,断习气比较难,但是习气不能不断。不断习气,很容易受到外面刺激,毛病又产生了,分别执着又起来。所以,最好住在清净环境里头,眼不见,耳不闻,习气伏住,用这一句阿弥陀佛把习气伏住。「永断不生」,到真伏住了,诸位要晓得,真伏住了,你没断,小小的境界风没有关系,你能伏得住,大风大浪的时候你伏不住,这习气又起现行,又起作用了,这是非常可怕的事情。

我们一般人念佛往生,生到极乐世界,妄惑是一时伏住,你才能往生。佛不是叫你永断不生,那就是断烦恼往生西方极乐世界,所以人人能去得成,就是他不要断,伏住就行。你有能力控制它不起现行,就是不起作用,贪瞋痴都能伏得住,没断,他就能往生。

生到西方极乐世界,慢慢就永断了。为什么?西方极乐世界没有贪瞋痴的缘。譬如我贪财,到极乐世界贪不贪财?金银财宝都是建筑材料,太多太多了,遍地都是,谁要这个东西!这里拿到黄金非常宝贵,西方极乐世界黄金是铺马路的。我们这个地方道路是用柏油铺的,极乐世界是用黄金铺的。大地,琉璃地,琉璃是什么?我们讲翡翠,最好的玉,绿色的玉,透明的。西方极乐世界的地,大地是翡翠。

我们现在翡翠是宝,比白玉还珍贵,在西方极乐世界那就是泥土,谁要它?我们这个地方把它看成宝贵,是因为它是稀有的,它太少了,宝贵它。极乐世界太多了,遍地都是,你一点都不稀奇了,所以贪心生不起来。极乐世界人人都有礼,人人都谦虚,傲慢生不起来;每个人都是柔和质直,瞋恨生不起来。

所以,贪瞋痴慢疑的习气到极乐世界统统生不起来,它不是这个环境。我们要不到极乐世界,要断烦恼、要断习气谈何容易?就凭这一点,我们不去不行,不能不去。这句话真正做到,只有到极乐世界,「于一切妄惑习气永断不生」,不到极乐世界,在这个世界是决定做不到的。

「漏尽智力。于一切妄惑习气永断不生,能如实知不受后有之智力」。漏是烦恼的代名词,这两个字的意思很深,我们这个茶杯如果破损,有漏了,茶放进去都漏掉了,就这个意思。我们每天修积的功德会漏掉,哪里破了?烦恼就是破洞。

你看,你有见思烦恼、有尘沙烦恼、有无明烦恼,你有这些烦恼不把它堵住,你所修积的一切功德全漏掉了。漏要是尽了,那就是烦恼断尽了,你的功德永远不漏失。无明烦恼我们自己不能觉察,太微细,分别的烦恼、执着的烦恼,这个相很粗,我们能够明了,对我们有害没好处。什么东西能够不漏?禅定、般若。

怎样才能得到禅定?禅定在净宗是清净心,我们这个经题上「清净心」。般若智慧是我们经题上的「觉」,清净是定,平等是大定,自性本定,觉是智慧开了。智慧开了,如来果地上这十种力用统统具足,我们自性的全部就起来了。这个能力是本有的,不是佛菩萨专利,人人都有,六通三明每个人都具足。

「于一切妄惑」,惑是迷惑,迷惑全是虚妄的,不是真实的,为什么?自性清净心里头没有。一切妄惑无量无边,四弘誓愿说「烦恼无尽誓愿断」,就这个意思。佛为我们归纳,无量无边的烦恼归纳为三大类:无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼。

见是你的看法,思是你的想法,你对于宇宙人生的看法、想法错了,这叫见思烦恼,这个烦恼最粗、最明显。第二大类叫尘沙,尘沙比这个细,但是它多,尘沙是形容它数目之多。你起分别,还没有执着,可见得这个烦恼就轻很多,执着就重了。

不但不能执着,分别都得放下,你的心才真的自在。每天怎样?没事,古大德两句话说得好,「天下本无事,庸人自扰之」,你不分别不就没事了!真没事,这不是假的,确实真的。你有分别、有执着,你自己找的事。起心动念是有事,但是那非常非常微细。破起心动念那是法身菩萨的事情,我们还到不了那个程度,我们现在要干的就是见思烦恼。

用什么方法把我们的看法想法都纠正过来?八万四千法门无过于净宗的妙法。净土这个方法太妙,让你什么?让你看法是阿弥陀佛极乐世界,让你想法也是阿弥陀佛极乐世界。用这一句名号、用这一部经,把你所有不正确的看法想法全部把它转过来。

所以我们千万不能瞧不起乡下的阿公阿婆,他们每天一串念珠,嘴里一句阿弥陀佛,一天二十四小时不中断,厉害,他没有妄想。念上个两年、三年,他真的往生了。你看他怎么走的?预知时至,站着走的,坐着走的。你问他经教他不懂,他没听过经。他凭什么走的?凭他的善根、福德、因缘。

《弥陀经》上说的,「不可以少善根福德因缘,得生彼国」。善根是什么?老实;福德是什么?听话;因缘是真干。你要问他什么叫善根福德因缘,他不知道,他只晓得念阿弥陀佛。念一句阿弥陀佛,善根福德因缘统统具足,而且统统圆满。他不认识字,佛法里面这些仪规、规矩他都不懂,他只晓得这一句名号,而且什么?愈念愈欢喜,愈念心愈清净,愈念心愈踏实。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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