普见

《四百论广释》中举了这样一个譬喻。有一个国王，又吝啬又傲慢，他很执著一座山。当有个女仆要在山里取水时，国王阻止了她，并且傲慢地说：“你也不想想，你是什么人，我又是什么人，你怎么能来这里取水呢？”本来山上的水呢，反正也是白白地流掉的，没什么用处，但是国王的非理作意特别强，认定山是自己的，山上的水也当然就是自己的，当女仆来取水时，心里就不高兴了，必须要去呵斥那个女仆，否则心里的嗔心就憋不住，非常难受。

所以非理作意强的人，就像这位国王一样，对于没有价值，没有必要的地方，比如像不清净的女身，都会产生贪执，这样心就被这些境缚住了，当别人也要用时，心里就禁不住产生嗔心、嫉妒，使得心不得自在，无端遭受种种的痛苦。

这一科的三个偈颂，开显了贪欲对于世间人的三个严重过患，即逼迫之苦、屈辱之苦和嗔恚之苦。

无论是男人观察女人，还是女人观察男人，还是世间人来观察自己贪著的房子、车子等所缘境，大家都要用这样的方法去反问自己一下，既然贪欲有这么多严重的过患，那么这些贪著之境，是否还值得自己去贪恋？学佛的人，就是在这些地方，体现出智慧，体现出素质。当大家平时越来越习惯于用佛法的这些正确的见解去观察，去指导生活、改变生活习惯的时候，贪欲心就会放下，修行的功德也就明显地得到提高了。

这以上已经学习了“广明自性”中的前两科——“明于境女断贪”和“明有境贪欲过患”。对法义进行了认真闻思修的人，应该已经领会到了对于女人等贪欲对境断贪的合理性，和产生贪欲带来的过患。那么接下来，圣天菩萨将具体来宣说女身为什么是不清净的，教导大家对治对女身贪著的方便。

戊三、明了达不净而对治之方便分三：一、明身为不净之幻轮；二、广明其理；三、修如是瑜伽之作用。

己一、明身为不净之幻轮

幻轮，是密法中的一个用词，相当于机器的意思。
那么接下来，圣天菩萨首先指出，对于有分别的世间众生来说，身体是不清净的，应断除对身体的贪爱。

于不净起痴，起嗔较应理，
于彼起贪爱，毕竟不应理。

颂文直解

如果进行观察，可以知道女人的身体是一个极不清净的容器。因为女人身体的自性就是这样极不清净的，所以对女身生起愚痴和嗔恚也是合理的，而生起贪爱，则是完完全全不合理的。

释义

对于一个法，如果不知道它的真相，那么世间人就会对其生起痴心，也就是对这个法懵然无知；如果知道了一个法是不清净的、肮脏的，那么世间人自然而然就会对其生起嗔心，不会愿意去接触。而一个心智正常的世间人，是不可能对一个不清净的法生起贪爱之心的。

就像路上有一堆人的粪便，白天的时候人们看到后，都会觉得很恶心，所以都会避开。晚上的时候，光线昏暗，人们不知道那是粪便，就有可能一脚踩上去了。踩了后感觉不对头，闻到了臭味，这才知道是踩上粪便了。世间人这时就会生气，觉得非常非常倒霉。而如果有一个世间人，因为踩上粪便，而心中大喜，对粪便生起了贪爱，那他就会被众人呵斥，被当作精神不正常的人了。

在世俗自性中，人的业报身也和粪便一样，都是不清净的。世间男人因为无明，对女人懵然无知，生起痴心，也是正常的，见到了女人的不清净相后，生起了嗔心，一心要远离，也是正常的，但是世间男人对女人生起贪爱，这就完全不应理了。

那么说女人是不净的，很多人心里会难以接受。我们下面就以世间人眼中的美女为例，来观察一下，女人到底是清净还是不清净。

世间人对美女的身材、五官都有相应的赞美。比如说嘴，有说樱桃小嘴、唇红齿白等等，这是对嘴的外形的描述，那么我们凑近看一看，嘴里是什么？有口水，以及牙齿缝隙里的食物残渣和牙齿上的牙垢。美女的鼻子，被说成是细挺秀气，但是鼻子里面呢，时不时地流着鼻涕和鼻水。美女的眼睛，被说成是明眸善睐、眼含秋波，但是眼睛里每天都在产生眼屎，而且还经常流泪。人们还用纤细玲珑来赞美女人的腹部，但是腹部里面，那就更加腥臭了，有屎有尿，还有肺、肝等的脏器。女人身上这些世间人贪著的地方，其实都是装了不净物的一个个容器。

但是世间男人被女人的那层表皮给迷惑了，再加上女人穿戴上各种时尚的服饰，以及作了化妆，这就更具有迷惑性了。世间男人因此而生起了贪欲心，但是这样的贪欲心，是完完全全不应理的。所以教典中这样说：“口腔乃为口水及，腐烂牙垢不净器，鼻为鼻涕鼻水器，双眼眼垢眼泪器，肚中乃为屎与尿，肺肝内脏之容器。愚人于此不见故，于女人身生贪著。”

那么世间男人是否会一直被迷惑下去呢？也不是。就像夜里踩上粪便后，闻到一股臭味，就知道了踩的是粪便，产生了不悦意的念头，而生起嗔心。同样，女人的自性就是不清净的，在闻到女人散发的臭味，以及看透了女人身中的种种不净后，一个即使对女人特别贪著的人，也会皱起眉头、显出厌恶的表情，对美女的贪著，会迅速减少，甚至消失，就想和她离得远远地。
所以大家要透过表面现象，看到女身不清净的自性，这样就能断除对女身的贪著，产生厌离。女人则要看到男身不清净的自性，断除对男身的贪著，产生厌离。

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普见

这以上学了“明身为不净之幻轮”，也就是对治净颠倒执的总的方便。接下来，圣天菩萨从因、果、体三个方面，来引导对治净颠倒执的具体的方便。

己二、广明其理分三：一、明身为不净之因；二、明身为不净之果；三、明身为不净体性。

首先是从因的角度来对治对身体的贪著。

庚一、明身为不净之因

除人不净器，尚为所应呵，
不净所从出，何不思呵毁。

颂文直解
身是一切不净物的来源，除了人身体之外，其他像粪桶等的不净器，尚且应被呵斥，那么产生众多不净物的身体，为何不想到要去呵毁呢？

释义
在这个世界上，什么东西最脏呢？那当然就是大小便了。人们见了装着大小便的粪桶，会捂住鼻子，远远地避开，甚至会恶心、呕吐。但是大家再想一想，这些大小便，是从哪里来的呢？其实都是从大家的身体中排泄出来的。人只要吃喝了东西，经过消化后，就会变成大小便，在身体中累积到一定的量后，就要排泄出来。

现在大家可以看看自己，再看看旁边的道友，看的时候，同时要一直想着自己和他人的身体中，都积存着大小便，大家就这样看一会。现在大家看人的时候，与平时就不一样了，会自然而然有了一些厌恶。这是因为，当大家知道了身体是“不净所从出”的时候，就必然会对身体呵毁、厌弃。

《四百论广释》中说：一位富人身边有一位女人，她经常带着一个铜瓶。因为她长得很漂亮，所以向她献殷勤的男人很多。然而有一天，她外出的时候，发生了呕吐，并且吐在了随身携带着的那个铜瓶里。这一幕被大家看到后，他们觉得这个女人怎么可以这样染污这个铜瓶呢，于是纷纷掩鼻离开了。这些愚笨的人，只看到吐出来的东西是肮脏的，弄脏了值钱的铜瓶，而不去想想这些呕吐物，之前就存在于那个女人的身体之中。

接下来圣天菩萨进一步指出人身是污染之源。

若一切净物，后触成不净，
智人谁能说，彼中有净性。

颂文直解
另外，沉香等的一切清净之物，被女身接触了后，都变成下劣之物，可见女身自性是不净之因。哪个有清净智慧的人，会说女身中有清净之自性呢？由此，应当思维身体是不净之源，而断除身体是清净的耽著。

释义
身体不但自性不净，而且还会对其他清净的东西造成污染。不管是多英俊潇洒的男人，或者多美丽动人的女人，无论他们走到哪里，都会要排泄出大小便，造成污染。另外，人身散发出的气味也是让人不悦意的，像现在天热的时候，一天不洗澡，气味就难闻了。还有像痰、鼻涕、掉落的头皮屑等等，凡是人身上出来的，都是让人厌恶的东西。所以凡夫的身体啊，就是一个不折不扣的污染源。

《四百论广释》中说：恒河水流到大海后，马上就变得和海水一样咸了。同样，其他清净的东西，比如鲜花、香水等等，与人的身体接触之后，也都变成了不清净的了。

在古今的诗词中，经常用少女来代表清净和美好，《红楼梦》中，也说女人是水做的，这些观念，都是人们没有深入观察的结果。其实身体一直在产生污秽，并且在污染其他的东西，怎么能说是清净的呢？这还只是观察到色身，如果观察到心中的烦恼，那么世间人就更加没有清净可言了。

知道了人身是不净之因后，大家要多多串习，早日让这些法义在心中自然而然地显现出来，这样就能帮助自己顺顺利利地放下贪欲心。
这以上讲了身是不净之因，下面来观察身体是不净之果。

庚二、明身为不净之果

有唯住秽室，无秽则不住，
于彼不净虫，愚故生骄傲。

颂文直解
身也是不净之果。胎儿只能住在非常污秽的母胎之中，如果没有了这污秽的母胎，胎儿则不可能安住。这个身体，就像从不净物中所生的虫那样，只是因为众生极为愚痴的缘故，才会生起耽著为清净的骄傲。

释义
有些人耽著身体是清净的，会因身体而生起骄傲。比如觉得自己的身体与众不同，特别好看，或者特别高贵等等。

但是世间人基本都是胎生的，胎儿需要生长在母亲子宫内的羊水之中，羊水腥臭难闻。在胎儿后期，羊水中会混有胎儿自己排出来的大小便，

并且胎儿都要吞咽这样的羊水。大家听起来会觉得比较恶心，但是胎儿就是这样发育起来的，而且离开了这样的腥臭环境，胎儿就无法正常生长。比如，羊水不够了，或者胎儿生长在子宫外面等等，都会导致胎儿的生命受到威胁。我们在座的这些人哪，都是这样从我们自己母亲的肚子里发育起来的。并且大家在出生的时候，也是混杂着各种腥臭的血水，而不是干干净净地出生的。

在过去厕所里的粪便中，会长出白白的虫，这些不净虫，就喜欢臭烘烘的地方，在厕所里生活得很开心。从身体的来源来说，当初也像这些厕所里的虫子一样，是从不净物中生出来的，所以身体的自性并不是清净的，并没有可以耽著和骄傲的地方。

庚三、明身为不净体性

设问：尽管这个业报身既是不净之因，又是不净之果，但是通过化妆等方法，应该就可以变成清净了吧？

答：
随用何方便，身内不能净，
汝应勤净内，非如是净外。

颂文直解
身体的体性也是不净的，即使通过沐浴、涂抹香水等等的方法，也不能清净身体内部。而你应该做的，恰恰是清净身体的内部，而不是仅仅去清净身体外部。

释义
在现在贪欲增长的时代，这个问题非常严重。人们没有观察到身体是不清净本性，没认识到身体是个移动的厕所。
沐浴、喷香水、穿衣、化妆等等，都只是在身体外部所做的清除汗臭和遮盖丑陋等等的方法，用的化妆品再高级，穿的衣服再时尚，也改变不了身体不清净的内部结构，不能让身体停止产生污秽，也就无法让身体的自性变成清净。你说我化妆得那么好，衣服那么漂亮，又喷了香水，所以我的身体是不可能出现大小便的，这是不可能的。所以如果要让身体变得清净，应该去改变身体的内部结构，让污秽不再产生。

那怎么样才能做到这一点呢？世间的化妆等的方法，对此是无能为力的。只有通过修行，使身体不再是有漏的业报身，而是变成像极乐世界那样的光明身，才能真正具有清净的自性。

《四百论广释》中讲了这样一个公案：一个人在建厕所的时候，用香料来涂刷墙壁。这被他的一个朋友见到后，受到了朋友的嘲笑。同样地，现在世间上的女人，每年花不少的钱来买各种化妆品、香水、衣服等，来妆扮这个不净身，这在有智慧的人看来，也是非常愚痴可笑的事情。
设问：如果女人身体的自性确实是不清净的话，那么连有些修苦行的仙人们，也难以舍弃世间的女人，这到底是什么原因呢？

答：
若具污秽身，如癞非众同，
有秽如癞者，则为众所弃。

颂文直解
这是由于这些仙人们也有同样过失的缘故。比如，生了癞疮的人，在世上是很少见到的，因此癞疮患者会被嫌弃。如果具有污秽身体的人，也像癞疮患者一样少见的话，那他们也同样会被众人嫌弃。然而因为这些仙人自己也具有污秽身，而且未离贪欲，所以他们对此过失不见为过失，仅是如此而已。

释义
生了癞疮的人，因为皮肤溃烂，散发着恶臭，所以别人都会捂着鼻子，躲得远远地。大家的这个身体呢，其实也是和癞疮一样的，皮肤里面，也包含了各种大小便、血水、脓水等的不净物，而且散发着让人不悦意的气味。那为什么身体没有像癞疮那样被人嫌弃呢？原因是，癞疮只是偶尔一两个人才有，而这充满污秽的身体，却是人人都有的。也就是说，就像“如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭”一样，大家对这个污秽身体已经习以为常，见怪不怪了。如果这个污秽的身体，也像癞疮那样少见，那么大家也同样会嫌弃具有污秽身体的人了。

仙人一般指外道的修行者，他们虽然在修苦行，有的甚至还具有了有漏神通，但还是会对女人生起贪著。究其原因，一方面是因为他自己也具有一样的污秽身，因此对污秽身并不敏感；另一方面，也是更主要的原因，是他们执女身清净的颠倒执著没有被断除，对女人的贪著没有得到对治，所以他们虽然在修苦行，但是对女人仍然难以舍弃。

比如，《大毗婆沙论》中说：以前国王坞陀衍那，与宫女们在山间游乐。国王让宫女们演奏乐曲，尽情嬉戏，并且让宫女们裸体跳舞。当时有五百个已经证得了初禅的离欲仙人，用神足通飞过上空，正遇见这个场景，他们有的见到宫女们裸露的身体而退了神通，有的听到优美的乐曲声而退了神通，有的嗅到香气而退了神通。于是他们一个个从天上掉下来了。最后这五百个仙人的手脚，被这个嗔恨心很大的国王砍掉了。

已经证得了初禅的仙人，都会因为贪著女色而退失初禅，失去神通，这说明贪著女身，是修行中非常大的一个障碍，因此树立起女身为不净的正见，对修行者来说，是非常重要的事。

普见

《四百论广释》中说：一位占卜者告诉国王，马上要下一场雨，喝了这场雨水的人，都会心智失常。国王就把他的井盖上了。他的眷属喝了雨水后，果然心智失常了。这时，眷属们发现国王表现得处处和他们不同，都反而觉得国王发疯了。

国王知道了大家的想法，害怕大家嘲笑，甚至推FAN自己的统治，于是他也不得不喝了雨水，这样就和大家一样了。同样地，世间人也像这些人一样，心智是失常的，虽然天天和不清净的身体在打交道，但还是觉得这是清净的，而且因为大家都有同样的身体，所以也觉得这很自然，没有什么奇怪的。

还有一个公案，在一个地方，所有的人都长了甲状腺肿大症，也就是俗称的粗脖子病。一个健康的人到了那里后，反而被那里的人嫌弃了。因为他们觉得人就应该在脖子里长出一个东西，否则就特别难看。同样地，世间人因为都有不清净的身体，也就都习惯了，觉得人就应该这样的，因此有意地忽视了身体中种种不清净的地方。

接下来贪著深重的人，还是对女人存有幻想，于是他们这样问。

设问：女人的身体虽然是不清净的，但是年轻且装扮入时的女人，应该值得追求吧？

答：
如人肢残缺，假鼻生欢喜，
花等治不净，贪著亦如是。

颂文直解
有的人身体的某一部分残缺了，比如说鼻子掉了，那么做一个假鼻子粘上时，有些愚人就会对此欢喜。同样，为了修治掉身体不净的体性，就用花、珠宝、香水等来装扮身体，因此对此产生贪著，这也是颠倒分别。

释义
一个人鼻子被砍掉后，装上了一个假鼻子，就觉得身体又完整了，因此心里很高兴。但这是愚痴的想法，因为身体其实还是不完整的，假鼻子只是掩盖了身体的缺陷而已。同样，有的女人觉得自己化了妆、喷了香水，再穿上时装，戴上珠宝，就很清净美丽，就像出水芙蓉一样了。世间上的男人，也喜欢看那些打扮入时的女人，以为女人化了妆后，就锦上添花了。

这也是愚痴的想法。大家想过没有，人为什么要打扮，为什么要喷上香水、戴上珠宝？原因就是，不这样做，人就是不清净的、不漂亮的，或者说，就是难看、难闻的，因此，这些妆扮的东西，是为了遮丑，为了把缺点掩盖起来，把真相隐藏起来，用妆扮后的假相，来欺骗自己与他人。

《四百论广释》中说：有人在一只猫的鼻子上抹了油后，给了它一些粗鄙的食物吃，这只猫以为食物里面也混杂了油，于是吃得津津有味。猫鼻子上的一点油，就像是女人的妆扮；粗鄙的食物，就像女人不清净的身体。世间男人因为女人的妆扮，而误以为女人是清净、美丽的，并生起了贪著，其实也和这只猫一样地笨。

月称菩萨说，身体就像一个裸露着的伤口，香水、花、衣服等，本来是为遮盖这个伤口的，而众生因为愚痴，却将这些妆扮物，当作了真正的身体，而生起了贪著。

所以大家今后再看到世间人的妆扮时，应该知道这正说明这些人的自性是不清净、不漂亮的。这些妆扮，只是迷惑愚人的一种假相而已。这样去思维，就不会被这些五花八门的虚假妆扮所欺骗，而能看到有漏身体本来不清净的自性。

己三、修如是瑜伽之作用

若处生离贪，彼不应名净，
决定为贪因，是事都非有。

颂文直解
对于某一个事物，如果修习了断除清净颠倒的方便，就能对其远离贪心，那么执取其为清净，就是一种颠倒分别，并不应理。而无有任何事物，能决定成为贪欲之因。通过修证，必定能远离对这些事物的贪欲。

释义
有漏法中没有一个法的自性是清净的。比如对凡夫的身体来说，只要以公正的眼光去观察，就可以看到身体会排泄不净物，以及其他种种让人生起厌离的地方。一个能让人生起厌离的身体，怎么可能是个自性清净的身体呢？即使有的人贪欲心很大，但是他也不可能对于同一个人的身体一直保持贪欲心。对于其他的像鲜花等的事物也是一样的道理。

草地上的鲜花，人看了后会觉得赏心悦目，但是牦牛却不喜欢，因为花不像草那样，这不是牦牛喜欢吃的东西。而且等鲜花枯萎后，人们对它的贪著心也就消失了。由此可见花等并没有清净的自性，因为如果具有清净自性的话，那它就能让牦牛也生起贪著，而且也会一直让人保持贪著，而实际并非如此。

《四百论广释》中说：一个商人外出经商时，女儿刚刚出生。后来等他回到家乡时，女儿已经长大了。当商人回来后，刚看见她的时候，被她的美貌吸引，生起了强烈的贪欲心。但是当有人告诉他这是他的女儿时，他的贪欲心马上就消失了，而生起了慈爱心。

从中可以看出，众生的贪欲心，都是非理作意的产物，而且这些贪欲心，通过其他的因缘，是可以被对治掉的，因此没有任何一个有漏法，是决定能引起人的贪欲的。

对于像身体这样的不清净法，只要认识到它们不清净的真相，断除心中的非理作意，就能够消除对它们的贪著，这就是修习断净倒方便之瑜伽的作用。

这以上引导了断除对身体清净执著的方便，下面圣天菩萨对于断除四种颠倒见，进行了归纳。

丁三、障治摄义

障是指执著，即认为世间是常、乐、净、我的四种颠倒执著。治是指对治的方便，即见世间为无常、苦、不净、无我的四种正见。摄义，即是对此无常等四相进行归纳。

无常与不净，苦性及无我，
总于一事上，四性皆容有。

颂文直解
总而言之，凡是所作的缘起法，因为是刹那性的缘故，所以是无常；凡是无常法，让人生厌离的缘故，所以是不净；凡是不净法，有损害的缘故，所以是苦；凡是苦的法，因为非自在的缘故，所以是无我。这就是四种如理作意，是现行压制四种所断的对治法。这是印藏智者们共同承许的。

如是在名言中，清净、安乐等的安立，仅是名言的显相，而无常等四法，是名言无颠倒的实相。这四种法互相并不相违，而于有漏五取蕴等的任何一事上，都全部具足。如是作为修行方便的瑜伽，其中的一个瑜伽会成为另一个瑜伽的助缘，如此修行，将会从颠倒的所断中解脱出来。这是最关键的要义。

释义
世间人觉得在有漏五取蕴等有为法上，会有常、乐、净、我这四种自性，这其实是颠倒的，是完全虚妄的。世俗的真相，是和常、乐、净、我正好相反的。也就是说，在同一个有漏的有为法上，同时具有的，恰恰是无常、苦、不净、无我这四种世俗自性。前三个自性，我们已经学完了，无我的自性，将在接下来的第四品中学习。

对于这四个自性，《四百论广释》中，月称菩萨举了这样一个公案，来说明这个道理。

一个食肉的罗刹女变化成了一个男人的妻子。这个假的妻子，喜怒无常，经常把丈夫折磨得很痛苦，并且她很不清净，还一点也不听丈夫的话。这样这个丈夫才醒悟道：“这不是我真正的妻子，这是一个食肉罗刹女！”。这位罗刹女，与世间上的有漏法是一样的。表面上罗刹女是妻子的和善形象，就像有漏法在表面上具有常、乐、净、我的自性一样，而实际上她具有罗刹女的种种恶习，处处给丈夫带来痛苦，处处显示出无常、不净、难以控制（无我）的特性，就像有漏法处处显露出苦、无常、不净、无我一样。

这位丈夫经过长时间观察后，发现了罗刹女的本来面目，从而断除了贪著，远离了罗刹女，获得了安全。同样，世间人经过瑜伽修行后，也能发现有漏法的无常等四相，从而断除贪著，为修行胜义瑜伽扫除了最严重、最大的、最粗的障碍。

这四个瑜伽修法，又是相辅相成的。也就是说，不管是修哪一个，对其他的三个瑜伽修法，都会产生促进作用。这个原因，就是“总于一事上，四性皆容有”。因此如果修其中某一个瑜伽方便时，发觉无法深入的时候，就可以换另一个修法，这样就能不断地进步。

这以上我们学完了第三品——“破净执品”。学完后，大家就要去认真地修，要找出自己心中执世间法为清净的颠倒见，然后用这一品的瑜伽方便一个个去对治掉。

世间人总以为身体等是清净的、值得追求的，主要的精力，都用在了为自己的身体吃得好一
点，穿得好一点，住得好一点上了，或者是用在追求异性的身体上。一些学佛的人，虽然表面上也在说厌离今世、出离轮回，但是在没有学好这些法的时候，心中总会觉得世间法有清净的地方，放弃了很可惜，因此有的人当面说要放弃，背后却留了一手，在偷偷地追求，还以为自己这样做很聪明。

但是这不是聪明，这是愚痴，这不是为自己好，这是害了自己。那么在按这一品的瑜伽方便修行后，大家就会知道身体等的世间法，为什么是不清净的，佛菩萨为什么要大家放弃对有漏世间的追求。这样就会很自觉地放弃这些不清净的有漏法，就会很自然地走上精进闻思修佛法的道路了。因此，修习这些瑜伽方便，非常重要。

普见

破我执品第四

《中观四百论》的前四品，引导的是“于所知断非理之方便的瑜伽”，分别断除的是常、乐、净、我这四种非理作意或颠倒执著。前面已经学完了前三品，下面来学第四品——“破我执品”。

总的来说，所断分为我见和我慢两种，其中我见又称为萨迦耶见、身见等。它们既属于执著，又是根本烦恼。在十种根本烦恼中，我见是五种见烦恼（身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见）之一，我慢则是五种非见烦恼（贪、嗔、痴、慢、疑）之一。

那么我见和我慢具体有什么危害呢？全知麦彭仁波切在《辨中边论释·日光鬘》中这样讲到了我见的危害：“以执我萨迦耶见，当现前灭谛时，以疑我断灭等心生怖畏而不入解脱”，即在即将现前灭谛时，以我见力害怕自己断灭等，内心生起怖畏，而不入解脱。当然在这之前，我见一直在产生着危害，比如人在荒漠中孤独地行走时，心中会自然生起恐惧，这时我执凸现了，恐惧我灭亡。

并且种种的烦恼也是依靠我见而产生的。那么我慢的危害呢，全知是这样说的：“以慢能障了知萨迦耶见的过患”，比如觉得自身有功德，很了不起，这时住在慢中，就障蔽了知我见的过患。它们的对治法，分别是彻底断除种子的对治，和压制现行的对治。

我慢能障碍我见的对治，可见要对治我见，首先要对治我慢。因此圣天菩萨在第四品中，专门来引导对治我慢的瑜伽方便，而彻底断除我见种子的瑜伽方便，则在本论第十品“破我品”中宣说。

凡夫虽然生起了我慢，自己却很难发觉。华智仁波切在《普贤上师言教》中说：我慢和嫉妒是最难被发觉的。又因为我慢是根本烦恼，所以所有的凡夫，无论地位的高低、财富的多少，乃至于乞丐，也都具有我慢。相对而言，权势地位越高的人，我慢就越可能产生，所以本品是以最容易产生我慢的国王为例，进行分析和引导。真正有无伪出离心的修行人，对于国王、龙王、转轮圣王等的福报一点也不会有羡慕之心，但是一般的世间众生，则会对国王等的福报产生耽著。

那么圣天菩萨在本品就告诉大家，即使是被世间人所羡慕的国王，也根本没有产生我慢的理由，那么福报还比不上国王的人，就更加没有生起我慢的理由了。大家在学习的时候，应该根据自己在工作、生活、修行中所担当的角色，以及自己的出身、地位、能力等等各个方面，与法义进行具体的对应和类比，从而来反省和对治掉自己的我慢。

丙四、断我倒方便之瑜伽分三：一、略明自性；二、广明其理；三、障治摄义。

本品的二十五个偈颂分为三部分，其中“丁一、略明自性”和“丁三、障治摄义”各占一个偈颂，其余二十三个偈颂都归在“丁二、广明其理”上。

下面圣天菩萨首先来阐明我慢的自性，以及我慢的不合理性。

丁一、略明自性

我我所骄傲，世智者谁起，
以一切有情，诸境皆共故。

颂文直解
首先，在三世间中，除了某些愚人之外，智者有谁会生起我是这个世间权贵的骄傲，或者这些地方属我所有的骄傲呢？原因是，对于一切有情来说，这所有的事物，都是有情共业所生的缘故，所以是大众共有的。

释义
我慢的自性是什么呢？就是“我我所骄傲”，也就是基于我和我所的执著，而产生出的骄傲。《大乘阿毗达磨杂集论》中也说：“我慢者，谓于五取蕴观我我所，心举为性。”其中“于五取蕴观我我所”，就是产生我见，也就是说，凡夫在我见的基础上，对于我或我所，心生高举，也就是生起骄傲，这就是我慢。

我见本来就是错误的，所执的“我”，如同石女儿，根本就不存在，那么我慢，就像是觉得石女儿是最漂亮的，就更加荒谬了。比如，觉得自己与众不同，或者认为我是权贵、我很聪明、我很漂亮、我很精进、我持戒很严等等，然后内心高举，有优越感，觉得别人都不如我，看不起别人，这种就是根据“我”而产生的慢心；或者认为这些地方属于自己，这些人是自己的弟子，这些功德是自己做的，我唱诵的声音很好听，我说的话很有份量，我的名声非常响等等，然后心中沾沾自喜，这就是根据“我所”而产生的慢心。

但是，如果仔细观察的话，就会发现这种我慢是愚痴可笑的，所以说“世智者谁起”。佛菩萨是最伟大的，历代的高僧大德断证功德，以及他们的智慧、慈悲心，和弘法利生的力量都是不可思议的，但是他们一刹那都不会产生我慢。我慢为什么是愚痴的呢？原因就是“以一切有情，诸境皆共故”。就是说，世间上的一切现象，无论是山河大地、日月星辰，还是高楼大厦、智能电器，这些都是众生的共业所感得的，乃至于路边不起眼的一草一木，或者最新的一种科技发明，也都是众生共业所感的结果。

任何一个众生，都无法凭自力感得这样的依报。这就像一片森林，是所有树木聚合的结果，而不是其中单独某一棵大树的功劳一样。既然这一切都是众生共业的果报，那又有谁可以单独据此为傲呢？

有的人会想，虽然这个世界是众生共业的果报，但是自己的别业比别人强，比如拥有比较多的权力、财富等等，也就是福报要超过别人，那这也是可以值得骄傲的地方吧？

确实有人会因为自己的福报而产生我慢，但是，如果将眼光放远，他就不会这样看了。因为业力是在无常变易的，一个人虽然在某一时，会因为福报而拥有权势，但是福报是有限的，会有耗尽的时候，这样就难免会遭受到“无常四际”，而失去这种权势。再加上众生因为缺乏因果的正见，所以在福报具足的时候，往往利用权势，比其他的人造下更多、更严重的恶业，使得来世不但失去了权势，甚至还会落到三恶道中去感受苦报。

《四百论广释》中讲了一个公案，形象地说明了这个问题。

一位演员，一会儿扮演国王，过一会儿扮演大臣，接着又扮演婆罗门、主人、仆人。他轮流扮演这几个角色，其中并没有一个角色是固定不变的。同样地，众生也因为业力的推动，而在五道中不断地流转，包括权势在内，没有任何东西是恒常不变的。因此一个具有智慧的人，就不会因为一时的权势，而产生出我慢。

这以上指出了我慢的自性，以及我慢不应理的理由。下面就来引导对治我慢的具体方法。

丁二、广明其理分三：一、断世间权贵之我慢；二、断法政自在者之我慢；三、断胜种姓者之我慢。

这三个科判中，世间权贵是指身居高位的人，法政自在者是指拥有威权的人，胜种姓者是指出身高贵的人。

戊一、断世间权贵之我慢

设问：国王是世间的权贵，掌控着国内一切事务，所以国王生起我慢也是合理的吧？

答：
六分雇公仆，汝有何所骄，
随所负责任，要待他授给。

颂文直解
所谓的权贵，只是往昔被众人雇为公仆，来为众人守护田地，并授以六分之一的收成，仅此而已。那你为何还认为自己是世间的权贵，而产生骄傲呢？并且国王所肩负的职责，都是民众所授予的。因此国王根本就没有所谓的自在权力。

释义
国王是如何形成的呢？《俱舍论》的颂文中说：“劫初如色天，后渐增贪味，由堕贮、贼起，为防固守田。”在劫初的时候，光音天的一些天人下到人间，刚开始他们仍然像在光音天上一样自在生活。

后来因为渐渐贪吃地上的美味，人们的色身就逐渐沉重。之后福报逐渐减少，烦恼逐渐增盛，有人因为贪婪，开始储存自然香稻，导致自然香稻减少，于是大家把田地给均分了。之后又有人开始偷人家田地里的香稻，于是众人商议，请一有德之人，作为田主，他的职责是保护田地，并授给他六分之一的收成。这就是国王的起源。

既然国王是民众用六分之一的收成所雇用的，那么他就是被民众雇用的公仆，用现在话来讲，就是一个为民众打工的人。他的权力，全部是民众所授予的，那他还生起这个国家都属于自己所有的傲慢，就完全不应理了。

而且国王虽然具有威权，但是他所做的事情，都是需要臣民们的配合。离开了他的臣民，那这个国王就将寸步难行、一事无成了。这也是国王不应该生起傲慢的理由。

普见

《四百论广释》中举了这样一个譬喻。一个国王出兵去征战，在经过野外荒原时，让一位低贱种姓的人来带路。这个人虽然一路上引领着国王与军队前进，但是他是以此来谋生的，所以不应该因此而生起自己高高在上的傲慢。同样地，国王虽然领导着全国，但是他也是以此而谋生，所以也不应该生起高高在上的傲慢。

设问：国王有绝对的权力来作财富的收集和布施，所以还是有资格生起骄傲吧？

答：
如佣得所得，思主为施者，
主给所应给，自矜为施主。

颂文直解
犹如佣人得到了报酬，尽管这是他们应该得到的，但是会觉得这是主人布施给他们的。同样主人支付了所应该支付的报酬后，也会很骄傲地觉得自己作了布施。其实主人的骄傲是不合理的，主人与佣人是相互观待的，不可能存在完全自在的布施者。

释义
国王可以收集和发放财富。但是前面说了“随所负责任，要待他授给”，就是说国王的权力是民众赋予的。财富呢，也是民众自己创造出来的，是属于民众的，国王只是代为收集、代为管理、代为发放而已。因此民众在通过劳动，获得自己应得的报酬时，不应将财富视作是国王所赐予的。国王也不应该将自己视为是布施者，而觉得高高在上，要知道这是把本来就属于民众的财富，发放给民众而已。而且国王还应该感谢民众为他提供了六分之一的收入，使他不需要进行其他的劳动，只需专心进行管理。

设问：国王吃的是山珍海味，穿的是绫罗绸缎，生活上极尽奢侈，所以生起傲慢也是不足为怪的吧？

答：
余视为苦处，汝起颠倒念，
以他事存活，汝由何生喜。

颂文直解
其他人明明视为是做仆人的痛苦之处，你却对此生起了颠倒的念头，认为是快乐。你需要为他人长期劳作才能得以存活，这又有什么可以值得你欢喜的呢？

释义
有的人特别羡慕国王、国家领导，或者有钱的老板、明星们的生活，认为他们吃香的、喝辣的，坐豪华汽车，经常乘坐飞机穿梭于各个城市之间。但是这些光鲜外表的背后，是他们所背负的巨大压力，他们每天要处理很多棘手的事情，要付出远远超过其他人的时间和精力，这就是他们的生存方式。国王是为民众劳累，老板是为了客户、员工劳累，明星是为了观众劳累。因此，他们并没有什么可以引以为傲的地方，这样劳累的生活，也不值得其他的人羡慕。

如果有利他的慈悲心，去做有意义的事，那当然是做得越精进、越劳累越好。但是如果是为了虚荣，为了面子的好看，为了我慢，去做那些劳累身心的事情，就完全没有意义了。

这以上是针对具有高位的世间权贵的引导，接下来是针对法政自在者，即拥有巨大权力的人，引导他们来对治我慢。

戊二、断法政自在者之我慢分三：一、断总护世自在者之我慢；二、断分别法自在者之我慢；三、断大英勇自在者之我慢。

己一、断总护世自在者之我慢分二：一、正说；二、明以此离非福之方便。

庚一、正说

设问：国王是民众的保护者，如果没有了国王，那么世间的规则就没有人遵守，这将会损害到众生，所以国王是完全可以值得骄傲的吧？

答：
王是护世者，亦为世所护，
由一而生骄，余何不离骄。

颂文直解
相比于民众而言，国王是保护他们的人，但同时，国王又需要被民众保护。如果根据其中的一点而生骄傲，那为什么不去根据另一点，而远离骄傲呢？

释义
保护民众是国王的职责，同时，国王自己也需要被民众保护。比如现在的各国领导人都需要雇用保镖，来保证安全，所以民众也保护了国王。这种保护，是双向的。因此，国王自己还是没有值得骄傲的理由。

在家庭中也有这样的情况。《四百论广释》中说，一位丈夫向妻子抱怨说：“我在外面干活挣钱，累得要死，而你却只待在家里享福，什么事也不需要做。”他的妻子回答说：“那你来做一做我在家里的事情，做一天一夜后，你就会知道了。”这位丈夫做了一天一夜后，果然知道了妻子所做的家务也是非常繁重的，正是因为妻子在家里辛苦劳作，安排得井井有条，才能使他安心在外挣钱。知道了实际情况，他的傲慢心就消失了。

同样地，比如一位法师觉得已经为居士们讲了不少法，因此心里很是自得。那就应该从另一角度来想想，自己并没有从事世间的工作，饮食、衣服等的来源，都是居士们供养的，这样就理应去回报众生，给他们讲法。如果能考虑得更长远一些，观察到从前的多世累劫中，众生无一例外，每位都对自己有养育之恩，因此回报他们完全是份内的事，是自己应尽的义务。这样想了后，就会远离我慢。

设问：国王就像保护他自己的儿子一样保护了民众，很胜任他的职责，而且国家中有人行持善业的话，国王按理也可以获得所有这些善业的六分之一福报，这样国王获得的福报就很大，因此国王也足有理由傲慢吧？

答：
种中喜自业，存活者难得，
若汝获不善，汝难得善趣。

颂文直解
然而在当今五浊恶世，各个种姓中的老大，都无法避免不善业，因此不造恶业，而欢欢喜喜从事自己的职业而存活的，已经非常稀少了。如果你接触了恶友，就将获得他们的不善业，因此你后世连生善趣也很困难。

释义
在五浊恶世，人们的道德水平下降，烦恼越来越增盛。《瑜伽师地论》中是这样介绍五浊中的烦恼浊的：“如于今时，有情多分习非法贪、不平等贪，执持刀剑，执持器仗，斗讼诤竞，多行谄诳、诈伪、妄语，摄受邪法，有无量种恶不善法现可了知，昔时不尔，是名烦恼浊。”

意思是说：现在的大部分有情，生起了对杀盗淫妄等非法事的贪心，以及对贪嗔痴等恶行深生耽著的不平等贪心。并且身喜欢持刀剑器杖等武器；语喜欢争吵、斗讼，以及当面一套背后一套的谄诳和欺诈，经常打妄语；意中则充斥着各种邪恶。

正因为烦恼炽盛，所以末法时代的人行持的恶业多过善业。那么国王管理着国家，在分享国民的六分之一功德的同时，也一样要承担国民六分之一的罪过。而国民产生出的罪过远远大过功德，国王要承担如此严重的过失，而且这样的过失每天都在不断累加，那这样的国王，后世怎么还能指望投生到善趣呢？

《四百论广释》中说：麻风病人应该好好治疗，但是他不但没有服药，反而去吃了具有发性的鱼和牛奶，这就大大加重了病情。这里病人对应国王，麻风病对应他们自己造下的恶业，服药表示忏悔，吃具有发性的鱼和牛奶，对应要承担全国六分之一的恶业，加重病情对应只能投生到恶趣。

设问：国王是一国之君，控制着全国，这样还不可以傲慢吗？

答：
若由他使作，世说彼为愚，
如汝随他转，更无有余者。

颂文直解
总之，如果自己没有自由，而需要听从其他人的指使，才能做护田等仆人的事，这样的人就会被世间人称为愚人。在这个世上，像国王这样受别人控制的人，再也找不到第二个了。

释义
国王表面上掌握着一切的权力，但是实际上他一个人不可能了解和掌握全国那么多的事务，因此他必然要依赖身边众多的辅佐大臣。于是他只得听从大臣们的计策，什么是该做的，什么是不该做的，都需要按照大臣们的意图行事。因此，实际上他是受大臣们控制的，是大臣们的一个傀儡。作为一个傀儡，又有什么值得傲慢的呢。

世间企业的老总们也是这样的情况，他们需要依赖很多下属，来进行信息的收集，和方案的决策。既然很多事情都是由下属来决策和完成的，并且往往还受到下属的欺骗和蒙蔽，在这种情况下，如果还认为自己能力超强而骄傲自大，就非常地可笑了。