打印

佛菩萨对众生为什么这么慈悲?

佛菩萨对众生为什么这么慈悲?

 「生盲无目,无希出心」,这一句是比喻。生盲就是生下来眼睛就瞎了,他看不见。这是比喻众生没有智慧,没有希望出六道轮回的这个心、这个念头,没有这个念头。「菩萨愍之,无疲厌念,常为不请之友,随逐爱护」。这个实在太难得,菩萨的慈悲超过父母,父母对子女的爱护是一世,佛菩萨对众生的爱护是生生世世,永远追随着你,等着你回头、等着你觉悟,没有疲厌之心,不疲不厌。他跟你,常为不请之友,你不需要去找他,不请他,他来找你。为什么?因为菩萨知道众生跟他是一体,能不照顾吗?即使众生真的沉迷不悟,不相信,不理会,甚至于是破坏佛菩萨,他还是照顾你,你造作这些重业,还是不舍弃你,这慈悲到极处。不是说你不相信,你侮辱、毁坏诸佛菩萨,诸佛菩萨就不保佑你,不是的,没有这个道理。如果诸佛菩萨生气,不保佑你,这是魔鬼,这不是佛菩萨。可是你造作罪业肯定有报应,这是你自己要负责。不是造作这些罪业,佛菩萨不见怪你,为什么?这个罪有性罪,本身你的心不善良,你应该要接受惩罚,这个惩罚就是三途。你堕落到三途,不是佛菩萨叫你去的,佛菩萨也不愿意看到你堕三途,这个一定要知道。是你造作这个罪业,你不能不去。因缘果报丝毫不爽,跟佛菩萨没有关系,跟上帝也没有关系,跟阎罗王也没有关系,完全是自作自受。如果还有怨天尤人,那你罪加一等,罪上再加罪,太可怜了。

  「故《涅盘》偈曰:世救要求然后得,如来不请而为归」。这都是解释《涅盘经》上这两个偈子,也是这个意思。世救要求然后得,这是说救护这个世间人,众生有感,佛才有应,感应道交,不可思议。众生没有要求佛菩萨,佛菩萨也来,叫如来不请他也来。归是回来了,佛菩萨过去也是凡夫,也在六道里头住过,现在他们成佛、成菩萨,他对于六道众生太清楚了,过去在这里住过很久,知道众生的烦恼习气很重,只要缘成熟,他就来了。什么叫缘成熟?你能够相信,他来了,你能够理解,他也来了。如果你不相信,你不能够理解,他不来,暗中帮助你,你看看还是不舍你。你如果相信,能接受,他就明显的来帮助你,现身来给你说法。你要问,为什么这么慈悲?一体。记住,遍法界虚空界一切众生跟我是一体,跟佛是一体,我们不知道,他们知道。所以慈悲在他们那边说,「无缘大慈,同体大悲」,无缘就是没有条件的。父母对儿女无条件的、无私的奉献,佛菩萨对众生亦如是,所以叫同体大悲。这个话在佛经上常有,三千年前佛说的。

  「又不请之友,见《维摩经》曰:众人不请,友而安之」。中国人讲朋友,五伦之一,朋友有别,朋是同学,同学叫朋,友比同学还要亲密,志同道合这叫友。所以友是同志,朋是同学,同学未必同志,所以同志亲。众人不请,你看,友而安之。「肇公曰」,这是僧肇大师,「真友不待请,譬慈母之趣婴儿」。这个比喻说得好,诸位要知道,真友是佛菩萨,换句话说,世间人真友很少,假的友很多,到我们真正有困难的时候,他就走得远远的,不敢见你。只有佛菩萨是真友,当我们有困难的时候,他决定来帮助,像慈母对待婴儿,时时刻刻放在心上。「净影曰:所化众生无机感圣,名为不请」。这意思说得好,教化的众生,这个众生没有这种人,动念头就感佛菩萨,没有,这叫不请。「菩萨强化为作因缘,名友安之」。可是菩萨勉强还是要来教化,还是要来帮助他,这叫友而安之。第二,「所化众生虽有道机,无其乐欲,不知求圣,名为不请」。这是讲纵然教化的众生他过去有善根,有修道的机缘,但是现在他迷了,这一生他迷了,迷了的时候,他迷在五欲六尘当中,他没有起心动念想学道,所以他不知道求佛菩萨,这种人很多,所以这个叫不请。可是菩萨知道,菩萨晓得过去生中他曾经学过佛,他有这个善根,所以佛还是不舍他。当他能够相信的时候,能够不排斥,能接受的时候,菩萨就主动来了,帮助他,教化他,成就他,这叫不请之友。

菩萨眼睛里看一切众生全都是菩萨,决定没有分别。他迷的时候,佛菩萨只生怜悯心、同情心,赶快帮助他断疑生信,回头是岸,帮助他,决定没有怨恨。

做父母看到儿女不孝顺、不听话、不学好还会生气,佛菩萨不会。父母为什么会生气?父母迷惑,没有觉悟。佛菩萨觉悟了,明白了,决定不会生气。佛菩萨所表现的,肯定是《还源观》上讲的四德,一切时、一切处、一切境缘当中,你细心去观察,他流出来的就是这四德。

「随缘妙用,威仪有则」,威仪是教化众生,身行,「柔和质直,代众生苦」,示现在这个世间,这就是代众生苦。世间是怎么回事他完全明了,他有苦吗?他没有苦,没有苦乐,但是他像舞台表演一样,他要演得很逼真。表演不是为自己,是为众生,身教。言教、身教都是为众生,不是为自己,自己已经圆满、已经成佛了,是为众生,这就叫代众生苦。




[ 本帖最后由 普见 于 **-12-17 19:40 编辑 ]
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

TOP