普见

三远离功德
  
汝等比丘，欲求寂静无为安乐，当离愦闹，独处闲居。静处之人，帝释诸天所共敬重。

欲求寂静无为的安乐，首先要远离愦闹。处在愦闹当中受各种染污因缘的影响，没办法专心学法修行，所以首先要远离愦闹，独处闲居。
“独处”，就不与世俗的人、事来往。首先把自己关闭起来，不受外境的干扰。不然你处在闹处，只会不断地起烦恼造业，结果心会越来越乱，轮回的业越来越多，那就根本得不到寂静无为安乐，得到的只有烦恼和苦恼。

静处的人被帝释诸天所共敬重，原因是安住静处会生长功德。一开始要有好的环境保护自己的心，这样持续地修行，就不断地从心里生出信心、慈悲、智慧等功德，因此就被诸天敬重。所以，最开始就像弱鸟不能离开枝头，行者不能离开静处。自己内在的道还没修成，还没有深厚的道力，一入到红尘里，道就会败坏，不但生不起功德，反而不断地生起贪心、嗔心、散乱等等，这样就不为诸天敬重。但在静处就可以长养功德。

是故当舍己众他众，空闲独处，思灭苦本。

知道静处是成就的所依，就首先要在无干扰的静处持续地修行，长期修法才会成就。知道了这个道理就要舍开己众、他众。
“己众”指五蕴心、心所法。“他众”指师徒、同学、世间眷属。“空闲独处”就是如法而住，一心思维灭除苦的根源。

若乐众者，则受众恼，譬如大树，众鸟集之，则有枯折之患。世间缚者，没于众苦，譬如老象溺泥，不能自出。是名远离。

反而要看到：如果我们喜欢跟人交往、喜欢参与很多世间活动，那以世间染污因缘的力量，会使自己身上的惑、业、苦越来越多。这个世间大多数是业力凡夫，和人不是结解脱的法缘，就是结轮回的俗缘。如果彼此结交，不是在修道上互相策励、规过劝善，那就都成了增长轮回的事。

所以，“乐众者”最后就出现很多烦恼、业力。比如跟人打交道，彼此喜欢就生贪；意见不合就生嗔；共同谋利益有分不平的地方，就生很多分别、起很多烦恼。

一开始认为很好，结局却以悲剧收场。就是因为不了解世间的结交多数是烦恼用事。小到一次谈话，都会由内在的世俗习气说各种世间话题，增长贪、嗔、邪见，造下很重的绮语业。要么就发生彼此执著的碰撞；由各种观念的不调和，发生各种争论。或者由于各自生活的方式不同，兴趣爱好不同，产生很多矛盾。

所以这里的事太多啦！这不是两个无情法放在一起，永远不会起心动念，这是两个有情呆在一起，每个人心里都有种种分别、烦恼。现在这个时代，要找到见行相合的道友很难，要惹世间的因缘却非常容易。大家在一起只是增长贪嗔、散乱，或者以内心的习气互作染污，忙吃的、忙看的、忙玩的，或者找人聊天大谈世间话题，这里面有百分之几是解脱道的修行？有百分之几能增上功德？恐怕多数只是增长烦恼、罪业而已，最后搞得烦恼不堪、痛苦不堪。家庭是如此，世俗的朋友也是如此，样样都如此！
这里的形容就很好：一棵大树，一开始很热情地招呼：“你们快来！”这样好客，很多鸟都飞上来了。大树没考虑自己的树枝承受不住，最后枝头会折断。

这是比喻因缘一开始时，心里还没有很深地积集业力，但事情是在不断地潜移默变，一天、两天、三天……一件件事积累起来，各种各样的烦恼不断地堆在心里，越积越多，越堆越重，最后心里承受不住就会垮掉。因此说“众鸟集之，则有枯折之患”。

比如首先两个人很要好，先是贪心不断地增长，感情会越来越浓、越来越坚固，但这也意味着牵肠挂肚的事会越来越多！自己的心会绑在上面，如果对方稍有一些变故，比如遭到了损害，要离开、要怎么样，心里就生很多忧愁、离别的苦，会很分心。万一对方不顺自己的意，又会很气恼。假如彼此发生意见上或利益上的冲突，又生起嗔恚，甚至反目成仇。这样事情搞多了，心就乱了，最后会承受不住。就像大树的树枝上不断地有鸟飞上去，结果后来停在树枝上的鸟越来越多，就会支撑不住而折断。

忙世间事也是如此，我们往往缺乏远见，这事也染上、那事也召来，结果事情越来越多，最后会承受不住的。所以首先要认识世间是一张非常复杂的业力网，每个凡夫身上都有很重的烦恼业力，内心深处有各种各样的分别、邪见，有很多贪、嗔、痴、慢的烦恼。所以在没有观察清楚时，不要轻易跟人结交，不能多结世俗上的缘。

初修的人一开始就要注意远离。远离不是舍弃众生，而是首先观察世间惑、业、苦的状况，发起远离，然后一心一意地修道，不搞世俗上的人情来往，不参与与道无关的事。这样首先远离红尘，一心成办出世间的道业。

后几句讲得很严重，“世间缚者，没于众苦，譬如老象溺泥，不能自出”。“老”表示观智衰微，指自己观察能力差，很糊涂，不晓得积聚世俗因缘会增上烦恼、业力和苦恼。“象身沉重”，表示对世间法耽著情深（“重”是指世间的心很重，世间的心越重就表明业力越重）。这里要观察自己：我的心怎么样？我跟很多人交往、参与很多世间事务，或者在五欲里生活，我耽著的心强不强。如果耽著的心很强，就会一下子深陷进去，那就会集很重的业，一定会“没于众苦”。

要看到自己又是深度近视，看不清事情的起因、发展和结果，行为上又很盲目冲动，而且情染又很深，什么事一耽著上去，三、五天都排遣不了。这么糊涂、沉重的老象，会顿时陷在苦恼的泥潭里。想一想这个比喻也会很害怕！糊涂的老象上千斤重，往泥潭里冲，一脚踩进去，越陷越深，无法自拔。这是指修道的人一不远离，就会被三种障碍绑住。“观智微弱”指惑障；“象身重大”指很重的业障；“沉溺泥潭”指报障，就是深深地陷在苦当中。
以这个原因，要求远离。就是避开世间惑业苦的泥潭。

四不疲倦功德

汝等比丘，若勤精进，则事无难者，是故汝等，当勤精进。

“勤”是勤奋不懒惰，“精”是精一不杂乱，“进”是上进不退步。具有这三种品德，就一切事都不难成就。成就的条件就是这三字诀——勤、精、进。就是要昼夜勤奋；要精一不杂，不能东搞西弄；而且要每天上进，不能退步。能够这样持之以恒，做什么都有成就。
下面显示勤、怠的差别：

譬如小水长流，则能穿石。若行者之心数数懈废，譬如钻火，未热而息，虽欲得火，火难可得。是名精进。

正面细水长流，虽然每次细流冲击石头的力量很小，看起来绝不可能穿石，但通过昼夜持续地冲击，就能把石头击穿！
如果能昼夜不断地勤修，十年八载坚持下来，一定会有所成！最怕懒惰、杂乱、退步，不能长期坚持，那就一事无成。就像“钻木取火，未热而息”：两根木头不断地摩擦，就不断地升温。摩到很热时就开始冒烟，这就是得火的前兆，已经很有希望。再摩下去就会出火！但如果停下来不摩，热气就会逐渐冷却，还是原来的冷木头。不但不会出火，连热气也没有了。所以精进很重要。有精进就能成就功德，无精进就不能成就功德。

“火”比喻见道，烧掉烦恼的薪柴；“热”是指修到加行道暖位以后，就像两木摩擦开始有了暖相，这是见道的前兆。如果这时退下来，不要说生火，连热气也没有了！出现暖相还要精进不息，才能修到忍位以上，不然还会退转。像我们现在还没修到暖相，如果丧失精进那必定一事无成。

又比如，闻思修的功德要靠精进来成就。在听闻上能持续不断，就会对佛法获得了解，只听几天就断掉，那连听闻也不可能圆满；思维上也要由持续精进，才由原来的模糊不清、犹豫不定，渐渐得到理解。再继续努力下来，让理解进一步坚固，才会生起定解；修持也是由不断地在自心上如法修行，才会出现实证的功德。

普见

如果懈怠，就像烧水，烧到七十度又停下来不烧，这样又冷下来了；第二次再烧到六十度，又不努力，又凉下来。这样热热凉凉，永远烧不开水。很多人都像这样空费一生的心力，闻思修哪方面都没见到有成就。所以要坚忍、要持续，要有不达目的不罢休的精神。能够这样锲而不舍，就会成功。

五不忘念功德

汝等比丘，求善知识，求善护助，无如不忘念。

求善知识听法，指生起听闻的法行。“善护”指内善思维行，就是按照所闻的法义反复思维，来善加保护所闻法义。光听闻不思维，听完很快就漏掉了，丝毫无存。听后，心里不断地思维听到的法义，最终产生决定的理解，就能持住法义，这叫“善护”。“善助”指如法修行，就是按思维所决定的法义在自己心上修习。

闻是依靠外在传法的力量，得到最初的了解；思是依靠内在思维的力量，就是运用四种道理不断地抉择，最后断除疑惑，决定诸法的真相就是如此。比如断定了有漏法都是苦，绝不是乐；集就是惑业，而不是其它；因缘所生法，决定无我等等。“修”，就是按思慧决定下来的法义在自己心上修习，不是离开思慧所决定的法义另外修什么。比如决定了万法无自性，就安住在空的定解中修习，这叫“如法而修”，叫“内助”，就是以修习来助成佛法的实证。

总之，一切法行都归纳在闻、思、修当中。一切法行的上首是“不忘念”。上首是首要的意思。三行也叫三慧，慧以“照了”为义，行以“进趣”为义，无论照了、进趣，都不离“不忘念”。总的要由心里不忘念，才会不断地趣入闻、思、修；如果忘失正念，心缘在非法的事情上，闻思修的法行就没办法成办，闻思修的智慧也没办法生起。所以“念”就是明记不忘的意思，时时记得依法行持，不做任何非法的事。这样以不忘念驾驭自己的心，就能趣入一切闻思修的法行。因此说“求善知识、求善护助，无如不忘念”。（这句经文要说的就是不忘念是驾驭者，时时有正念把持自己的心，就时时趣入闻思修；一时忘失正念，就又缘在世间法上，会失坏功德。）

懂了这一点之后，就要努力成就不忘念的功德。要二六时中恒时保持正念。我们常说的“一念不在，如同死人”。就是从反面强调不忘念的重要。一念不在，落在无明里，就如同死人，什么佛法的内涵也不会有，而且各种障碍、杂念、错乱的事都会发生。

若有不忘念者，诸烦恼贼则不能入。是故汝等，常当摄念在心。若失念者，则失诸功德。

如果有不忘念，那贪嗔等烦恼就无法进入你的心。这是指以坚强的念力，完全管住了自己的心。念念觉知，就使得各种烦恼贼无法得逞。就像太阳当空，魑魅魍魉都不会出现。反过来，如果正念的力量弱或者完全失去正念，那种种烦恼魔就会趁虚而入，各种烦恼、造业会愈演愈烈，这样就会失坏功德。

所以正念和邪念彼此相克，正念强，妄想就做不了主，各种不正行为就得不到支持，这样就以正念制止了一切邪念侵入。就像看门的人非常厉害——眼观六路、耳听八方，那贼就找不到机会进来。这样的话，贪、嗔、嫉妒、傲慢、散乱、懈怠等都起不来。所以“坚持正念”至关重要！就像两军交战，任何时候都不能丧失警觉，一丧失警觉就会惨遭失败。

修道是正邪交战，凡夫心里有各种习气、烦恼，它会不时地生起，如果正念很强，邪的力量就无法发展壮大；如果没有以正念守护，最开始就是一念忘失，在随着不好的习气走，一点点地发展、积聚，就会起很多烦恼、造很多业，然后已有的功德都会失坏。人就是这样堕落的！
忘失正念的人，有时一个念头就溜到轮回里去了！坚持正念的人，几十年如一日，不会有大的变动；没有正念的人，今天还在这里听法、思维法、修法，还能翻两下法本，一到红尘里去了，三、五年回不来，甚至一生回不来！这就是忘失正念跑到世俗里去了！本来发心是要求道，怎么又回到世间法里转呢？一转就不出来，最后连珍惜人生的心都没有了，整天在五欲里打转。

若念力坚强，虽入五欲贼中，不为所害，譬如着铠入阵，则无所畏。是名不忘念。

坚强的念力是修行人的铠甲！入到五欲里好比战士在敌人的包围里，处处可能遭到箭射刀砍，就是一入到世间五欲里，时时都可能被贪箭所伤、嗔箭所伤、放逸的箭所伤等等。在这时，什么能保护自己不被五欲贼所伤？就是不忘念！因为心不忘失正念，一直缘在道上，就一切无法侵入。人的心只是一个念头，正念一旦坚固了，其它念头夺不走它的，像这样，淫色、美声、邪法就侵入不了内心。以这个道理把正念比喻成护住自心的铠甲。


六禅定功德

汝等比丘，若摄心者，心则在定。心在定故，能知世间生灭法相。是故汝等，常当精勤修习诸定。若得定者，心则不散，

如果以善巧方便摄持住了心，专注一缘，心就安住在定中不再缘其它。由于心安住在定境当中，不耽著外物，就能照了世间生灭法相。这是指心不著外物，才了了分明，如果著在外物上，就迷惑了。所以形容：“如升太虚，彻见万相”，太虚无一相可得，心不著任何相，就如明镜一样照见世间生灭法相，这就是由定发慧的意思。

所以要精勤修习诸定。真正得了定，心就不散乱，在任何境界里不会心猿意马，而是常摄在定，这是三昧的成就。
“精勤”就是要对治三种懈怠：
一、对治不安稳懈怠：就是精勤修习节量食卧（要勤修的地方是控制饮食、睡眠，不使它过量），而且要调呼吸，这样就能对治不安稳懈怠。

二、对治无味懈怠：就是精勤观察禅定的利益。包括认识获得禅定能开发神通、智慧，能穷尽苦的根源，能成就大稀有事。这一切都要由定力来成就，没有定力就一事无成。
这里要想一想：如果我连心都收摄不住，能有什么力量？怎么可能开发神通、智慧？又怎么能恒时观照，远离颠倒梦想，而断尽苦源。心散乱在虚妄的五欲里，能彻见、彻视、彻知吗？如果能把心收摄起来，安住一缘，成就了三昧，那以此为根本，就能发起神通、智慧，就有力量断除苦根和成就各种大稀有事。这样认识禅定有殊胜功德，就会发起修定的意乐。“无味懈怠”是指对修定没有意乐，认为修定没多大滋味。这样就要通过了解禅定功德来对治。

三、对治不恐怖懈怠：就是要观察自己的处境很危险，自己还没有脱离生老病死苦和恶趣苦。人是因为不知道恐怖生死，才不精进修行。如果知道自己陷在轮回苦海里，只有修行才能解脱，那就会拼命努力！总的要认识到不管是生老病死，还是三恶趣苦自己都还没有远离，自己没有任何解脱的把握，要这样来对治不恐怖懈怠。

修了这三种对治，心就不会散乱在世间法上；没有修对治，那时时有可能懈怠。比如有时想：已经修了好几个月也没什么大的滋味，不如享受一下世间的五欲更有意思！或者想：以后再修禅定，现在还要多享受几年！要么就是肚子吃得胀胀的，心睡得昏昏的，呼吸粗粗的，身心处在懈怠的状况里。这样当然修不成禅定！只有对治掉上面三种懈怠，才会精勤地修定。

譬如惜水之家，善治堤塘；行者亦尔，为智慧水故，善修禅定，令不漏失。是名为定。

这是讲修定的目的。比如农家很爱惜水，会善巧地修治堤塘，把水蓄积住，不让漏失。因为水能滋润庄稼，没有水，就长不好庄稼，所以他很爱惜水。同样，行者爱惜智慧水，因为有智慧水能滋润法身慧命，智慧水漏掉了，就成了无明当家做主。
那么，怎样才能把智慧保持住呢？外围的保护措施是修定。心常摄在定，时时不失觉照，就保护好智慧了。所以定如将、慧如相——定像将军，有坚定不移的力量，有控制的力量，这就使得智慧能不受干扰，常常不失觉照。

所以为了保护好智慧，就要好好修定。有了定力的防护，智慧就不会漏失。

普见

七智慧功德

汝等比丘，若有智慧，则无贪著。常自省察，不令有失，是则于我法中，能得解脱。若不尔者，既非道人，又非白衣，无所名也。

“若有智慧，则无贪著”这是指智慧能破除执著。也就是以智慧照见世俗现相一切皆空，不著于世俗的幻相；再者“因妄而显真”，妄既然本空，真也不立，所以并没有可执著的妄和真。
“常自省察，不令有失”，就是知道智慧难得之后，要常常省察，恒时不要失去智慧觉照。这样就能得解脱。
由增益闻思修三慧，来证得无漏真实智慧，才叫做道人。未曾出家叫做白衣。现在已经出家，又没有四种智慧，所以“既非道人，又非白衣”，没有可称呼的名字了。

实智慧者，则是度老病死海坚牢船也，亦是无明黑暗大明灯也，一切病者之良药也，伐烦恼树之利斧也。是故汝等，当以闻思修慧而自增益。若人有智慧之照，虽无天眼，而是明见人也。是名智慧。

这真实智慧是能度过老病死海的坚固航船，是无明黑暗中的大明灯，又是能治一切生死病患的良药，也是斩断烦恼树的利斧。
总之，照破无明、根断烦恼、度过生死苦海都要由智慧来成办。所以自己要增长闻思修三慧来发起无漏智慧，证得圣果。
如果人有智慧照见万法真相，虽不具天眼，也是明眼人，这就是智慧的功德。

八毕竟功德

汝等比丘，种种戏论，其心则乱，虽复出家，犹未得脱。是故比丘，当急舍离乱心戏论，若汝欲得寂灭乐者，唯当善灭戏论之患。是名不戏论。

以上从“无求”到“智慧”这七种功德都是长养善根的方便，而这里是指示自性远离，不是对治法，所以称为毕竟功德。
真如涅槃本性清净，言语道断，心行处灭，本不是戏论所行境界。戏论有两类，一是对真实的理生戏论（“理”是指理体、指本性），二是对世间的事生戏论。对真如本性起四边执著，认为是这样而不是其他（比如固定是有的自性，而不是其它无等三边），像这样就是戏论，因为心的本性远离四边。起了固定是此、是彼的执著，就落在昏乱当中，所以说“其心则乱”。《信心铭》：“才有是非，纷然失心”就是“戏论心乱”的注解。

像这样在法上起戏论都不可以，何故谈论世间各种戏论。一个人虽然出了家，身体是离了世俗，心却没证到真理，都是被上面这两种戏论所乱。所以要想得到寂灭之乐，就唯一要灭除戏论过患，这叫做“不戏论”。


三流通分为四：初劝修流通；二证决流通；三断疑流通；四嘱付流通。

“流通”，就是使这部《遗教经》流通于十方三世。分四部分：
一、劝修流通：这是劝导学人在自身上实修世间和出世间的法要，这才是真正使本法流通世间。
二、证决流通：就是决定地证明四谛是永恒的真理，使当时和后世的佛弟子信受无疑，从而流通后世。
三、断疑流通：由断除怀疑，使大众领会到佛已经把重要的法要宣说完毕，使大众依法实行、实证，让佛法流通世间。
四、嘱咐流通：就是世尊嘱咐大众一心勤求出离之道。

今初

汝等比丘，于诸功德，常当一心，舍诸放逸，如离怨贼。大悲世尊所说利益，皆已究竟，汝等但当勤而行之。若于山间，若空泽中，若在树下，闲处静室，念所受法，勿令忘失。常当自勉，精进修之，无为空死，后致有悔。

“诸功德”指共世间的三种法要功德和出世间八种大人功德。

“常当一心，舍诸放逸，如离怨贼”，是世尊嘱咐我们：所学的法要要放在自心上实修。在学完共、不共法要之后，常常要依第一义心而修。
以上所说的功德最终是证得第一义、证得一心。首先修共世间法要，努力使自己成为法器。包括持戒远离邪业，使身口意三业清净；然后要对治生活中会严重障碍修道的根欲放逸、睡眠、多食三种苦，对治之后才有安稳的身心状态，才能保证全副身心投入修法；之后要对治嗔恚、贡高、谄曲三大烦恼。由于嗔恚会失坏善根、贡高无法受取法益、谄曲不能与道相应，有这三种障碍就难以入道，所以先要对治这三种烦恼，使得自己的心安忍柔和、谦下、质直，才能修不共出世间的法要；之后，要首先成就无求、知足、远离功德，使得身心远离世间的惑业苦，一心安住在出世间的修法上；之后再缘着正法恒时无疲倦地勤修、日夜不失正念，由此就能成就禅定、智慧，最终得到毕竟功德。前面的修法都是对治行，并非究竟。最终的究竟功德是非对治，这就是成就一心，就是自己的本性。所以世尊教诲要恒时依于第一义心而修习。

“舍诸放逸，如离怨贼”，就是远离种种放逸在五欲中的行为，要如同远离怨贼一样。“放逸”是指心向外奔驰在虚妄的尘境上，这叫“背觉合尘”，是造成生死无量诸苦的根本，使自己失坏功德法财，所以如同怨贼。只有舍离一切放逸，才能恒时依第一义心而修，因此殷勤教诫。
“所说利益，皆已究竟”，这是指佛的无限剂大悲（就是无局限、无边际的大悲）。由于佛的大悲心不会有局限、有偏袒，所以如来所说的利益都已究竟，而无遗留。这是世尊即将入灭，对弟子们交代：我来世间所说的法要，一切都具足圆满，所以你们只要依法勤修，就一定能证道，不要认为还不究竟。

从“汝等”到“勿令忘失”这一句是教导修行的方式：
如何修？“当勤而行之”。所学的法要精勤地在自己心上修。法如药，不是背药方，而是要服药。一个个法要听受了之后，先以思维决定它的涵义，之后纳入在自心上使自心修成这样的功德。譬如：学知足，就精勤地修出知足的功德；学远离，又精勤地成就远离的功德。
何处修？要在山间或空泽中，或树下，或安静地住在静室里。这是为远离散乱的缘故。

修什么？“念所受法”。“念”是明记不忘，“所受法”也就是应当修的法，不是在所领受的法之外另找一种修法。
何故修？“勿令忘失”。为什么要修呢？为了不使所受的法忘失，因此要常常在自己心上修。
以什么方便修？“常当自勉，精进修之”。用什么方法来激励自己修行呢？就是常常勉励自己：极难得的暇满人身我已经得到，极难闻的甚深法要我也已经听闻，所以我要珍惜此生，尽量精进修行！

如果今生没有趋入佛法的真实义，那就等于白活一世，叫做“空死”。到临死时没得到法，对佛法真实义还是一片茫然，那算是白活一世了。如果现在以少为足，临终也会后悔：当初如果我能把握机会、精进修行，会有更大的成就，绝不只现在这样。再下等的，到了临终发现一生造了很多恶业，现在要堕入恶趣，那就更加后悔！会自我呵责：为什么我这么愚痴？这么好的机会，没有修成佛法反而修到了恶趣！到这时后悔已晚。所以要珍惜每一天，不要空过。

我如良医，知病说药，服与不服，非医咎也。又如善导，导人善道，闻之不行，非导过也。

世尊又讲：我只能指导你们修行，修行要靠你们自己！我就像良医——知道你们的病情，而且给你们开了药方，服不服药在于你自己。不服药，治不好病，这并不是医生的过失。我又像很好的向导——给你们指明了光明大道，沿着这条大道实行，就一定能得到安乐！如果听完了不去实行，没得到安乐，这不是向导的过失，而是你自己不依道实行的过失。

“良医”和“善导”比喻的侧面不同，从“灭恶拔苦”，比喻成“良医”；从“生善予乐”，比喻为“善导”。
众生心上有很多烦恼，以烦恼而不断造业、感苦，所以都有烦恼病、生死病。佛如同医王，了解众生的烦恼，开出对治的药方，只要按方服药，就能灭除烦恼恶业、拔出苦根。但如果不按药方服药，那也治不好病，照样会起烦恼、会造业、感苦。佛能做的事就是给众生开药方，无法代替众生断烦恼，只有自己依法实行，才能断烦恼。

其次，佛为众生指明正道，如果依道修行，就会在心中生起无量善根。而且由内心出生、增长、成熟善根，就会解脱，会得到究竟安乐。如果只听向导指路而不实行，那不可能生起善根获得安乐。比如佛指示要如此持戒、修定等，不依教奉行，也不会出生戒定的功德，得不到究竟安乐。
总之，佛不会辜负众生，要做的都全部做圆满了；众生多辜负佛。听了佛的教导不依教奉行，就是辜负佛。

二证决流通

汝等若于苦等四谛有所疑者，可疾问之，毋得怀疑，不求决也。尔时世尊如是三唱，人无问者。所以者何？众无疑故。

一代佛教有无量法门，以四谛摄无不尽。以苦、集二谛摄尽世间因果，灭、道二谛摄尽出世因果。所以，如果对四谛怀疑，则对一切佛法都有怀疑；如果对四谛无疑，则对一切佛法都能无疑。四谛是大总持法门，可以做种种深浅不同的诠释，总的可以含摄一切佛法。

所以这时世尊问大众：“你们对苦等四谛还有没有怀疑？”因为这牵涉到根本问题，四谛一旦明了，如果能了解苦、集，世间因果的相就完全了然（就是会了达由什么起因而造成流转生死，造成三界一切诸苦）。然后，寂灭苦和苦因的涅槃如何？能达到涅槃的道如何？如果对这道、灭二谛透彻了知，那么对出世间的因果方面也毫无怀疑（就是会明白修什么道能断苦的根源，能使惑、业、生三种杂染彻底息灭，而证得涅槃）。

所以世尊临入灭时，殷勤三次发问，这是有深义的，显示除四谛外无有余法。四谛能摄一切佛法，如果能深入四谛的法义，一切佛法都会了达。
“世尊如是三唱，人无问者”，表明大众没有怀疑，如来传法到此究竟圆满，表fa 轮圆满成就。“人无问者”，表证法满足成就。“众无疑故”，表断功德满足成就。

时阿㝹楼驮，观察众心，而白佛言：世尊！月可令热，日可令冷，佛说四谛不可令异。

阿㝹楼驮也叫阿那律，翻为无贫或无灭或如意。

这有一段因缘：以前在饥荒年代，有个人供养辟支佛一顿饮食，感得九十一劫往来人天，常享福乐。直至今天，福德还不消减，所求如意。所以他的名字叫“无贫”——从来没有贫乏；叫“无灭”——直到多劫之后福报还未灭尽；叫“如意”——一切所求，顺心如意。
他是佛弟子中天眼第一，能观察到大众的心理，所以他代表大众发言说：“月亮可以使它炎热，太阳可以使它阴冷。而佛所说的四种真谛却无法改变。”

月是太阴精，故冷；日是太阳精，故热。但依报器界的法只是众生心识所现，是识的相分。所以有神通的人可以使月热、令日冷。如果日月是心外存在的实法，那当然无法改变，但日月只是众生同分业习气所现的同分影像，你有这样的业习气变现日月，我也有同分业习气变现日月，所现的影像相似，就错觉认为在人类心外实有日、月存在，就像大家都吃了“商陆”这种迷幻药，在每个人眼前都呈现金色，就会误以为有心外的金色存在。其实金色并不在心外，金色只是心现的幻相而已。日月也只是唯识所现，所以有神通者可以使月炎热、使日阴冷。但佛说的四谛是众生心性法尔道理，永无变异。

佛说苦谛实苦，不可令乐；集真是因，更无异因；苦若灭者，即是因灭，因灭故果灭；灭苦之道，实是真道，更无余道。世尊！是诸比丘，于四谛中，决定无疑。

首先苦谛：三界里，下自阿鼻地狱，上至非想非非想天，虽然苦乐、升沉有极大差别：阿鼻地狱所受的苦极其漫长、剧烈，心识长劫被大苦逼恼；而非想非非想天，多劫安住定中，毫无苦受。看起来上、下二界天地悬殊。其实三界有漏法无不是三苦所摄，苦受是苦苦，乐受是坏苦（得到时心里非常贪著，失去了当然忧苦，所以有漏乐受必定与苦相连），舍受是行苦（虽然暂时处在不苦不乐的状况中，但苦因——烦恼种子、苦种子一直随逐不离，所以遇到因缘又发起苦苦、坏苦）。像这样一直在苦的轮转当中，无一刻止息。这三苦自性的法，无法成为乐的自性。

三界一切众生，以烦恼、苦种子恒时随逐在身。由于没有生起空慧照见无我，所以没办法断掉执著我的心；断不掉执著我的心，就免不了随着顺、逆境生烦恼；由心里烦恼妄动的力量，就会有种种造作；因为有造作的业力，就会随业力生死。所以就不断地轮转三界！像这生死迁流的状况唯一是苦的体性，只要还不能从根源上止息业力流转，就一直是苦因的状况，就像癌症患者身上一直有癌细胞繁衍，无论如何都是苦的体性一样。

其次集谛：见、思两种烦恼（或见和非见两种烦恼）以及善、恶、不动三种有漏业，的确是牵生三界的因，除此之外再没有别的因。因此说“集真是因，更无异因”。这是颠扑不破的法则。世间的因决定是见、思两类烦恼，善、恶、不动三种有漏业。是由种种惑、业的力量牵引着众生的心识受生三界，这是世间流转的定律。过去如此，现在如此，未来也如此。

普见

第三灭谛，也是真实寂灭苦的涅槃。“苦若灭者，即是因灭，因灭故果灭”，这就是寂灭无为安乐！由于见了无我而退掉了执著我的心，这样在顺逆境里，不再执著我，就不会再起贪、嗔等烦恼；烦恼息下来了，就没有那股烦动恼乱的动力来驱使心造作；造作止息了，就不会以业力牵着心去六道里受生。

总之，这是从根源上止息了妄动，轮转的动力渐渐减到零，也就息灭了轮回。要看到：众生没有修道，无明没有破除，就会以此不断地妄动、造作，以业力就导致生死相续不断。现在从源头上破除了无明，就开始止息烦恼和造作。要懂得是按心里妄动的状态取名为烦恼，心一妄动就有一股动力，是以这股动力而发动身、口、意的行为，这就是由烦恼驱使而造业。有业就会被业力所牵而受生。反转过来，还灭之路的走法，就是从根源上破除无明，无明破了，就开始止息妄动；妄动停下来了，就会止息造作；没有造作，就不会牵入生死。像这样使苦因苦果完全寂灭，就是真实的灭！是真实的寂静涅槃！

因此灭谛是真实的涅槃。外道没有解脱正道，不能从根断除苦因，没有涅槃的实证。
再说道谛。修戒定慧三无漏学，以无我慧为核心，决定能根除苦因。刚才说过，苦因就是执著我的心。道的核心就是现见本来无我。以蛇、绳比喻能得解。比如天黑见花绳是蛇，就起了蛇的执著，以这个执著心会让自己的心烦动恼乱，以烦动恼乱就驱使着自己做出各种行为。

明白了这个比喻，对于什么叫惑、业、苦就会完全清楚！由于错乱的因缘把绳看成蛇，这表示把蕴看成我；由此心里一直执著有蛇，就像一直执著有我；以执著有蛇的心让自己的心起很多妄动，于是就驱使着心做出各种各样的行为，因为恐惧，就会从屋里跑出去，或者赶紧找刀来杀蛇。刚才讲的，心里已经失去寂静而妄动了，这个叫烦恼。一妄动了，就会采取行动，或者逃出去，或者找刀杀蛇，这就是造作，表示业。像这样本来没有我，但因为执著有我，就会为我而求，为求而行动。比如为了求现世的享乐，这是为我而求，想让我得到，结果发起各种行动，就造出来了各种非福业。觉得生天很好，是为了让“我”生天而发生修定的行动，这样就是造不动业。

凡此种种，就知道：因为执著我的心，就会有各种为“我”而起的妄动，包括贪、嗔、嫉妒、傲慢等等，结果就驱使着心去造作种种，这个生起的过程就是由于执著我而烦恼、由于烦恼而造作、由造作而感召三界生死。

当你现见了无我，就好比灯光一照，面前只是绳子而没有蛇，认为有蛇的心当下就会消失，而且妄动的心也会逐渐止息下来。眼睛看到只是绳子没有蛇，比喻在见道的当时就断掉了遍计执著，再不会认为有蛇。但心里乱动的惯性还要逐渐地止息，这好比俱生执著，它还要经过一段时间，逐渐地止息下来。但由于已经见到绳上无蛇，就再不会执取有蛇。也不必多久，心里的乱动就会平息下来。这样内心再不会动荡，再不会由内心的妄动而发起这样那样的行为，先前一切的行为都很好笑！
按这样观察就会很清楚，唯一见到无我的智慧是真实的灭苦之道，除此之外再没有别的道。
由于苦、集、灭、道是这样真实不虚，因此称为“四谛”。佛如实而说，比丘如实而解，因此“决定无疑”。

三断疑流通又三：初显示余疑；二为断彼彼疑；三重说有为无常相劝修。

今初

于此众中，所作未办者，见佛灭度，当有悲感。若有初入法者，闻佛所说，即皆得度，譬如夜见电光，即得见道。若所作已办，已度苦海者，但作是念：世尊灭度，一何疾哉！

这还是阿㝹楼驮的分别语言。包括三种分别：一是所作未办的人，指一、二、三果罗汉，断了见惑，思惑还没完全断，所以见佛说要涅槃会动悲感。比如阿难会起忧愁等；二是初入法的内凡、外凡，由于观行的力量深，一听佛说法就速疾见道，所以比喻为“夜见电光，即得见道”（夜晚一片漆黑，电光一下子闪亮了。表示观行力量深的人一听到佛语，心里一下子就亮了，一刹那就见道了）；三是所作已办的人，即阿罗汉，他们已经断尽了烦恼，见佛灭度并不会悲哀。因为不会起烦恼。

前面没有证到无学果，还有烦恼没断尽，所以见佛灭度还会悲哀。但是，四果罗汉已经断尽烦恼，永超三界苦海，所以不会动情爱悲感。但不了知佛实际不灭，因此说：“世尊灭度怎么这么快呢！”他们见佛的五蕴身即将入灭，认为这是涅槃。实际上，大乘现见法性的人知道“无有佛涅槃，无有涅槃佛”。法性常住不灭，这又另当别论了。

二为断彼彼疑

阿㝹楼驮虽说此语，众中皆悉了达四圣谛义，世尊欲令此诸大众皆得坚固，以大悲心，复为众说：汝等比丘，勿怀悲恼。若我住世一劫，会亦当灭；会而不离，终不可得。自利利他，法皆具足，若我久住，更无所益。应可度者，若天上人间，皆悉已度；其未度者，皆亦已作得度因缘。自今已后，我诸弟子展转行之，则是如来法身常在而不灭也。

阿㝹楼驮虽然说了这番话，大众也都了达四圣谛的义理。世尊以慈愍心怜惜众生，为了使大家都得到坚固信解，以大悲心再次说：“比丘们！你们不要悲伤苦恼，如果我住世一劫，也终究要入寂灭。相聚而不分离，终究不可得（意思是无常的世间，缘聚而会，缘散而离，没有一法能够常住。我来世间八十余年，现在因缘已尽，因此入灭。即使我能住世一劫，最终也要分离）。但我来世间，自利利他的法已经说圆满了。如果我再久住世，也不会有更多利益。应该得度的人，不论天上、人间都已经度脱，还没度脱的人也都作了得度因缘（就是都种了善根）。从此以后，我教下的弟子们辗转地修行，把如来圣法继承下来、修持起来，这就是如来的法身常存不灭！

虽然四谛是本自如此的真理，但只有圣者才明彻地了知，因此称为“圣谛”。以“圣”简别非凡夫所知。当时大众已经了达四圣谛，已经明了世间和世出世间的因果，但如来的悲心为未来一切众生永断疑惑，所以再次跟大众说。这也使得我们未来的佛弟子，听到佛这样说，自己的心会坚固信受、远离怀疑，因此以佛语印定此事真实不虚。

这段经文有三方面的断疑：首先从“勿怀悲恼”到“更无所益”之间，是断除“所作未办，见到如来入灭生悲感”的疑虑。一至三果的阿罗汉认为佛就要离开我们，所以生起悲哀的心情。世尊为此安慰说：“我再住世一劫，也还要分离，但自利利他的法已经具足，你们依法修行就能得道。至于相会必有分离，是世间必然规律，而且我久住对你们没有更多利益，所以你们不必悲伤。”

其次，从“应可度者”到“得度因缘”之间，是断除“电光见道”的疑虑。意思是：有佛住世多好！我们来请问佛，一听佛说法，就像黑暗中刹那电闪一样疾速见道。佛不在世，怎么办？世尊解释：“一切都是因缘。所应得度的都度脱了，没得度的也作了得度因缘，在因缘成熟时也一定会见道，所以不必担忧。”

第三，从“自今已后”到“而不灭也”之间，是断除“灭度何疾”的疑虑。四果罗汉已断尽烦恼，见佛灭度，不会生悲哀之心。他只会觉得“佛怎么这么快就离开了我们”。对此，佛解释说：“实际上，往后我的弟子们辗转地行持佛法，就使得因分的住持不坏；法身常住不灭，使得果分的住持也不坏，因果都常在，哪里是很快入灭呢？”意思是：弟子依法行持，使因上佛法的住持不坏，佛涅槃后弟子常常依法修习，由弟子成为师父又传授弟子，弟子又成为师父，再传弟子……这样辗转传授而使佛法不断绝；就果来说，由弟子所行的法不断绝，就使得如来五分法身（戒、定、慧、解脱、解脱知见这五分法身）常在世间，所以说“如来法身常在而不灭”。

三重说有为无常相劝修

是故当知，世皆无常，会必有离，勿怀忧恼，世相如是。当勤精进，早求解脱，以智慧明，灭诸痴暗。

一切有为法都是因缘所作，因缘一散就坏灭无余，无一法能常住。所以相会必定有分离，世间相本来如此，要紧的是“当勤精进，早求解脱，以智慧明，灭诸痴暗”。有为法只是一场梦幻，毫无实义。对无实义的法执著没任何必要，见世间法的泡沫破灭也不必忧恼，因为本身就是泡沫。

像这样，不是还要在迷梦里耽著种种幻相，而是要尽早从梦中醒来。对于世间的富贵、荣华、家庭、感情、财富、身体等等，都要看成梦幻泡影，知道会必有离、生必有灭，不能执为是常存不灭。

世人都喜欢生，不喜欢灭；都喜欢聚，不喜欢散；都喜欢盛，不喜欢衰。其实，灭是由生来的，散是由聚来的，衰是由盛来的，快乐本来是苦因。所以聚不必喜、散也不必忧，世事本来无常。对无实义的法，见其幻生而欢喜，见其幻灭而忧恼，都是不必要的情执。应当早求解脱，尽快灭掉愚痴的黑暗。

世实危脆，无坚牢者，我今得灭，如除恶病。此是应舍之身，罪恶之物，假名为身，没在老病生死大海；何有智者，得除灭之，如杀怨贼而不欢喜！

世间器情万物实际都是危脆的，丝毫不坚牢，如闪电、如泡沫、如草头露、如空中云，刹那坏灭。所以我现在已经得到了寂灭，就像除去恶病一样，这是应舍之身、罪恶之物。五蕴和合，假名为身。以这身沉溺在老病生死大苦海中，哪有智者能如杀怨贼般除灭这苦的根源而不欢喜呢？

所谓“罪恶之物”是佛示现同于我们凡夫，让我们生起警醒。佛彻证法身、无量功德庄严显现，并没有罪恶之物、有漏之身，也没有苦的根源，这是为教导我们而说的！

我们听了要归在自身上来领会。要知道这是说当下的五取蕴是苦的源泉，是出苦、造苦的苦器，是惑业的产物，所以称为罪恶之物，称为恶病。再具体一点说，长劫以来这有漏五蕴的苦始终连绵不断，它是苦苦器、是坏苦器、是行苦器。今生所受的一切苦，是由五取蕴而生；来世应受的一切苦，也是由五取蕴造集而起的；由于五取蕴念念相续不断，就长劫沉溺在老病生死的大苦海中。现在能从根断除我执，使惑业止息下来，从此不再造业感召未来的苦，等到宿世的业全部报完，有漏五蕴的相续就彻底息灭，这就叫“除灭”。
“怨贼”，指无数劫来以无量苦加害于我，称为“怨敌”；劫夺我心中的功德，称为“盗贼”。以往这个苦性的五蕴一直相续，一直落在苦苦、坏苦、行苦当中，所以无量劫来从没出现过丝毫无漏的安乐和功德。今天得已除灭，这是大欢喜之事，因为已经灭尽了苦，永享安乐。

四嘱付流通

汝等比丘，常当一心，勤求出道，一切世间动不动法，皆是败坏不安之相。

比丘们！你们要常常一心精进，寻求出离生死之道！“一心”指依止真实智慧；“求出离”，是因为三界不安犹如火宅，不能在里面耽著享乐，不求出离。我们住在世间要尽一生努力来求解脱，不是还要颠倒梦想，继续做轮回迷梦。轮回要截断它，不要发展它，所以要勤求出离。
这世间动或不动的法，都是败坏不安之相。“动”指欲界，“不动”指色、无色界。欲界是散乱地，心识动摇不已；上界住在定中，远离散乱，称为不动。三界万法都是败坏不安之相，念念为业所牵、为苦所逼，因缘一散就归于坏灭，所以是败坏之相；一直有苦因在身，有苦患在身，因此是不安之相。即使长劫住在上界，也只是一次长眠，定力一失又堕落下界，烦恼和业种子重新翻腾起来，仍旧陷入苦海。只有从根除灭烦恼，使执著我的妄动彻底停止下来，才从根息灭了苦，得到了涅槃寂静。

汝等且止，勿得复语，时将欲过，我欲灭度，是我最后之所教诲。

“汝等且止，勿得复语”，这是劝导弟子止息身口意三业，成就寂静无我的法器。“时将欲过”，时间快要过了，表示即将归于寂灭，不离中道以为究竟。“最后教诲”，显示佛的遗训是住持法中最殊胜、紧要的法。
世尊来世间四十九年教化众生，到最后殷勤嘱咐，悲心到了极点。我们做佛弟子的，应当把佛的遗教铭刻在心、信受奉行，这才是我们学习《佛遗教经》的目的。