「说时似悟，对境生迷」，如何能对境界不动心？
一般学佛修行的人，平时听经闻法，对于佛法的道理好像有所认识，有所谓体悟。但是，境界一来，就迷惑了，这就是「说时似悟，对境生迷」。因此，佛教主张「解行并重」，不仅要「说时似悟」，尤其境界来的时候，要能不动心。
过去有一个总经理，老是发脾气，自己也知道脾气不好，后来为了改脾气，製作了一块木牌子挂在身上，上面写著「戒瞋怒」。
有一天，无意中听到部属私下在谈论他：「我们总经理甚麽都好，可惜就是脾气不好。」
他一听，忍耐不住，随手拿起了身上的牌子，就往那个干部头上砸去，边砸边说：「你胡说！我脾气已经在改了，怎麽还要说我的脾气不好呢？」
虽然口说改、改，但是修行的功力不够，境界一来，又被迷惑了。所以，禅宗所谓「八风吹不动」，就是说，我们遭遇利、衰、苦、乐、称、讥、毁、誉八种境界时，都能不为所动，都能如如不动。
有一僧人问洞山禅师：「寒暑来时，如何躲避？」
洞山禅师答说：「何不向无寒暑处去？」
僧再问：「如何是无寒暑处？」
洞山禅师回答得很妙，他说：「寒时寒杀闍黎，热时热杀闍黎。」
意思是说，寒冷时用寒冷来锻鍊自己，热恼时用热恼来锻鍊自己，那就是不冷不热的地方。
所以，我们在寒冷的时候，心冷；在暑热的时候，心热。那裡真有一个不冷不热的地方？要紧的是，寒冷的时候，不以为冷；暑热的时候，不以为热，这就叫做不动心。
有时候，在生活裡面，我们常为痛苦动心，为快乐动心，为人我是非，为别人的一句话而动心，这都是修行不够。所以，我们能够苦乐不动心，贫富也不动心，荣辱也不动心，不动心就是自主、自由、自在的生活。
偈云：「风吹疏竹，风过而竹不留声；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。」故君子「事来而心始现，事去而心随空」；参禅修道的人，永远活在当下，所谓「逢山开路，遇水搭桥」，事情过去了，心裡面也不必再留有痕迹。
在日常生活中，常见有一些人，三个月前被人骂过，三个月后，他还是耿耿于怀；十年前受过人家的欺负、侮辱、伤害，十年后他还是铭记在心。这样的人生，负担也实在太重了。因此，「耳根是空谷投响，过而不留，则是非俱捨」。参禅悟道首先要学不动心，这是非常重要的。
著名的哲学家方东美博士，平生喜爱游泳。有一次在游泳时，忽然身子往水底下沉。在求生的本能下，他拼命的挣扎。但是愈挣扎，愈是往下沉，眼看著即将遭到灭顶。这时他平静一想：「我是个哲学家，对于生死应该看开才是，如此求生怕死的样子太难看了，一个哲学家，死也要死得洒脱一点啊！」
如此一想，心情轻鬆许多，四肢也自然放轻鬆，结果反倒浮出水面而生还。所以，不动心是一种力量，不动心是一种至高的修行境界。
修行不但要能不为外境动心，同时更要不时的返观自照。有一则故事说：有一隻乌鸦，从一个地方飞往另一个地方。途中遇到喜鹊，喜鹊问牠：「乌鸦！你为甚麽要飞到另外的地方去呢？」
乌鸦回答说：「那个地方的人很讨厌，他们都常常批评我、诽谤我，嫌我的声音不好听。我不要在这裡了，我要换一个地方。」
喜鹊听了就说：「乌鸦！你不必飞到另外的地方去，你还是回到原来的地方吧！如果你的声音不改，即使你飞到天涯海角，天下的人都不会喜欢你的。」
所以，我们不要怨恨别人待我们不好，也不要怨恨环境如何恶劣，最重要的，我们自己要能够处理环境，改变环境，不要自己在环境裡迷失了自己。
如何才能做到对境不动心呢？
◆不要把烦恼带到床上。今天遇到任何烦恼生气的事，到了睡觉的时候，就不要再去想它，不要把烦恼带到床上。
◆不要把仇恨带到明天。今天有人对不起你，对你不好，明天就把它忘记，修行人不要有「隔宿之恨」。
◆不要把忧鬱传染给别人。在生活裡，自己的心头纵有一些伤心事，不要再把自己的忧鬱传染给别人，不要把自己的情绪写在脸上，表现在行为上。
过去的禅师们在参禅修行的时候，总是先观照自己的心，观照自己能不动心吗？能无心吗？印光大师在他的房间到处张贴「死」字，观「死」就是警惕自己，生死当前，还有甚麽好计较的呢？所以，一个死字，我们记在心上，就会离欲。
有一位昙照禅师，平日向信徒开示，都离不开「快乐啊！快乐啊！人生好快乐啊！」有一天，他生病了，辗转病塌时，却不停地喊：「痛苦呀！痛苦呀！人生好痛苦呀！」
住持和尚就问：「当初你天天快乐、快乐，现在有病了，怎麽就痛苦啊！痛苦啊！怎麽自己遇到境界来的时候，就禁不住了呢？」
昙照禅师回答：「住持和尚！请问你，我喊快乐对呢？还是喊痛苦对呢？」
一般人把痛苦和快乐分开来讲，生是一回事，死是一回事，所以生可喜，死可悲。昙照禅师不是真的嗟病歎死，不是真痛苦，他只是提供自己人生的观照，直下承担，快乐也好，痛苦也好，都一般样，面临生老病死，禅师们永远有洒脱的声音。
过去，有一个出家人问曹山本寂禅师：「有一个人通身害病，医生要替他治疗，要不要给他医治呢？」
本寂禅师说：「不要，不给他看病。」
「唉哟！禅师！你怎麽这麽不慈悲呢？怎麽不让他去看病呢？」
曹山本寂禅师说：「我要他求生不能，求死不得。」
所谓「求生不能，求死不得」，就是能够不生不死，生死不动心。所以，我们能够不为荣辱动心，不为得失动心，不为好坏动心，不为是非动心。不动心就能做到「说时似悟，对境也不迷」了。
