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唯有正定才能利益一切众生

唯有正定才能利益一切众生

《佛说十善业道经讲记》

  【寂然调顺。】

  十善业落实在“定根”所起的作用,就是‘寂然调顺’。世出世法若没有定根,用现在的话来说,就是没有一个坚定的志愿,于是他的心是浮动的,见异思迁,很容易受外界的诱惑而动摇心志,这是世出世间法都不能成就。“定”,简单的讲就是“胸有成竹”,自己内心里头有主宰。这个主宰不是成见,有些人成见很深,他也不会被外面境界动摇,这个跟我们此地讲的完全不一样。为什么?我们这个定是从信、进、念而生的。前面有信、进、念,所以这个定是“正定”,决定不是邪定;那一种成见很深的人,好像有定力,那个定是邪定,不是正定。唯有正定才能够建大功、立大业,能够利益一切众生,这是我们应当要修学的。

  定,《教乘法数》里面,这是一般的解释,“摄心正助,相应不散”,这是通途的解释。这个地方的经文给我们说“寂然调顺”。“寂然”是心地清净,清净心自自然然就产生调顺的作用。“调”是自受用,“顺”是他受用,普贤菩萨“恒顺众生、随喜功德”,我们今天为什么不能够恒顺众生?我们没有“寂然调”的功夫。“调”,用现代的话来说,是“调和、调整”。调整什么?总的来说,调整一切分别执着。我们不能随顺众生,就是因为自己有妄想分别执着。能够把这些东西统统都放下,我们的身心调整了,与性德圆满的相应。性德像水一样,它能够随着地形,它没有一个执着,地形弯它就弯着流,地形直就直着流,它决定不固执“我一定要这么走法”,不会的。能这样调适自己的身心,他就得大自在。跟一切众生相处,顺境很好,逆境也很好,什么都好,这样才真正能做到恒顺众生,与自己丝毫都没有妨碍,自己的心永远是寂然不动。

  我们跟一切众生往来,自己心动摇了,这就大错误!如何能做到心寂静不动?心里头就像《坛经》里所说的“本来无一物”。它“无一物”,当然就不动。我们现在心里是有物,不止一物,拉拉杂杂的无量无边,所以心是动的,不是寂静的。动是妄心,寂是真心。为什么宗门强调修定?不但是宗门,大、小乘佛法,显教、密教,宗门、教下,无量法门,法是方法,门是门径,也就是说,方法、手段不一样,它的目标都是禅定。我们净土宗是用执持名号这个方法修禅定,“一心不乱”就是禅定。如果这个法门与戒定慧不相应,这就肯定不是佛法。所以我们要拣别它是不是佛法,这是很简单的一个方法:它与戒定慧相不相应?相应是佛法、是正法,不相应不是佛法,是邪法。不管哪一个宗派,不管哪一个法门,没有例外的。所以心要寂静,心里头不能有一物。

  佛如是说,中国古圣先贤亦如是说。古大德讲:“无为而无所不为,无所不为而无为。”“无为”是寂静、寂然,“无所不为”是调顺,你们诸位想想,是不是这个意思?所以无为是自受用,无所不为是他受用;无为是不变,无所不为是随缘。佛菩萨应化在十法界,《楞严经》上讲“随众生心,应所知量”,这是无所不为。虽然无所不为,他的心确确实实常住在无为,《楞严》上讲“常住真心”,他用真心他不是用妄心,应化在世间还是用真心没有用妄心,这是佛菩萨再来,佛菩萨应化,我们学佛要从这些地方学。


 
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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 人真正念佛往生,决定具足“四念处、四正勤、四如意足”,我们前面讲过。四念处是看破,四如意足是放下,四正勤是断恶修善。我们不在这上面下真功夫,念佛不能往生。大家千万不要把“带业往生”看得太容易了。祖师大德说这是“易行道”,易行道是跟其它法门比较,容易,它是最容易。你要过分把它看容易了,可能你这一生就耽误了,一定要老老实实的去学习。蕅益大师在《弥陀要解》里头讲得好!印光大师的赞叹是正确的,丝毫不过分。第一个要相信自己,相信自己什么?相信自己有佛性,相信自己能作佛,这是头一个条件。自己不相信自己能作佛,你决定成不了佛。

  《三字经》是一本很重要的书!中国从前三、四岁的小孩就开始念了。头一句话:“人之初,性本善。”这个“性本善”是什么意思?相信自己能作佛,佛是性本善。头一个就给我们信心,我们可以作圣人、可以作神人,可以作佛、可以作菩萨,你不做就没有法子了。所以信心从这里建立的。然后你再想想中国过去的教育,是全世界无与伦比的,教小孩子第一句就教你这个,教你牢牢记住。你为什么会变成不善?底下就说明,它产生变化,“性相近,习相远”。性是本性,众生跟佛是一样的,没有两样,习惯就距离远了。

  习性,古人所谓“近朱者赤,近墨者黑”,这是讲习性。你常常跟圣人在一起,你就会成圣人;你常常跟恶人在一起,你就成恶人;你常常跟邪知邪见的人在一起,你就变成邪见之人。就这么个道理。昨天你们同修有个问题问得好,大家现在都有计算机,天天在网络上,网络里面东西非常复杂,换句话说,十法界的缘都在那里头,就看你亲近哪一个。这里头有佛、有菩萨,也有妖魔鬼怪,也有地狱、畜生,看你自己亲近哪个。你每天只开一个门——学佛,你笃定成佛。除了学佛之外,你还要亲近些妖魔鬼怪,你就肯定成不了佛。为什么?你的烦恼习气很重,妖魔鬼怪能投你所好,有很大诱惑的力量,你决定会跟他走。跟他走,走到哪里?走到地狱,走到饿鬼、畜生,善道决定没有你自己的分。都在你的一念信心,你这信心重不重要?
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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常行布施的人,他要是不离恶业;也就是还造十恶业,他也欢喜布施,他得不得福报?得福报。他的福报在哪里享受?在三恶道享受;就是没有离贪瞋痴,他堕在畜生道里面,畜生道有福。

  我们现在看很多人养的宠物,你看牠多有福报!一个家庭养个宠物,那是一家人的宝贝,没有一个不欢喜牠,没有一个不关怀牠,牠那个福报是前生修布施;如果这个宠物很聪明,牠还有法布施;如果牠健康长寿,牠还有无畏布施。所以你仔细去观察,你观察人家饲养的宠物,你就晓得很多过去生中三种布施都有,但是没有离开贪瞋痴,得这个果报。如果福报大的,他就变成罗剎、变成阿修罗,福报大的;阿修罗是畜生当中的领袖,饿鬼当中的鬼王。会得这样的福报,但是我们知道,这种福报享完之后,他的恶业现前,那就真的是苦报了。由此可知,如果不修十善业,所修一切福都不真实;唯有修十善,依十善再去修布施持戒六度万行,这个福报才是真实的,最低限度都是享人天的福报。

  可是诸位要知道,人天福报还不是究竟。我们看看过去,过去有,现在没有这么大福报的人。前清康熙、乾隆,他那个福报生生世世修,不知道修了多少世,累积成为人间的帝王,福报修得来的。他们决定是三种福报统统修,所以财富、聪明智慧、健康长寿;康熙做了六十一年皇帝,乾隆做了六十年皇帝,做了四年太上皇。他要不修这三种福报,他的福从哪儿来的?固然这两位皇帝都是英主,英明的帝王,确实为国家民族与人民做了不少的好事。有没有过失?还是有。为了小小的、微不足道的文字狱,就伤了多少念书人,这个就造业。福报享尽了,他还有余福,余福再享得差不多了,罪报就现前了。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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