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顿悟入道心要解析 临济宗 乘一 释登觉法师

顿悟入道心要解析 临济宗 乘一 释登觉法师





问:上说无念,尚未尽决。对无念还不是完全了解,请大珠和尚深入讲解。

答:无念者,一切处无心是。这个处,就是一切境界,一切时空的交汇点,发生任何事情你皆无心。无心就是无所求,无爱憎,无动于衷,发生事情与没发生一样,与你无关,有关也和无关一样。无心并非没有心,而是此心如如不动。八风之中,纹丝不动,与没有心一样。称为无心是也!

无一切境界,无余思求是。连一切境界都没有,就是连一点思求想法都没有。

对诸境色,永无起动,对各种境界,对一切色相,彻底统统毕竟空。见其相离相,见其相非相。那么你的心永远不会有起伏运动,不会有生灭!如如不动,稳如泰山!

是即无念。无念者,是名真念也。若以念为念者,即是邪念,以念为念,就是你念某个事情,以此为念,那就是邪念,包括你念佛。要无念的话很不容易啊!你念佛法僧,整天念叨它,粘着它,那还是邪念。

非为正念。何以故?经云:若教人大念,名为非念。大念,就是大声念佛。我刚出家的时候,什么都不知道,有老和尚教我们大声念佛。言称:大声念见大佛,小声念见小佛。一个个把喉咙喊破了,没见到佛。有个福建的师兄,本来是当维那的,喉音很好。听说大声念能够见到大佛,刚出家很想见到佛。他大声念,拼命地喊,什么也见不到。喉咙喊坏了,很多年后,领班领唱领不起来了。教别人大声念见大佛,名为非念。

有六念名为邪念,哪六念?大家知道吗?六念就是:念佛、念法、念僧、念师、念见、念天,这就是六念(佛法僧,师见天)。法是方便,念佛也是方便,念到一个念头也没有了,心也不起了,那个时候就不要念了。真正达到空寂无执着分别念的时候,念佛是多余的。在一念不起,空空净净中加上几句佛号,反而破坏了清净,不是和妄念一个作用了吗?你要知道这个法理,念佛是个方便。因为妄念多,通过念佛,把你的妄念摄在佛号上。采取这个方法,来降服妄念。妄念没有了,佛号不用念。这一点我们修行到现在程度就要警觉了,贪嗔痴,杀盗淫,是统统放下了。如果把佛法僧上师死死抱住,念念粘着,以为得意,仍然离道甚远。

永远记住:终极自性,涅磐本体,是一丝不挂,一尘不染,了了分明,毕竟空寂。如果永远背着师父,抱着佛,扛着法,没死在反面,死在正面了!《金刚经》曰:法尚应舍,何况非法!
无六念者,即真念。前面说的六念是邪念,无六念者即是真念。

你念佛不作佛求,念法不作法求,念僧不作僧求。不着在上面,就是无六念。我们念佛的时候不要作佛求,即为真念。念佛作佛求,是执着在佛上面。(此为最上乘禅宗常寂光的境界,并非不要人先往生净土!)


经云:善男子!我等住于无念法中,得如是金色三十二相,放大光明,照无余世界,不可思议功德,佛说之犹不尽,何况余乘能知也。住于无念法中,有不可思议功德 ,余乘怎能知? 佛都说不尽,其它的乘怎能说尽呢?下面这一句话很重要。

得无念者,六根无染故,自然得入诸佛知见。得如是者,即名佛藏,亦名法藏。即能一切佛,一切法。何以故?为无念故。得无念,是因为六根无染着。六根无染着,就是六根门头不会执着。外不随境转,内不随念走,自然得入诸佛的知见。达到这样的人,就可以称为佛的宝藏,也可称为法的宝藏。其人心中蕴藏诸佛,蕴藏万法。即能了知一切佛,一切法。无念就是我们真如自性,不生不灭之性。

经云:一切诸佛等皆从此经出。经云指的是《大般涅槃经》,一切诸佛等,皆从此经出。《大般涅槃经》是讲无我,讲空,讲涅槃。

问:既称无念,入佛知见,复从何立?

答:从无念立。何以故?经云:从无住(为)本,立一切法。问者以为无念和佛的理论知见有矛盾,他不知道,佛讲了三藏十二部,都是以无住无念为出发点。通俗的说,佛知见就是教你如何达成无念!若已生无住心,一切处无念,不必入佛知见,为什么?已经是佛!《金刚经》曰:“应无所住而生其心” 。一切佛法,都是以无念,无住为根本所产生和展开的。

又云:喻如明鉴,明鉴就是明镜。鉴中虽无像,而能现万像。何以故?为鉴明故,比如我们的自性,本来就明了,所以能现万像。

学人为心无染故,妄念不生,六根门头万花缭乱,心若不随之转,不存留境相,毕竟空净之心不会受到染污,那么妄念就不会产生。

我人心灭,毕竟清净。以清净故,能生无量知见。我相,人相,众生相,寿者相,此四相灭,我人心灭则毕竟空,毕竟清净。生无量正知见,那就起妙用了。

顿悟者,不离此生,即得解脱。何以知之?譬如师子儿,初生之时,即真师子。修顿悟者,亦复如是。顿悟。顿者,就是顿除妄想,顿除妄念;悟者,就是悟本性无生的法理。二者到位你即生就能够成就,即生就能解脱。比如狮子,狮子初生之时很小,那它也是真狮子,不是假的,它一叫起来,所有的野兽都服服帖帖地不敢动。

修顿悟者,亦复如是,即修之时,即入佛位。如竹春生笋,不离于春,即与母齐,等无有异。何以故?为心空故。南方的毛竹春天长出嫩笋。那个笋心是空的,和毛竹一样。它生于春天,就在那一个春天,它就能长得和老毛竹一样,没有差异。这是什么原因?因为嫩笋心是空的。我们修顿悟法门,也是这样,即生能够与佛齐,为心空故。

我们修心中心密法也是一样。心中心法是顿悟法。也就是说,彻见本来面目,彻见佛性,便是见与佛同 ;再用佛性的真理,指导你的言行;最后让你的言行符合真理,就是行与佛齐 。佛就是真理的化身,我们一悟便到佛地,即与诸佛携手同行,一个鼻孔出气。

你悟了明心见性,就是悟了佛地。你知道自己和诸佛菩萨,和一切众生的佛性相等。之所以称为众生,因妄想作茧自缚。用佛性照住妄想,它便无法存在。妄念本来是空,无明本来就没有这个东西,就是一念之差,头上安头,用佛性一照就都没有了。所以顿除妄念可以当即办到,因为本来没有妄想无明,不过是幻梦虚象。真要有这个东西就麻烦,费事多了。

修顿悟者,亦复如是。唯心空故。心一空,像毛竹一样。毛竹心是空的,笋心也是空的。那么见得本性,你的本性和诸佛菩萨的本性一样,毕竟空寂。不增不减,不垢不净,不生不灭。我们是凡夫,你的佛性一点不减,成佛了这个性一点不加。

你悟明白了本体佛性之后,好好地保养。象毛竹长出的笋,它和毛竹一样,过不了几天,只一个春天,所有的枝叶长全了,和老毛竹一模一样。我们这个顿悟法门,你见性之后,好好地保养圣胎,让圣胎长大,最后和佛一样。你悟到毕竟空,心也空了,每个念头起来,每个念头毕竟空。见外面一切相,一切相毕竟空。相也空,心也空,都是毕竟空,大智慧就显现了!

修顿悟者,亦复如是,为顿除妄念,妄念顿除,就像太阳一出来,所有的阴暗全都没有了。一个房间,电灯啪一打开,整个房间都明亮。电灯没打开,房间是黑暗的,伸手不见五指。同样,我们没见性时,心是黑暗的。我们一见性,真理知道了,整个身心都光明。光明一照,妄念就空。妄念本来就空,因为没有光明之故,所以你有妄念。自性光明一照,一切毕竟空,一切毕竟空的话,那还有什么妄念?妄念顿除,顿除妄念。

永绝我人,就是永绝四相:永绝我相,人相 ,众生相 ,寿者相。
毕竟空寂,即与佛齐,等无有异,故云即凡即圣也。凡夫就是圣人,烦恼即是菩提。因为烦恼毕竟空,毕竟空当体就是菩提。烦恼当体毕竟空,烦恼与菩提,相用不同,本质不二,如一个硬币的两面。

把烦恼照空,要用智慧,拿自性的道理一照就空。如果你还迷于假象,认为还有这个事情在,起那个念头,那你就烦恼,烦恼还是烦恼。把烦恼照空,那就是菩提。烦恼的当体就是菩提,能起烦恼的那个就是菩提。

修顿悟者,不离此身,即超三界。不离开你这个身体,就可以超越三界。三界就是欲界,色界,无色界。实际上就是贪嗔痴三毒,贪心、嗔恨心、愚痴心。悟到佛的真理之后,你知道这一切毕竟空。外也毕竟空,内也毕竟空,那你就不要贪了。什么也没有,贪什么?全是瞎忙活!任何事情现前,不会嗔恨,嗔恨什么?是人是事全毕竟空,如一场春梦。你是不是认为,很有必要嗔恨梦中某人?明白佛理,大智慧现前,就没有愚痴了。悟到一切本来是空,可以说顿超三界。

云:不坏世间,而超世间。不舍烦恼,而入涅槃。不离这个世间,不破坏世间法,不离这个世间相,而超出世间。既现实又超越,生活在现实的世间当中,你要空得了,你就超越了;你要空不了,你就超越不了。烦恼本来空,舍与不舍都毕竟空。涅磐本来毕竟空。烦恼即是涅磐,舍也行,不舍也行,有什么干系?

不修顿悟者,犹如野干,随逐师子,经百千劫,终不得成师子。野干是一种野兽,与狐狸和狼有点相似。野干不是狮子,他喜欢假装狮子,那没用,野干还是野干,不能成为狮子。狮子刚生出来再小,也是狮子,是真狮子。野干跟在狮子后面瞎忙活,野干还是野干。

纵经百千万劫,还是野干,不会变成狮子。龙象比喻佛门高僧大德。狮子是人间大雄,喻如是佛!佛门法子是狮子儿,很快成为大雄狮。如江南之笋,一春成竹。大雄宝殿狮子座,佛坐法座宣大道。这是真理的法座,野干永远望尘莫及!

说大雄,说宝殿,说狮子野干,狮子宝座,不要着相!以为真有狮子宝座。根本没这么回事!真法座毕竟空,以毕竟空为本,方是真正宣说佛法。能坐得住,你才有功夫。坐在法座上,以为还有个座位,你就空不了,那就不是法座

又问:真如之性,为实空,为实不空?若言不空,即是有相。若言空者,即是断灭。一切众生,当依何修,而得解脱? 这句问话中的空,是空有的空,相对的空,着在二边,要么空要么不空,这是世间法相对二边对立的理念。必须超出脱开空和不空这二元,不然的话,以空修空,着空则死水一潭。以有修空,着有仍然凡夫境界,自相矛盾。着有着空同是二元世界,没办法解脱。下面所讲很重要。

答:真如之性,亦空亦不空。何以故?真如妙体,无形无相,不可得也,是名亦空。然于空无相体中,具足恒沙之用,即无事不应,是名亦不空。自性,即真如之性,真如自性毕竟空同时毕竟有。毕竟空就是不空,毕竟有就是不有。

所以说:即空即有,非空非有。明白这个道理你就知道,真如自性无形相,从本体来讲,一尘不染,一法不立,就是毕竟空,称之为空。但是毕竟空的体,无相的体当中,具足恒沙的妙用。能够显现万象,能够应付一切,做一切事情,无事而不应,又称之为不空。

经云:解一即千从,迷一即万惑。若人守一,万事毕。经文中的这个一,是指绝对的心性,称之为一。解一的一,不是一二三四的一。一二三四是相对的,这个一是绝对的。绝对的心性就是毕竟空同时毕竟有。无量无边的空,无量无边的有,那个叫一!天上天下唯我独尊,

没有第二个东西。如果有两样东西对比,那就是不能独尊。独尊就是尽虚空遍法界无量无边,就这么一个绝对的,没有两个好对比。

绝对毕竟空不转位当体毕竟有。绝对就一个,你不要把它分为两个。一个毕竟空,一个毕竟有,那不可能!毕竟空也是法界,毕竟有也是法界,你不可能一个法界落到另外法界去。所以说,你如果理解绝对的心性,即解一而千从,那一切万法你就明白了,一切万法都是随心而现。千从,千就是千万法,万法就是一性体所起的妙用。

迷一即万惑。万惑,即一切的境界你都迷惑了。迷就是迷你的自性!你不知道你的心和你的性,不明心见性,对一切事情你都迷惑。

若人守一。守一就是时时观照你的心性。就是说,你碰到任何事情的时候,见一切相,见一切境界的时候,心性一样毕竟空。你每个念头起来的时候,你的心性毕竟空。你若能这样时时观照当下这一念,碰到任何境界,观照当下这一念,那么万事毕。一切事情都成就,修都不用修,已经成功。

是悟道之妙也。明白这个道理,就是悟到了佛法之奥妙。

经云:森罗及万像,一法之所印。云何一法中,而生种种见?如此功业,由行为本。若不降心,依文取证,无有是处。

日月星辰,山河大地,草木丛林,男女老少------一切的森罗万象,都由一法所印。这一法就是心性,心性的绝对真理。我们常说明心见性,以心印心,拿什么印?就拿你这个毕竟空的心来印。禅宗的传法,以心印心,正法眼藏,涅槃妙心,不立文字,教外别传,就是用这个心性传佛心印。

现在不尽然,现在很多人是法卷传法。给你写一本法卷,我是第四十一代禅宗祖师,传给你是第四十二代祖师。拿个法卷,就是祖师了。以前不需要这个法卷,法卷在心中。

云何一法中,而生种种见?六祖惠能大师说:何期自性能生万法。自性能生种种见。种种见就是知见。种种的知见就出来了。如此功业,由行为本。佛法的修行功业是由行为做根本。“一切如来有长子,彼名号曰普贤尊” ,大行普贤菩萨是诸佛第一法王子。诸佛菩萨永远把修行实践放在最重要的位置。

若不降心。你的妄想心,若不降服的话,依文取证,依文解意,三世佛冤。语言后面的意思,文字深层的内涵,是依法印证,是拿你的心性印证。依文解意,执着文字相,佛的本意理解不了,有的解不出来,没有的硬安到佛头上,佛能不喊冤吗?

释迦佛把三藏十二部讲完了,最后说:传法四十九年,我一个字都没说。这一句话,把千言万语,千经万论扫得一干二净,真是大智慧,大手笔!就是怕你执着文字相,依文取意。曲解佛法真谛,无有是处。

不过佛说的是真语实语,绝非诳语。为什么?他那毕竟空的佛心中难道有一字可说吗?全是回应众生各种疑惑,自然应答吐露。换一句话说,佛讲的三藏十二部,是众生自己从佛那无与伦比的智慧宝藏中提取的。

表面出自佛之金口,其实全是信息反馈。就是众生需要什么,就从佛那里要什么,要什么佛给什么。诸佛自己从来不会有讲点什么的念头,若有此念,绝非是佛。
自诳诳他,彼此俱坠。依文解意,讲经说法,骗自己也骗别人。师父也堕下去,徒弟也堕下去,统统地往下堕落。

努力努力!细细审之。你要努力努力,加倍精进。千万不要自己骗自己,更不要骗别人。要细细地审查自己所思所行。自己到底明白了没有?这个问题是装不来的!你明白就是明白,你不明白装明白,装来装去,还是不明白。骗得了别人,骗不了自己;骗得了自己,骗不了苍天。下面这一段很重要!大家跟我念:

只是事来不受,一切处无心,得如是者,即入涅槃,证无生法忍,亦名不二法门,亦名无诤,亦名一行三昧。何以故?毕竟清净,无我人故。不起爱憎,是二性空,是无所见,即是真如无得之辨。

这段很重要!只是事来不受,什么事情来了,你不接受,不领纳,谁也对你没办法。大魔头显现你不受,他没办法。不但来了不受,更不要着相去追求。色受想行识,都不要领受它。这个不受是指内心不收纳,也就是内心根本不动。不往心里去,心中空空的,有此事和没有事一样。无动于衷,漠不关心。

能如此必须修成楞严大定。世界上一切的东西,一切的人事,骂你打你,无论怎么折腾你,你不受,他没办法。毕竟空才能不受。一切的事情到你这里,你不受。不受就是你要空得了,你能毕竟空,你空不了就要受。能做到不受,一切处就无心了。一切处无心就是说,对一切处,一切境界,一切时空的交汇点,发生一切的事情,你全都无心。无心就是无念,无念就是正念。这样去处理的话,你不受就是无心,就是无念。这要有真功夫,真功夫光打坐是坐不出来的。

这个真功夫要悟明心性的道理,悟明一切都毕竟空。相也毕竟空,心也毕竟空,你就能做到了不受。你要真正悟到万法毕竟空,不要听人家讲毕竟空,你也讲毕竟空,那没用!你用自己悟的,一切处都是毕竟空的那个心面对一切,不但万法皆空,每个念头都是毕竟空。那样的话你就无心。以无心,以无念心应付一切万法,便起大妙用。恒沙妙用,就是因无心无念而显现。

真如无得之辩。如果证到以无念应万法,无心显现一切恒沙妙用。你这个口才,必定口若悬河,讲三天三夜,讲十天十夜,讲一辈子都讲不完。如长江的水往前流一样,永远流不完。那就是辩才无碍,无碍辩才。

此论不传无信。这个顿悟的法门,我们宗下的顿悟法门,不传无信。昨天讲了,没有信根的人,没法给他讲法。一脚把他踢出去,一句话把他打发走。我们元音上师对那个南京军官说:你到九华山去,到九华山找师父去,不要到我这里来,我不是你师父。

你对师父没信心,就是对法没信心,对自己没信心。三信不具足,没法修顿悟法门,即生不可能成佛。必须三信完全具足,对师父很相信,对自己修的法很相信,绝对能成就,这是佛讲的真理,你对自己一定更要相信,你就是一尊佛!

因为妄想执着之故,没开智慧,把佛性埋在里面了。于是你拨拉拨拉,把这个佛性拨拉出来。你和佛比,一点不缺少什么。信具足最重要!信是道元功德母,长养一切诸善根。

昨天讲了一句话,你们笑了。我说你如果真正信根具足,师父放屁都是香的。我跟你们解释一下,你们想听不想听?我们金刚上师元音老人圆寂了,圆寂了大概三个月。有居士打扫上师居住过的卫生间时,发现一个小罐,有大便在里面。一般的大便,不要三个月,两天就生虫。上师的大便三个月拿出来还是香的,一点虫没生。就是说,元音老人身上所有的细胞,所有的众生,什么虫啊,其它什么东西,靠近他的,全都超度了。

自性众生誓愿度。这个话是佛所讲,不打妄语。只要功夫到,佛所有的话都能完全到位,都不是虚言假说。普度众生,要把自己的众生先度了,这是一位居士告诉我的。这位居士照顾元音老人很长时间。这个事本来不太雅观,登不了大雅之堂。也是鼓励大家好好用功,勉励大家要信具足。对你的上师,对我们的根本上师元音老人,要完全地相信,千万不要有一丝一毫怀疑!

有的弟子信根不具足,贡高我慢,魔性很大,反而骂自己的师父不正见。大家千万警惕!辱骂上师断善根啊!我们原来有一位师兄弟,习气上来,骂元音老人是大魔头。骂完了没几天,他自己就疯掉了。到处疯跑,控制不了自己。你连自己的上师都不信任,谁还救得了你?这就是常说的:不可救药!所以要信具足,一定要信具足!

唯传同见同行。同见同行,就是同样见地,修行同一法门者。如果不同见,知见不一样,信不具足,那也没办法传法。

当观前人有诚信心。这是指师父。师父应当观察你面前的人,来求法者,心诚不诚?信具足不具足?心地诚恳,信根具足,可以传法。心地虚伪,信不具足?还是这句话:一脚踢出去!观是观察因缘。

堪任不退者,如是之人,乃可为说,示之令悟。顿悟法门。信心不具足,心地不诚恳,不值得传授这个大法。因为他会中间退转,半途而废。如果这个人有信心,能够不退转,才可以为他讲佛法最上乘顿悟法门。全面开示佛法,使他悟入佛知见,从而直指人心,见性成佛。

吾作此论,为有缘人,非求名利,只如诸佛所说,千经万论,只为众生迷故。千经万论都是对机而说,因为众生心性迷蒙。为了对治众生迷了的心性,而有佛法的千经万论。

心行不同,随邪应说。邪就是着相的心。随众生着相心的不同,而应机说三藏十二部经典。

即有差别。说小乘说大乘。有五时说法:华严时、阿含时、方等时、般若时、妙法涅槃时。五时说法之后,在灵山会上,拈花示众,教外别传。教外别传就是我们禅宗特点。正法眼藏,涅槃妙心,直指人心,见性成佛。法因众生根基不同,有千经万论之差别。如果从众生本体上讲,那就是一,一法也不立,没有差别。

如论究竟解脱理者,只是事来不受,一切处无心,永寂如空,毕竟清净,自然解脱。论中第三次讲这句话。这句话一定要背下来!

如论究竟解脱理者,只是事来不受,一切处无心,永寂如空,毕竟清净,自然解脱。这句话非常重要!再念一遍。

如论究竟解脱理者,只是事来不受,一切处无心,永寂如空,毕竟清净,自然解脱。这句话必须背下来!

汝莫求虚名,口说真如,心似猿猴。大珠和尚教诲我们千万不要贪求虚名,嘴里讲真如清净,心浮动烦恼得不得了,象猴子一样。

即言行相违,名为自诳,言论和行为相违背,就是自己骗自己。讲到这里,我再强调一下!一定要修禅定!我有一个真实经历。当年一个同修写信问我,看什么经最好?我说看《楞严经》,他说《楞严经》才十万字,那么少,我要看长一点的,看《华严经》八十卷。看完《华严经》之后,我问他感觉怎么样?他摘一片毛竹叶,放在信封中,给我寄过来。不长时间他就发疯了。为什么?道理他已经有点明白了,但是没定力,事上做不到,结果言行相违。

《华严经》讲的是佛的世界。无量无边佛的国土,佛的世界,怎么庄严------。讲的是佛的境界,我们目前还是凡夫的境界。他为什么摘一片毛竹叶放在信中寄给我?他暗示自己已得华严三昧。具足华严三昧,那还得了。完全成就的佛,才得华严三昧啊!

释迦牟尼成佛时,七处九会首讲《华严经》。专为大菩萨所讲,小菩萨听不懂,阿罗汉听不见,看不见,急得直哭。大菩萨才听得懂。此人自以为得华严三昧,不长时间他就还俗了,然后疯了到处跑。

当堕恶道。《华严经》是佛讲的,你把佛讲的当成你的,可是你行行不到,证更证不到。言行相违,自己骗自己,必当堕落三恶道。现世发疯,已经堕恶道了。这心一天到晚 24小时不得安宁,睡觉也睡不着。白天也干不成什么事,坐也坐不住,整天像疯子一样到处跑。很可怕的!到了那个境界,生时已堕三恶道,还要来世吗?

我们修学佛法要定慧等持,一定要定慧等持!也就是说,你明白道理之后,必须修禅定。最好是先修禅定,再看经典。我们不是反对看经典。我们修心中心法,师父一直强调,心中心法没有什么特别,就是六个手印一个咒。和其他法有什么差别?和禅宗有什么差别?
差别就在这六个手印一个咒!

六个手印一个咒是干什么用的?叫你多打坐深入禅定,降服你的妄心,慢慢打开你的智慧。有些人说:“哎呦!心中心法我已经打了一千座。不打了,再打白费功夫,就是法执了。”你自问一下,你的心还动不动?你做得到一切处无心,你就可以不打坐。

若你还没达到事来不受,一切处无心,心中心法你修到老也还要修。不能法执。什么叫法执?法执就是执着一个法,我这个法最好,其他的法都不好。或者是修法中有点受用,老想着在法中得这点甜头,变成有求有得,粘着不放。错把法当成追求的目的。这就是法执。

法是什么?是渡海的舟船。你要借助这个工具,用它来渡到彼岸。无量无边的大海渡到对岸,没有一个法船,你怎么过得过去?尤其是渡到半中央,你扔掉船,必定淹死。你没上船还好点。佛法还没修,还是个众生,虽在此岸,并非恶道。修习一半,自己知道一点了,知见有点明白了,但是力量不够,这个时候把这法扔掉不修,绝对淹死!那就是堕落恶道。

船行大海中间,没到彼岸,你以为到岸了,把船扔掉。不活活淹死,可能吗?有些人没学佛之前,在家老老实实当个母亲,当个父亲。老老实实上班,赚钱养孩子养家。学佛学到一定程度,刚到千座,实际上一半路还没走到,不过是几年功夫得一点轻安自在,以为自己成就了,竟然停座。反而认为再打坐就是法执,还劝说别人不要再坐。结果烦恼一大堆,病业翻上来,一点办法没有。最后怨天尤人,怀疑佛法,整天神经兮兮的。你这不是害死自己吗?

你要衡量衡量,你到彼岸没有?我们假定,你到了彼岸,不上岸,坐在船上不动,以为船上很舒服。这叫法执,知道吗?已经到了西方极乐世界了,赶紧下船。千辛万苦到家了,你忘了目的地,把行脚工具当目的地,还坐在船上不动,这不是本末倒置吗?千座之后如何?就看你到了彼岸没有?你是否于一切境界无心,一切事来皆不受,八风吹不动。你能做到吗?

举个例子。你的女儿早上出去,晚上没回来,你最可爱的小女孩失踪了!一连多少天不见消息,你的心能如如不动吗?娑婆世界所有的境界,发生所有的事情,所有的时空交汇处,你都能做到毕竟空,你就有力量了。境界转不动你,念头牵不走你。如果做不到,你还是没到彼岸,必须要好好打坐修法!

其实,说句真心话。修行如怒海行舟,人世间财色名利,权力地位,境界中八风肆虐,不要说万魔扰乱,也不谈我们自己的万劫习气,障深垢重,为了冲破这一切阻碍,达到彼岸,我们一时一刻能离开佛法宝船吗?破除执着,是对一切影响修行正道因素的破除。对我们珍贵法宝六印一咒,在未能确证已到彼岸之时,不但要抓住不放,还要死死抓住!一时也不敢松手!否则,狂风恶浪的末法时期,如果你半途而废,下场必定极其恶劣!不如不修行的凡夫。

面对自己,我不敢说自己已到彼岸。我完全知道,自己没到彼岸。我出家十几年,修心中心法,一门深入,专心修这个法,十几年啊!一天也都没漏过!并且每天不是一座两个小时就算了,有时间,我就坐二座三座,甚至四座。有人找我,我跟你讲法,没有人来,我就打坐,保养自己。人世间各种境界诱惑力很强,太迷人了。没有定力,一下就拉走了。

我感觉到,心中心法的优势就是六印一咒。如果你修了一半,把这个法放弃了,认为我再修就是法执,那你会死得很惨。在大海里沉下去,叫救命没人听得见。为什么?这里有很深的法理,可以想象,狂风巨浪的无边黑海洋,这么巨大的法船,以即生成就的高速行驶,哪个人能伸得进手去?不是佛菩萨不慈悲,你自己自愿弃船,谁又有权力管你?

这个法一定要好好地修!一定要记住师父的话!我们修心中心法,你一定要安安全全地到达彼岸,踏踏实实地上岸,稳当之后再把船扔下。没有到岸,千万不要弃船!否则有一天你会叫天不应,叫地不灵,没人救得了你!

有人说我们二祖王骧陆上师说过:“一千座之后可以不坐”。一些大德解释,千座是相对数。千座就是你的功夫到达彼岸的那个数。功夫已经到了彼岸,可以扔船的那个数。我们中国人讲这个千字,都是相对说的,比喻数量很大。其实,不是绝对的一千座。千岁千岁千千岁,哪个人能活千岁?就是长寿一点而已。千军万马,不是一千个兵,一万匹马。万岁万岁万万岁,都不是具体的数。我们王骧陆上师的一千座说,你不要作实解。

其实每个上师讲的法,除了以佛菩萨和历代祖师言教为根椐,多以自己实修体验为出发点。我们王骧陆上师,修完一千座已到彼岸,他不用坐了。你是他吗?王骧陆上师从小就开始念佛,念佛念了三十多年。以三十年念佛的功底,再修这个法一千座,成为一代祖师。你说他是何等样人?一个但凡有点智慧的真心修行人,于夜深人静,扪心自问,你是否已经成就?切莫自欺欺人,更不要以二祖上师的名义,压其他同修弃法弃座,害己害人,造大罪业!

这个事情,我们元音老人和我讲过好几次。很多人现在还执着千座之说,说一千座之后,再打坐修法就是法执。元音老人的讲法录像和书中讲得很明确了,这些人当耳旁风,对“千座后可以不坐”这一点喜爱无比,死死抓住不放。

他们好像故意忘了,千座不坐后面有个必要条件:是否已经成就?是否已到彼岸?无论二祖三祖,历代祖师必定都是同一观点。关键的关键不在于千座不千座,而在于成就未成就?是否已到八地无学位?如果根基极好,五百座证八地无学,五百座照样可以不坐。但是我们末法众生,障深垢重,凭心中心无上大法,三五年打开,三五年功夫成片,已经属于高速行驶了!十年功成就是上上根器。比赵州古佛四十年打成一片快多了。

你一碰到就是心中心法,三年修完一千座,你就不修了。你何德何能,敢与金刚上师二代祖师比?那天上海发来一个短信,一个学生。他本来说要来打七的,问师父在什么地方?过了几天,有个师兄说,不用去打七,在家里看书就行。他就发短信说不来了,我问他:你是他吗?你非他也,你不是他。他那样做,也许他是对的。各方面因缘决定,他打七来不了,他修行可能修到一定的程度。看看书,就能够做得了主,那是他的因缘。你把他的因缘来套自己,你是他吗?

他发短信来请师父指点。有什么好指点的?已经指点你了。我们修行的人,千万要看自己,自己和自己比较,不要跟周围的人比。尤其同修之间,他有什么境界什么境界,我怎么什么境界也没有?一点进步没有?就生烦恼。每个人的境界都不同,每个人修行的因缘根基都不同。无量劫来,每个人修行的经历和时间,以及你修行的经过,道德水平,智慧能力都不一样。不能以他的程度来比较你,然后起烦恼。所以我们提倡,你真正碰到问题,你问自己的师父。师父对每个学生都心中有数。根椐你问的话,师父对你讲不同的法。大家都是同修,大家都不了解你。以他的境界来衡量你,会出问题。你会自己起烦恼,根本没必要。

我再三强调,没到彼岸,千万不要把法船扔掉!要好好修,如法而修。我刚出关的时候,心很清净,眼睛里看不到东西,看到的一切东西都是毕竟空,非常清净。到上海的时候,我手上还拿着一串念佛珠。我当时想,拿着念珠,一个是给别人看,装模作样一下,让别人知道念佛很好,另外一个是我念佛对自己也能保养。有些同修看到了就说:“哎哟!师父怎么还拿念珠念佛?我们是修心中心法,你念什么佛?你是闭关出来的,还念佛?看看,这么着相!”

他们这么讲我。他怎么知道我的心?他的内心境界那么高,我没他那么高。他的境界不用念佛了,我的境界还不行,所以还要念佛。以他的境界来衡量我,那怎么行?每个人都要自己衡量自己,你到底行不行?你到底无心了没有?你到底无念了没有?你到底见一切都毕竟空了没有?真达到这样,你就可以舍法。如果不是这样,二十七个七打下来不算多。有因缘打二十七个七真不算多。当然要具足因缘福德,切莫强求。

修学佛法,戒定慧三无漏学,你千万千万记住!把中间这个字抓住,就是定!和你们讲实话,除了这个字以外,没什么好修的!

戒定慧三无漏学,无漏就是没有烦恼。要达到没有烦恼,凭的就是戒定慧这三个字。修行要围绕这三个字,重点是中间这个字。后面那个慧字不用修,慧是佛菩萨的果位,深入禅定必然能开智慧。前面那个戒字,要有定才能持戒!你没有定,那个戒必然持不住。所以戒定慧三学,千万千万把中间这个定抓住!修禅定!禅定有一定成就,你的心定下来之后,智慧自然开出。

我们讲的禅定,不是大家通常所认为的那个死定,坐在那里不动的禅定。我所说的禅定,是大珠和尚讲的,妄念不生,时时见本性,是这个禅定。这样的禅定,清清楚楚,明明了了,空而常照,照而常空,空智极圆,空所空灭。你能够时时见到本来面目,了了分明,这样就是禅定。这是楞严大定!楞严大定是由智慧和戒律所组成的。楞严大定修成,戒和慧自然成就。此定如果完全证成,智慧,戒律,你的心戒,你的威严,自然就出来了。

修行一定要抓住根本,根本抓不住,到处摸索,摸不到的。打鱼的人知道纲举目张。修行的人,要把“定”抓住。根本问题一抓住,所有问题迎刃而解。

在这里还是要强调一下,我们的心中心法,大家一定要好好地修,一定要好好地修!心中心法几位祖师,修这个法之前,都修了很多的法。我们元音老人,修心中心之前,其实已经开悟了。我实话跟大家讲,元音老人初学天台,深究华严,苦修禅宗,精研唯识,那都是功夫非常深的。

再修心中心法,一上坐“啪”的一下,简直不得了!我们得到心中心即生成就无上大法,要无比珍惜!要认真修学!向历代祖师学习,学习他们那种干劲,那种刻苦,那种精进勇猛的心!真能如此,任何一个心密弟子不成就都不可能!

自己好好耕耘,好好地用功。不要自己骗自己啊!现在自己骗自己,玩小聪明的人很多。非常不好,自狂自毁自堕!难道大家不知道,十方诸佛菩萨,历代祖师,所有的金刚护法神祗,时时刻刻在看着我们!修行的人要老老实实!要实实在在!要实事求是!
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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莫求一世虚名快乐,不觉长劫受殃。努力努力,众生自度,佛不能度。若佛能度众生时,过去诸佛如微尘数,一切众生总应度尽。佛只能给我们讲法,师父也只能给你讲法,自己好好用功修,自己度自己。只能是你自己度你自己!诸佛菩萨师父上师,只是外缘助缘。不要为了求一世的虚名和快乐,包括我们这些法师,还有能上台讲经说法的居士,千万不要求一时的虚名,一时的快乐,认为自己有名气了,便傲慢自大,目空一切,不可一世,这些虚名没用的,一点用都没有!你就是大和尚有什么用?自己真正有力量,能够到彼岸才有用。光那个名声一点用都没有!

那个梁武帝,做大量功德事,甚至披袈裟上台讲法。面对达摩祖师,他却什么都不知道。坏在一时的虚名之上。梁武帝发度牒助人出家为僧,大量兴建寺院,大做水陆法会,等等,福报很大。他的子孙姓肖,多少代以后都是当宰相以上的朝廷大官。福报很大,但是没解脱!你如果没有解脱,即使有再大的福报,但你如果诽谤正法,照样堕恶道去!

有一个很早以前的老法师,是镇江焦山定慧寺的方丈。老法师讲经说法,讲得很好。到处讲经说法,人家供养他什么金啊,银啊,钱啊,还有一些金条。他看见这些东西很欢喜,拿回来就放到金库里面锁好。他的徒弟侍者知道他有很多的钱。他年纪很大了,要死的时候,快要断气了,还把金库的钥匙抓在手上不放。这些徒弟侍者,想把钥匙抢过来开金库,大家分金条。老法师手都硬了,使劲抓住钥匙不放。学生说不放没关系,死了再说。就这么死掉了。他的手硬了,钥匙拿不出来怎么办?拿热水泡,泡软了,钥匙拿出来了。他的侍者徒弟,赶紧去开金库。金库一开门,“啪”,一条大蟒蛇滚出来!你们要分我的金条?我这一辈子讲经说法,这么辛苦,积累这么点金条,我还没死,你们就分我的金条,恨死你们了!就这么一念的嗔恨心,化为蟒蛇,始终守在金库里。毕竟是蟒蛇,最后是人的力量大,把蟒蛇赶跑了,金条分掉了。当和尚名气再大有什么用?还不能无心,也不能无念,也不能毕竟空。还恋着金条,往生不了,所以就当蟒蛇去了,一念嗔恨心就当了蟒蛇。
所以我们一定要好好地用功,千万千万要自度!然后再考虑度别人。自己都度不了,整天想着度别人,这只能算无自知之明。你自己还没整明白,把别人度到哪去?依然六道之中,甚至下三恶道。自己继续轮回不算,还把别人带下去,不仅自害还要害别人。

所以我们一定要利用这有限的生命,这有限的时间,趁现在身体还好,寿命还在,赶紧用功。我不是只说你们年纪大的,千万别这么想。年轻的人同样,谁知道明天干什么?天有不测风云,人有旦夕祸福。昨天晚上有人问我,师父你明年还过来主持打七吗?我说今年都不知道,明年我死了呢?生命无常,明年我还活着不活着,我自己没把握。

过去,现在,未来,三心了不可得。当下这个念都把握不住,还去想未来?我们知道,三心了不可得,时时观照住当下一念。每个念头毕竟空,每个境界毕竟空,时时这样用功。功夫到了自然成就,那才能自在啊!不然的话,没办法潇洒自在。所以莫求一世虚名快乐,不觉长劫受殃!万古长劫中,一旦堕入六道轮回,不知多少劫才能上得来?堕入三恶道根本没办法修行。我们元音上师讲:“你们要弘法吗?我考考你。为十地菩萨提草鞋的是谁?”傻了,啥也不知道。你修行没到一定地步,弘什么法?上师讲了,你一定要把名闻利养的心完全息灭,才能弘法!否则不是弘法,是自害害人。如果求一世虚名的心没有息,喜名闻利养的心没有息,你弘法反而会害你自己。为什么?弘法的时候很忙啊!稍微讲经讲得好一点,好多人就追随着你,大家都拥着你,不知不觉中你越来越傲慢,越来越骄横,最后也不用功了,那就害了自己。以前那些祖师,让他的学生出来弘法,都是50岁以上的学生,反复地考验他。觉得他确实有点力量了,才让他出来做事。不然的话,不会让他出来做事情,让他好好地保任。保任不好,急切让他出来做事情,难免出问题。这是爱惜他,保护他。你确实到了一定的程度,有力量了,护法神都会把你推出来,没办法躲避。所以要努力努力,没到这个地步,还要努力努力!还要好好用功打七!用功打坐。

众生自度,佛不能度众生。若佛能度众生时,过去诸佛如微尘数,以前无量诸佛如微尘数,那么一切众生总应度尽。你看我们阿弥陀佛四十八大愿,愿力多大!如果他能够把你度了,那么他早就把娑婆世界众生全部拉到西方极乐世界去了。佛那么慈悲,不是不想拉你,是没法拉你,拉不动你。很多业力要你自己消的。众生如果带着贪嗔痴杀盗淫无量习气,都到了西方世界,西方就成了五浊恶世娑婆世界!

何故我等,至今流浪生死,不得成佛。大家真要有点惭愧心!为什么我们这些人,还在流浪生死,不能成佛呢?他们为什么都已经成佛,到了彼岸。要这样问问自己!

当知众生自度,佛不能度。努力努力自修! 还是这句话,努力努力自修。后面自修两个字,是要自己修!
努力努力自修,莫倚他佛力。倚就是依靠,不要每天老想着依靠佛菩萨,求感应。你求感应你就是着相。粘着佛相,照样出问题,照样着魔。但凡有一点点粘着,不管粘着什么,就死在什么上。粘在佛上,就死在佛上。粘在见性上,就死在见性本位上。翻不过身来,一点没用!什么地方都不能粘着,不能依靠。

真正的佛,天上天下唯我独尊。一旦承当,尽虚空遍法界就是我之妙心!没有什么,没有谁可以依靠。不要依靠师父,要培养自己独立生活的能力。女孩子成天想依靠老公,老公一出事,她就傻了。这个世界上,所有的事情都是生灭、变化、无常的。要找个依靠,怎么可能?

世界上所有的事情,包括你这个色身,都会坏,都不可靠,都是暂时用一用。你要完全依靠他,这不可能,这叫妄念。总有一天靠不住,总有亲人离开你的一天,你会死去活来地痛苦。大丈夫顶天立地,修学佛法的人,一定要有独立生活的能力。现在好多人总是依靠周围的事,依赖周围的人。依赖性太强,碰到一些事情就过不去。

经云:夫求法者,不著佛求。法就是真理,宇宙人生的真理实相。求这个真理,不着佛求,不着法求,不着僧求。这是对已经达到一定层次的人讲的。你如果着佛求,就会着在佛上。你本来是佛,加上一个佛求,那不是以佛求佛吗?你的心就是佛!你的心是真佛。用你的心求名相上的佛,真佛求假佛。本末倒置!若对明心的人讲,相毕竟空,性毕竟空,于毕竟空之中,哪还有什么佛,有什么法?真正明白了,万缘俱绝,无修无证,放下就是!一悟到家,直踏如来门!

问:于来世中,多有杂学之徒,云何共住?杂学就是三教九流,各种学说,法门,教门。修气功的,练什么法术的,等等皆是,龙蛇混杂。这里指的是除佛法之外的一切学术修炼法门。
现在我们打佛心七。在同修里面,以前学什么的都有。有的以前学过气功,现在学心中心法,以前的习气还放不下。你要知道,气功修的是相上的东西,都是梦幻泡影。心中心大法是心地法门,证不生不灭的佛性大道,速开智慧,明心见性,即生成就,救度众生。这样无上大法,你不去专心用功,怎么求那些旁门左道生灭法呢?赶紧醒醒吧,不要再犯糊涂了!

我也练过气功,我知道这个东西是绕大弯子,走冤枉路。没得到佛法之前,我到四川去求什么自然特异功能,练得很起劲。出现很多的境界,什么大龙王啊,什么大老头子,两个侍者,哗啦哗啦过来了,龙王钻到身体里去。练气功练出很多境界。我也学过周易八卦,算得很准。但是这些都是枝末的东西,如果不好好修正法,明心见性。沉浸在这些东西中,这辈子你白活了。依然六道轮回,最后很可能落入三恶道。
求什么着什么,练气功着在气上,死了变成精气鬼。精气鬼是什么?看到一棵树,趴上去吸树上面的东西,吸那棵树的生气。看见一个人,扑上去压住他,把他的精气吸掉。你吸那个精气有什么用?精气真气尽虚空遍法界,用不完,使不竭,你还要吸那一点臭气。现在修心中心法,习气还是忘不了。怎么会这么愚痴?还不赶紧放下脱开!在心中心法里面,以前练***的也有。千万不要学***了!***在我们国家,现在已经定性为敌我矛盾。有人说自己修过***,你已经错了还不知错,还到处宣扬,我是***的什么什么人。希望你到佛菩萨前好好忏悔!而后专心修学佛门正法大道!

要学正法,修正法。现在是末法时期,多有杂学之流,龙蛇混杂。我们要做佛门龙象。听师父讲完之后,做一个龙象佛子。龙蛇混杂,你不要做那个蛇,要做真龙。十方学子里面,什么样的人都有,这么多的人,怎么共处呢?你绝不能把这些人都推开!谁没有犯过错误?谁没走过弯路?我们佛祖雪山六年苦行修的都是外道。众生平等,佛法平等。每个人都有佛性,都有成佛的资格和机会。怎么办?
答:但和其光,不同其业,同处不同住。在这个世界上,面对娑婆世界所有的众生,和其光,和他打成一片,但是你不能和他一同造业。也不要和他们同住,他住在相上,你也同住在相上,他造业你也造业,那就不行!你要和他同光,你要和他和合,不要伤害他,他也是众生。你和他处在同一个生活环境,你不要和他同样着相造业。

不同其业,就是造业不同。你要造的是成佛的业因,你造的是明心见性的业因,你造的是善业,你不要造着相的业。造业有不同,虽然同处这么个环境,但不同住。不同住就是环境是在同一处,心住不同。修行的人,明心见性住在毕竟空。毕竟空就是你的心住处。住在毕竟空处,不作住在毕竟空之想。你不要认为,噢!我住在毕竟空了!你还是住相了,你那住毕竟空的想法就是相!大魔头又来了。
一点都不能傲慢,一点都不能着相,住在毕竟空,也不作“我住在毕竟空”之想,这样才没傲慢心。不然的话,你老想着,我就是住在毕竟空。那你就是着相,你着毕竟空相!

经云:随流而性常也。随着生灭的假相流转,而你的心性,恒常不变。一点傲慢心也不能有,有一点也是执着。诸大德说:我慢高山,不留德水。有一点点我慢心起来,道德就没了,德水就留不住了。

只如学道者,自为大事因缘解脱之事。开示悟入佛知见,学道的人的大事因缘,就是解脱之事。开示悟入佛知见就是解脱。

俱勿轻未学,敬学如佛。不高己德,不嫉彼能。自察于行,不举他过。于一切处,悉无妨碍,自然快乐也。这段话非常重要!现在世界上的人,通病就是我慢心重。贡高我慢,爱面子,这段话你如果深入理解进去,将会终生受益。人一生大事因缘就是为了解脱,想解脱唯有修学佛法。既不要轻视那些还没有来学的,也不要轻视后来新学的。敬这些学佛的人,和敬佛一样。尊敬同修,同学,把他们当做佛,当成善知识。

不要认为自己的德很高,也不要妒忌别人有能力。因为妒忌心,不跟你说话,毁谤你。你比我强,我不服气,造是非,说坏话。这是妒忌心,是修行人必须去除的坏习气。

自察于行,不举他过。就是常常观照自己,自观自行。时时观照自己不足之处,常见自己过,莫见他人非,更不举报宣说他人过失错误。不要老看别人的缺点,看到他人的过错,等于没看到。多看别人的优点,时时看到自己的过错。这样你才能够和其光,不同住。因为娑婆世界,龙蛇混杂,有学佛的,有不学佛的,大多数人是着相的。因为它是娑婆世界,烦恼的众生嘛!大家在一起,整天看到人家的过错,心里多不舒服!人家本来就有很多的过失,因为他是众生,他是凡夫,他有过错你难受,你用他的过失来烦恼自己。你这样不是专心学佛。见他人过,自过就在身边,自己就有过。

于一切处悉无妨碍。你如果这样,你住哪个寺院都没妨碍,都能住。你如果整天看到的都是:这个人这么不用功修行?出家师父也这么不用功修行?我也不出家了?我也不修行了?

他用功不用功,关你出家不出家什么事?你出家不出家,用功不用功修行,是你自己的事情!你认为他不用功修行,现在的人都是这样子。哎呀!寺院都是这个样子的,没地方好住的了,住不下来了。你如果不见他人过,时时看见自己的过,整天改正自己的缺点,精进地用功。住到哪个地方,你都可以住下来。不然的话,哪个寺院你也住不下来,住哪个地方你都难受,整天看别人过错,自己心里不舒服。
这样你就不能做到,和其光同其处,不同造业不同住。这个很重要。时时不要看别人的缺点,你看到别人的缺点你不可能和别人同处,因为瞧不起人家;相反你就自然快乐。

重说偈云:忍辱第一道,先须除我人。事来无所受,即真菩提身。忍辱波罗蜜是第一重要波罗蜜。忍辱要无相忍辱,不要有相忍辱,有相忍辱你忍不住。无相忍辱,你就忍得住。要无忍而忍,忍,无可忍。通达无生法忍。无相就是:无我相,无人相,无众生相,无寿者相。你看众生烦恼无尽,他有很多欲望,整天着在相上,追这个,求那个,得不到,所以烦恼。得到了,更烦恼,因为人的欲望无穷,小得小乐之中,蕴藏更大烦恼痛苦。

人相我相众生相寿者相,这个都是相对的东西。既有矛盾,就有斗争。你着在这两面,你就烦恼。你如果除了我相和人相,没有我,没有人,没有众生,也没有寿者。四相空,那么事来无所受,无所受是正受,即真菩提身。

《金刚经》云:通达无我法者,如来说名真是菩萨。无我法者,就是无我相,无人相,无众生相,无寿者相,无法相,一切的相都无,就是通达无我法。发心当菩萨,你要通达无我法。你连我都空不了,整天着在我相,法相上面,那你不能当菩萨。什么相都当真,都粘着,那是众生。

又云:不取亦不舍 永断于生死。 一切处无心,即名诸佛子。《涅槃经》云:如来证涅槃,永断于生死。这个很重要!对于这个缘起假相的世界,不能执着它。不取就是不要粘着它,不要从中有所求,有所取,甚至不要有一点点希望留恋,在心目中放得空空的,因为这个世界的的确确是什么都没有!无论如何求取,始终一无所得!

不舍是因为你在这个世界里,世界要为你所用,借假修真,成就菩提大业。尽管无一众生可度,你依然要在这里度无量众生,所以你舍不了。未能成佛时要在这里修行,成佛之后还要倒驾慈航,回来度生。

所以要不即不离。不即就是不粘着,不离就是不要抛弃它。企图找一个理想环境,如果有,就没你修的了!就是你跑到山里,还是在这个世界中,并没离开。因为你的心在烦恼当中,你的心没有出离困境。所以面对缘起假相的世界,你要毫无意见。既不要粘着留恋,有所求取;也不要厌烦远离,逃避拒绝。

整部《金刚经》也是讲四个字:不即不离!不即就是不粘着一切万相,不执着;不离也就是不离开它,因为毕竟空,不存在离不离开。你如果有这样的认识,无论住到哪个地方你都舒服,你不即不离呀!哪个地方你都可以住住,我也不粘着你,不留恋你,我也不讨厌你,非要离开你。这才符合实际。要离开它,你离开不了。你执着也没用,执着粘着没有任何意义,它毕竟空寂。

永断于生死。一切处无心,即名诸佛子。一切处无心就是不粘着了,不执着了。那么永断于生死。《金刚经》云:“如来者,无所从来,亦无所去。”没有来去,那就是无来无去,那就是毕竟空才能这样。
《涅磐经》云:如来证涅槃,永断于生死。偈曰:  
我今意况大好,他人骂时无恼,无言不说是非,涅槃生死同道。
识达自家本宗,犹来无有青草,一切妄想分别,将知世人不了。
寄言凡夫末代,除却心中蒿草。

这段偈说,我今意况大好。就是我现在的心情非常好,没有妄念的时候,来个烦恼都不可能。意况就是心情,心情大好时,别人骂我,也不烦恼。不怨,不怒,不恨,就不烦恼。有人骂时,毕竟空,烦恼起不来。

无言不说是非。无言就是无声无事,不要找事情做。无言,本来一个念头没有,不要找念头想。本来没有事情,不要找事情找是非,这是无言。无言还可以理解成,大众共住少说话。你别在那嘟噜嘟噜,没完没了地说,讲多了,是非就会出来,旁边人会讨厌你。
我们刚迁单(注:责令离开)了一个人,就是这样。他就整天嘟噜嘟噜讲这讲那,说都说不完,他自己还不知道烦,他控制不住自己,在大众

当中,他没法和合,影响别人。我们今天叫他走了,不然的话,影响我们整个打七。
能够无言。人家不会说:你这个人不会说话,你什么都不知道。你心中有没有道,你自己有数嘛。有道无道,自己知道,还要说吗?说多了,

言多必失呀!我们说话,除了说佛法,除了说明心见性的道理,其他不说,那是真说。你记住:如果想当法师,人家问你佛法,在法上回答。除了说佛法之外,其他任何事情都不说。如果能够这样,可免一切是非烦恼。

涅槃生死同道。涅槃是不生不灭。生死是生灭法,生住异灭,生老病死。涅槃就是不生不灭,生灭转个念头就是不生不灭。每个念头起灭,就是一个生死。一个念头起,一个念头灭,一起一灭就是一次生死。你转一个念头,每一个念头起来都是毕竟空,毕竟空就是不生不灭。所以生死涅槃是同道。就是念头转一下的事。
识达自家本宗。自家就是自性,自己的心性是自家,认识和通达心性。本宗就是禅宗,禅宗就是即心即佛,见性成佛。你如果认识,通达你的心性,就是明心见性。就是即心即佛,见性成佛。

犹来无有青草。犹来无有,就是无缘无故。青草就是烦恼。犹来无缘无故地生些烦恼,那为什么?你着在两边了。犹来着在有和无,有无就是两边。着在两边的有和无,好和坏,爱和恨,高和低,善和恶------,整天都着在两边,那么烦恼自然而生。就是无缘无故的烦恼生起来,一切妄想分别自然而生。

将知世人不了。就是世人不了解,微细无明这些烦恼。所以老是分别执着,不知道妄想,执着,妄念本来是空。妄念空,一切相空,每个念头都是空的。世上不修行的人不知道这个理。

寄言凡夫末代。就是寄言我们这些末代凡夫!大珠和尚寄言我们,他这部“论”传下来告诉我们末代的凡夫。除却心中蒿草,这些蒿草就是微细的无明,要除去微细的无明烦恼,不除去的话,你没办法自在心安。

我今意况大宽,不语无事心安,从容自在解脱,东西去易不难。终日无言寂寞,念念向理思看,自然逍遥见道,生死定不相干,我今意况大奇,不向世上侵欺。荣华总是虚诳,弊衣粗食充饥,道逢世人懒语,世人咸说我疾。外道瞪瞪暗钝,心中明若琉璃,默契罗侯密行,非汝凡夫所知。

简单的讲一下。我今意况大宽。大宽就心胸宽广,心如虚空。明心见性的人就是这样,心如虚空。哪能为几句话生气,吵个不休的呢?不语无事心安,就是闲来无事,心很安祥。从容自在解脱。从容就是不紧张,不慌乱,从容自在。因为他明心见性了,生死对他来说,拉不住他了。心里有底了,所以不紧张。东西去易不难,往生西方极乐世界,往生东方净琉璃世界,到哪个地方去都不困难,无障碍。终日无言寂寞。终日不说话,寂而常照,照而常寂。就这么做功夫,观住他。念念向理思看,就是观照。念念向理思看,什么理呀?无生理,本来是不生不灭无生的道理,思量观看无生的道理,然后以这个道理指导你每一个念头。每个念头都符合毕竟空无生的道理。自然逍遥见道。逍遥见道,生死并不相干。脱离了生死,脱离六道轮回。一旦见道,本来没有生死。你做得了主,你就不会轮回。每一个念头,你都做得了主,分段生死就了了。每个念头你做不了主,分段生死不了,境界起来,你跟着走,还是跟着妄念轮回。

我今意况大奇,大奇就是不可思议,我的心意,我的心,心情不可思议。我们这个真理不可思议。明白这个真理,佛的真理不可思不可议,言语道断,心行处灭,大奇大奇,真稀奇!

不向世人侵欺。荣华富贵终是虚幻。一切的名闻利养,全是梦幻泡影。修道人弊衣粗食充饥,心态安然自在。我们元音上师讲:“有饭吃就行,没饭吃也没关系,有粥喝就行。没粥喝也没关系,挖点野菜吃吃也不错。”我们上师是要求大家,对生活不要要求太高,能过得去就行。有时间精力赶紧用功,抓紧修道。不要把时间和生命用在无意义的事情上,追求梦幻泡影的虚假人生。

道逢世人懒语。道是什么道?明心见性之道。不懂得明心见性道理的这些人,就是世人,这些众生。碰到这些世人,没办法跟他讲清楚。你跟他讲不清楚,因为他不相信!你一点办法没有,也就懒得说了。世人咸说我疾。说此人怎么不说话呢?因为不想说话,人们都说我有病。也不知道是谁真正有病?外道瞪瞪暗钝。暗钝就是没有智慧,傻瞪瞪的。不认识明心见性的道理,心胸很暗钝。一个人如果明心见性了,必然心中明若琉璃。心就像琉璃一样。《华严经》上讲:身心里面挂着一盏智慧灯,如琉璃内外透明,光明朗照三千大千世界。

默契罗侯密行。罗候罗是佛的儿子,他是修密行的,就是在心性上潜修。密就是心性,大佛顶首楞严如来密因,如来密因就是心性。以心性之理观照心性之行,时时观照心性不动摇,每一个念头毕竟空,与心性一致。这个修行叫密行。凡夫不知道明心见性的道理,所以叫密,明白了就不是密。密就是佛的心性,时时以这个心性为你修行的对象,叫密行。

非汝凡夫所知。凡夫没明心见性当然不知道。修行要自己秘密地修,你不一定非要告诉别人,我在观照,正在时时观照。你观照不观照告诉别人干什么?这叫密行,自己好好用功,潜心独修,冷冷自用。这样功到自然成。本来就是佛嘛!总有一天会圆成佛果的!


[ 本帖最后由 普见 于 **-10-28 00:58 编辑 ]
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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第一个问题:就是观照,包括下座如何观照。好多人提出说,观照观不起来。其实,观照就是保任,就是保护佛性做主不间断。不管你是已经脱开过,见到佛性,还是没有明心见性。这个保任功夫,其实是一样做的。


如果是刚刚开始打坐,打坐时间不长,心比较散乱的话,第一步功夫,修观世音菩萨耳根圆通法门:持咒念佛,心念耳闻,不睬杂念,以期达到闻所闻尽。念咒时经常能够,念着念着念不出来了,就是闻所闻尽。经常念这个咒,念佛号,心念耳闻不睬杂念,能念的心和所念的咒能脱开。平时走路都可以这样念,念念念不出来了。你如果经常能把功夫做成这样,粗粗的妄念就歇下来。粗的妄念歇下来,观照就比较好观一点。不然的话,你妄念太多,没办法观照。
持咒念佛,心念耳闻,不睬杂念,功夫做到闻所闻尽。这是我们要做的第一步功夫。这个观,就是观这个咒。听着这个咒,一心念,一心听,粗粗的妄念才能降伏。当你粗粗的妄念降伏了之后,你再起观照,那就是观自在菩萨法门。


第二步修观自在菩萨法门:观照自心,念起即觉,觉便化空,不随念走,觉所觉空。这是第二步功夫。再念一遍:观照自心,念起即觉,觉便化空,不随念走,觉所觉空。但是好多人做这步功夫,很难做起来,功夫上不去。有人说,这个观照,观不起来。念咒的时候,还可以念,但是观照,他观不起来。他不知道观哪个地方?首先你要知道观哪个地方!有的师父告诉他说,要观第七识,或者观着一个东西,这样不对。观照是观那个没有东西之处,观那个一尘不染,一法不立的那个念的头上。那个念的头上就是空灵!就是那个念还没起来,一念不生的地方。要观这个地方!这个地方是没有东西,一尘不染,一法不立,了了分明的。你观住它。观住它的时候,念头一起来,就能觉到它。


就象猫捉老鼠一样。猫伏在那里,老鼠一出来,一把抓住。我们这个心,一直观照在这个念的头上,未起念时的空白处。然后念头一起来,啪一觉照。一觉照这个念就空了,要这样做功夫。体悟一念不生时,前念已过,后念未生,那中间不是有个空灵吗?那就是念的头。不是起念的那个妄念是念头。而是起念之前的那个空灵,妄念起灭之处,那个才是念头!你观照它,一念不生。然后念头一起来就发觉,一发觉之后,念头本来毕竟空!一起来就毕竟空,一起来就毕竟空。一觉就把它空掉。


如果一觉还空不了,是力量不够,道理不彻底明白。你所有的起心动念毕竟空,外面的一些境界毕竟空。你一觉,就不要跟着这一念想下去了。跟着这一念想下去,你就空不了。做这个功夫时,一开始会忘记观照。所以第一要做到不忘记观照。这个很重要!就是你时时不要忘记观照自己的念头,不要忘记观照你起念前的那个念头。就是观照你这个灵知,了了分明的灵知。你时时这么观照它,不要忘记了。一些人在做事情的时候,经常一下子被其它事情拉走了,就忘记了观照。这是最大的忌讳!必须时刻不忘记观照!


你一旦忘记了观照,那个念头就跑出去了。跑出去会想得很远很远,想了很多的事情才回来。你才发现,哎?刚才怎么想这么多事情?这就是你已经忘记观照了。做这个功夫,谁也不可能一开始就做到不忘记。要时时这么做功夫,观着观着忘记了,这个念跑出去了。想来想去想了很多,一发现,赶紧拉回来。不要再想下去。也不要起烦恼,我刚才怎么会想了这么多呢?不必起烦恼, 每个人开始都这样。只要一忘记观,它就跑出去了。


黑猫警长警惕性不高,老鼠出来它没发现。老鼠出来跑了一大圈,它才发现老鼠。你不要后悔,也不要烦恼。我怎么这一点警惕性都没有?怎么又没发现?你不要着急,每个修行者都要经过这个阶段。因为我们一直当凡夫,妄念纷起很习惯。时时观照,非常不习惯。所以这段时间要好好下点功夫。看住它,它就不敢起念。黑猫警长警惕性高,老鼠不敢出来,妄念不敢起来。等你一忘记,它就起来。想了一圈回来了才发现?拉回来看住它,看看又忘记了。然后它又跑出去。再拉回来看住。,


要做这种功夫,拉回来就不要跟着它想了。做这样的功夫,你不要后悔,也不要烦恼,埋怨自己怎么一点观不住呢?每个人都一样,一开始都观不住。跑出去拉回来,拉回来又跑出去,反反复复,这个功夫要做很长时间,才会慢慢地,念头一起来就能看到。开始念头起来看不到,是因为忘记观照,你不忘记了,念头起来就能看到。从观照不住,达到观照得住,念一起立刻发觉!


观照功夫与每个人的宿世修行有关。前辈子观照功夫很熟练的话,他生下来就会观照。小孩子的时候,他就知道自己是两个人。一个是打妄念的人,一个是看住他的人,他修行起来比较容易上路。有些人十几岁的时候,读书的时候,他就知道,自己是两个人。一个是到处跑的,一个是看住他不让他跑的。他今世没学佛,那就说明他前辈子已经学过观照。前辈子如果没有学过观照,从头开始,会有很大困难。这一步功夫关键是不要忘记观照!不要忘记观照你这个灵知,你这个了了分明的灵知,念头一起来,不要跟它想下去。出去了,一发现拉回来,再观住它。


这一步观照的功夫,就是观照自心。观照自心那个念的头上,空灵处,了了分明的灵知,这个是你的真心本体。念头一起来,起来就是妄念。一起来,你一觉就空。观照自心,念起即觉,觉便化空。


观照的功夫做到一定程度,你基本上不会忘记观照了。无论什么时候,做什么事情,你都时时回光返照,保持心空灵的状态,能够这样不忘记观照,念头一起来就能看到,这观照功夫就进步了。念头一起来能看到,有时候还有走失。但是大多数的念头起来,你都能看到。有时候工作忙,或者其它的因缘,心里比较烦燥,可能会忘记观照。尽管有时会走着,这已经有相当功夫了。一般情况你都能看得到,念头一起来就看到,你不跟着它走,然后你就观着它,观照这念头起来,一觉一化就空了。


心念因境界而来,是第八识翻出的种子。这些心念都是空的!觉到是空的,不跟着它。事情过来,我不跟着你上当,不跟着你烦恼,不跟你想下去。就这样一觉即空。有时还有走着,也非常正常。继续用功,念起即觉,念一起立刻就觉到。功夫做到这样子,我们元音金刚上师讲:“你如果观照你的念头,能够看得住。念一起来你就觉,毕竟空。念一起来你就觉,毕竟空。不跟着这念头想,每个念头你都能看住,做得了主。你的分段生死就了了!”人有两种生死,一个是分段生死,一个是变易生死。我们为什么会六道轮回?一个胞胎又一个胞胎地出生。自己做不了主,跟着业力走,一世一世轮回!因为你对各种妄念没看住。看到境界来了,忘记了全是假相,一当真你就粘上去。粘上去,你就投胎走了。每个念头起来都毕竟空,不跟着它去。那么一个胞胎又一个胞胎的生生死死,你做得了主。分段生死就了了。


再继续观照,你知道所有的事情都毕竟空,这些事情没来之前就知道毕竟空。根本都是虚假不实的梦幻泡影,你的心淡极了,清净极了,各种念起都起不来!事情还没来之前,你知道根本没那么回事,所以它就起不来了。换言之,不管什么妄想念头,它进不去你那清净空寂的心。你事先已经把一切都看空了。这个需要禅定力和智慧力!  用智慧来观照,念头起来是毕竟空,念头没起来也是毕竟空。久而久之,佛性本体的空灵寂静占据了你的精神世界,这个功夫就比较深了!


如果做到这一步,你基本上能看到心的状态。能觉的心和所觉的境界都是空,这叫觉所觉空。这是我们观照的功夫。功夫分四个阶段。一、有时候看不到心念而忘记了观照,经常忘记。二、有时观不住,有时能看住。三、每个念头起来,当下就能看到。四、妄念还没有起来,事情还没来你就知道,不照它也空,妄念起都起不来。观照自心,念起即觉,觉便化空,觉所觉空。分为四个阶段讲。


大家不要认为,自己观不起来。不要埋怨你自己,每个人都这样过来的。要从观不起来,到观得起来。要有恒心做功夫!我自己感觉到,最最主要的,就是不忘记观照!这一步最重要!大多数人的问题一般都是忘记观照。有什么外界事情一来,说东说西,说是说非,就忘记了回光返照。我们要时刻看住自己的心,这个不忘记观照最重要!


能够不忘记观照,就有了一定观照能力,这是第一重要!事情没有来,你就知道是空。再做观照的功夫。就是空而常照,照而常空。就是大珠和尚讲的:没有事情不要找事情。你的心时时保持着空灵的状态,就这样观住它。时刻空空灵灵中观住它,观住它时刻空空灵灵,这叫空而常照,照而常空。就是我们大愚祖师讲的:寂照照寂。寂就是空,照就是看住它。看住它空空灵灵,又不要空在那里,什么都不知道了。空的时候还要照着它,就空而照,照而寂,寂而照。这步功夫做起来,身心非常快乐舒服,妄念根本起不来。


功夫时时这样做。事情到你这里,你清楚意识到,看上去有的事情,实际上是空的。这空的事情,在相用上又是有的,是妙有,性空而妙有。色就是空,空就是色,色空不二。大智慧显现!这就是空智极圆!空的智慧圆融无碍。所有的境界到你那里都毕竟空,当体即空。然而毕竟空中能显现万象,无穷妙用,起心妙用也是毕竟空。这样就是空智极圆。空智极圆但不要着在空上,空所空灭!能空的心本来就空,所空的那境界本来就空,但不得着在空上,不要认为我已经证得空性之境。这就叫空所空灭。


最后是:生灭既灭,寂灭现前,顿然超出,世出世间。也就是说,不要认为我已经证到空性。要连证到空这个念头都没有,于是能生灭的心完全歇下来了,不生不灭的本来面目,那个自性本体时时显现。寂灭一旦现前,顿然超出,世出世间。


大家不要认为自己不会做功夫。我觉得主要在于恒心!现在好多人为什么观不起来?一开始观照,是不易观照起来,但是你要有恒心。看到整天地妄念纷飞,不怕它到处跑,怕就怕你忘记了观。禅宗有句话叫做:不怕念起,只怕觉迟。你发觉迟了,甚至忘记了,我们元音老人讲:那叫做放野马。一旦放了野马,就不好办了。


下座就不管了,不看着它了。随便妄念到处跑,到处走。这不行!不能放野马。下座时时观照,上座一心念咒,一心听咒。必须这样做功夫,才能与法相应。观照的问题,今天再次重申一下,因为有几个人又问到这个问题。


第二个问题:我们打坐的时候,气脉会发生运转。你千万不要去观气脉,已经好几个人问:师父,这个气胀起来,我坐不住,我要跪在那里。有的还要起来走动一下,有的说,我腰里胀的不得了,很痛。还说,我要把这个气运转出来------。你这完全是老外!那是气功!天天讲,叫你们不要搞这个名堂,你们还是这个习气。因为我们无量劫来也好,前辈子也好,这辈子也好,练气功已经练上瘾了。让你放下你就放不下,当外道当习惯了,让你当内道,感觉不顺当,不习惯。


你这知道气功的道理,气生起来的时候,你就跟着气走。怎么胀得这么痛?哎哟!我把它转一转,把气往别的地方转?千万不要这样胡乱搞!弄不好要出大问题。
最高明的办法是不理它!所有身体的变化,所有气脉的变化,哪个地方胀,哪个地方痛,你要做到不理它,这是最高明的。你只要忘记了那个地方还有气,忘记那个地方还有痛,它“啪”就开了,就散开了。你注意力老集中在那个地方,那个地方气脉就凝滞,它始终胀痛,它不会通的。因为你的意念在那个地方,能量就会涌向那里,必然形成阻碍。


大家打坐千万不要动意念。我们心中心法是无相大法,气脉是在高级状态下的自然运转。你不要人为用意念去通,靠意念去转,那是小道小术,一点半线的艰苦爬行。心中心密法是佛门无相大法,不需要个人一点意念,自始至终都是法练人,一通一片,大面积、立体、全方位整个身体都通透。气功练的是大小周天通通而已,都是一条线,几个点。再次强调,我们千万不要用意念!最好的办法就是把你的意念转移。怎么转?忘记一切,一心一意集中在咒上,一心念咒,一心听咒。全力以赴地念咒,全力以赴地听咒。慢慢慢慢地把那个部位忘记了,胀痛的地方很快气脉畅通。忘记了你就通了,因为你把它空了。这一难关就过去了。你应该悟到,之所以会有这种障碍,是因为你身上有气功的旧习,放下旧习,专心如法而修,自然柳岸花明,前途一片光明。


如理如法地用功,非常重要!如理如法地用功,功到自然成。不如理如法用功就是瞎折腾,功到不了,更别想成!如法用功,才能功到自然成。如法,就是按照师父讲的,修心地法门,抛弃一切有相人为,进入无相自然。用一个咒加手印,把所有的念头,集中在咒上。直到能所脱开,我也没了,咒也没有了,完全进入空净状态。你身体都没有了,那你还不空吗?有身体就不空,所有的意念都会对人体形成干扰。没有身体,身体毕竟空。把咒提起来,全部都空,遍虚空尽法界只剩下一个咒。不知觉中咒也空掉了,不就功到自然成了吗!


如果有相追求,自己运转这个气。注意力在气脉上,会有很多变数,常常意想不到。有时感觉我今天怎么一点力气没有?有时又发现,我今天怎么气很足!执着那点精气神,最后变成个精气鬼。精气鬼什么时候能了道?失去人身,落到精气鬼鬼道里去,什么时候能上来?所以一定要赶紧觉悟。


第三个问题:有居士反映说,我们打坐的禅堂里,有些人稀里哗啦老动,上座后来回折腾半个小时,影响周围的人。每个同修都要照顾整个禅堂的人,你有特殊事情,你尿憋得不得了,你可以出去,但是这一座就不要回来了。出去的时候,抓紧时间,穿衣服不要磨磨蹭蹭,稀里哗啦,搞了半个小时才出去,周围的人都受影响。我看男众那边比较好,他们一出去,就不回来了,在外面自己找个凳子坐坐。

我们的监督为什么松了一点?是考虑以前打七的时候有人反映:“哎哟!管得这么严,像关牢房,关监狱一样,动都不让我动。”所以我们这次主要是让大家自觉遵守禅堂规矩,主要靠自己自觉。希望大家共同努力,把我们的佛心七打得圆满。下面继续讲《顿悟入道要门论》。
吾恐汝等不会了真解脱理,再示汝等。大珠和尚讲到了这里,已经把他的明心见性法理,把他的真心,全部合盘托出给佛弟子们看。但是还怕有些人不明白,不领会真解脱的道理。下面再对大家开示一番。


问:《维摩经》云:欲得净土,当净其心。云何是净心?念佛的人往生净土也好,修禅定的人往生也好,都是往生佛国净土。若得往生净土,你的心要清净。净土其实就是你的清净心。心清净,此心就是佛国净土。什么是清净的心呢?

答:以毕竟净为净。问:云何是毕竟净为净?答:无净无无净,即是毕竟净。问:云何是无净无无净?答:一切处无心是净。就是一切境界来的时候,你都无心。无心就是你的心能够毕竟空,那就是无心,那就是净。


得净之时,不得作净想。即名无净也。得无净时,亦不得作无净想,即是无无净也。再深一步,你得了无净了,也没有我已经无净了的想法,就是无无净。
问:修道者,以何为证?答:毕竟证为证。问:云何是毕竟证?答:无证无无证,是名毕竟证。无证无无证加个“所”字。无所证无无所证。无所证就是无着无住,无住无着也自然无证;无无所证,就是无所证也没有,不住着于无所证。通顺地说就是:修道者以毕竟证为证得大道,而什么是毕竟证?没有任何证才是毕竟证。同时连没有证这回事也不存在。才是真正证大道!


问:云何是无证?云何是无无证?答:于外不染色声等,于内不起妄念心,得如是者即名为证。见外面一切相都是毕竟空,每个念头起来,每个念头都是毕竟空。外不随境转,内不随念牵。得如是者即名为证


得证之时,不得作证想,即名无证也。你能够做到,外面一切境界来,你不跟着境界转,内心每个念头起来,你不跟着念头执着粘着,知道每个念头起来都是毕竟空。这样就是证道,也叫毕竟证。证到这种境界,功夫做到这样,却没有自己已经证道了的想法,这样就称为无证。
得此无证之时,亦不得作无证想,是名无证即名无无证也。达到此无证境界,心中一点没有我已得无证的想法,就是无无证。


云何解脱心?答:无解脱心,亦无无解脱心,即名真解脱也。 这句话中加个“不执着”,加在第一个“无”字前面,成为“不执着无解脱心”,亦不着无无解脱心,心中没有无解脱心之念,即名为真解脱。简单一句话,浑然相忘,心里什么都没有了!
经云:法尚应舍,何况非法!法者是有,非法是无也。但不取有无,即真解脱。对这句话,一种解释是,法是指正法,非法是邪法。到一定时候,正法都应该舍,何况是邪法?大珠和尚的解释是:法是作为有法,非法就是无法。法是有,无就是空。不取有,也不取空,不取有不取无,超二元离两边,就是真解脱。这样解释很有道理。不管哪种解释,其实经文就是讲,不着有无,离开两边,全部舍尽,就是真解脱。

问:云何得道?答:以毕竟得为得。问:云何是毕竟得?答:无得无无得,是名毕竟得。无得就是无所得。明白宇宙一切万法最终实质一无所有,一无所得,就是得道!什么都无所得,也没有一个无所得的想法,这样叫无得无无得,是名毕竟得。

问:云何是毕竟空?答:无空无无空,即名毕竟空。就是不着一个空,也不执着无空,这样叫做毕竟空。

问:云何是真如定?答:无定无无定,即名真如定。就是说不执着一个定,也不执着一个无定之念。那就是真如定。无定就是没有入定,无无定就是已在定中。通顺地说,真如定,佛的定,就是不在定中,又时时刻刻在定中。此定必然无出无入,是为楞严大定也!
经云:无有定法名阿耨多罗三藐三菩提,亦无有定法如来可说。 这句话很重要!是《金刚经》的法语:无有定法名阿耨多罗三藐三菩提,意思说,佛的正等正觉菩提大法,这个法没有固定的修习方法和行为程式。法无定法,真是讲得太好了!


一切法都是毕竟空。既然一切法都毕竟空,当然法法都一样。法无定法,法法平等,无有高下。我们一般人,对这句话很难做得到。如果你真正明白这句话,世界上不管发生什么事情,只要这件事情它发生,它成立,它已经在一个时空交汇点上,这件事情都有好的一面和坏的一面,这叫半部哲学。


再好的事情,再成功的事情,它也有不好的一面。常听人说,这个人正走红,但是红得发紫就麻烦了。红得发紫不好吗?红到极端,物极必反,不好的一面就开始出现。所以不能死守一个固定的观念。这个很重要!不管你做什么事情,碰到任何问题,你不能死守一个观念。这是对,那是不对;这样做好,那样做不好等等。这样会把你自己困死,也会困死你周围的人。
有些学佛的人说,某些人生教条会把人困死。教条非常死板,这样一定对,那样一定不对,不能那样,只能这样。这样就把人困死了。我们古代有个大禅师,他带学生怎么带呢?学生收下为徒之后,徒弟想怎么样,就怎么样。他只给他讲佛法道理,寺院本来有戒律有规定,他不给学生讲戒律规定,只讲佛的道理。你悟了佛的道理,按照佛的道理去启用。


后来有个挂单的师父过来,看到这个小沙弥这么不懂规矩,就给他讲了很多的规矩。师父回来了,责问挂单师父:“你怎么给我的学生讲这么多规矩?我从来不给他讲规矩。”他的意思是法无定法,不让别人把小孩子头脑用规定套死。如果拿规定条条框框,把孩子的思维方法固定在那里,他就没发展变化了。他认为教育孩子要按自然发展,真理要讲明白。真理明白后,所有的起用,自己随意发挥。


《金刚经》说:“一切贤圣皆因无为法而有差别” 。为什么啊?它显的用不一样。这么显,那么显,怎么显都可以。不能给他规定一个套路,只有这样才是对。只有西方极乐世界才好,娑婆世界就不好。不是这样!我们释迦牟尼佛就在娑婆世界成佛,阿弥陀佛在西方极乐世界成佛,都是佛,谁能说哪个好哪个不好?娑婆世界太苦了!正因为苦,磨炼多,成就才快。这里的众生更需要佛菩萨来度化拯救!

一切贤圣掌握了佛法真理之后,怎么讲,怎么做全对。换句话说,明心见性的人,真正明心见性的人,倒行逆行全是真理,没有任何死的规定。规定好了,什么能做,什么不能做。见性人自己有定则,符合客观规律,符合众生的利益,一切事情都可以做,不为虚幻的名声限制套死。如果为了名声,该做的事情不敢去做,并未真正见性。现在好多人,包括家长,为了他自己的名声,应该做的事情,他不敢去做,害怕影响到名声。被虚名和规定套死了,事后悔恨无穷。


佛讲的法无定法,讲得太好了!阿耨多罗三藐三菩提,真是无愧于无上正等正觉!不管发生什么事情,你都要二分的去看问题。半部哲学观天下。事情发生了,必然有正反两面。既然已经发生了,就这样吧。即使最不好的东西,它也可以吸取教训,失败乃成功之母!
在一个人的所有经验中,有一种非常非常难得的经验,叫做挫折。人必须受过挫折,才珍惜他眼前的这种生活,眼前的这种成果。不经过挫折,你根本就不会珍惜。所以所有的挫折,所有的艰苦的经历,全是他成功之母,成道的加行,成佛的资粮。你这样看问题,那你就成熟了。
有些人说,小孩子是花。如果是花棚里的花,暖室里的花,放到外面去,它就枯萎了。大自然中长出来的花,就不怕风雨。对小孩子你整天宝宝,宝宝的,不放他到外边去经风雨见世面,最后他走上社会,根本没法立足,他没有生存的能力。我见过几个这样的人。大学毕业了之后,他工作了,看到工作单位这样那样,处处不满意不顺心,他把工作辞掉回家。回家干什么?回家坐在自己房间里玩电脑,把门一关,爸爸妈妈叫他,他也不理。他把自己和家庭社会隔离了,他怕这个世界,怕这个社会,怕这个家庭。爸爸妈妈叫他,他也不开门。反正吃饭的时候出来吃饭,也不跟人说话,吃完饭就回到房间里关起门来玩电脑。

因为在家庭和社会上没有经过任何磨练,从小孩子的时候,整天宝宝、宝宝,把他保得很好。生理发育成年,心理娇嫩柔弱,稍一接触社会,一点小小风浪,人格立刻崩溃,一退就退到童年的电脑小房间,再也不敢走出婴儿时的生活环境。

其实对于正常的人格,每一种挫折,每一种失败,它都是走向成熟的资粮。能这样看问题,世界上还有什么事情,还有什么问题,可以影响你的心?任何事情,不一定就是坏,也不一定就是好。法无定法。这样看问题,所有的事情都能看得开,就不会为了某件事情破坏你内心的祥和平静。修行不就上路了吗?

经云:虽修空不以空为证,不得作空想,即是也。修行悟到空性,修到空不以空为证,不得作我已经证得空性之想,就是已证空性!

虽修定不以定为证,不得作净想,即是也。若得定得净,得一切处无心之时,即作得如是想者,皆是妄想。你如果已经得定,心时时很清净,一切处都无心,你有得到如此境界的想法,我得定了,我清净了,我一切处无心------。你这样去想就是妄想。一点都不能着。有些人说,我开悟了,你有一个我开悟了的想法。说我明心见性了,有我明心见性的想法。就是粘在“开悟明心见性”上面了,皆是妄想。

即被系缚,不名解脱。修行的事要自已心里明白,不要向人家夸耀,向人家显示。“哇!我明心见性了,你们知道吗?”那不是成了大魔头吗?明心见性人心中有数就行,道理明白就是。不要去向人家显示,也不要这么想。想是大妄想,即被这个概念系缚,即被这个想法捆住。清净无染的佛性哪有这些乱七八糟的东西!

若得如是之时,了了自知得自在。心中了了分明,我自己知道,你说我不是,我就是!我不说而已。自己心中时时空灵自在,了了自知,别让人家糊弄去。也不要向人家自夸,我这个是,你那个不是。你不要争这个,佛学无诤。有什么好争?根本没什么好争的。
即不得将此为证,亦不得作如是想,即得解脱。有些人说:哎哟!我成佛了。真成佛的人不会说自己成佛。无佛可成,无众生可度。为什么?众生本来是佛,还有佛可成吗?这是头上安头!自性是佛,从未离开过你,还整天执着什么佛不佛的?于本来清净自性上,多加的第一念,就是无始无明。说到底,成佛是成佛之性空,空性本体上什么也不能加,加个佛字也是污染!更不要提什么别的想法。

佛所讲的许多法,让你一点傲慢心都不能生,一点执着都不能有。要你完全那么谦虚,那么恭敬,那么诚恳。真正明心见性的人,他一定明白这个道理。他一点都不会在别人面前夸耀自己。有时候自赞一句,也是为了众生修行而说。并不是真正夸自己了不起。
经云:若起精进心,是妄非精进。不管什么心,都是妄想妄念,一起就是执着。别认为精进心是好东西,凡起心动念,全是佛头着粪,对清净本体都是很大干扰。若执着你有个精进心,自以为我很精进,我天天努力精进,这就成了妄想,而非精进心。根本就不能起任何心,一起就是妄念妄心。

若能心不妄,精进无有涯。离相精进,其心不妄。如果不离相而取相,那就是妄心。心不妄就是离妄,离妄就是心不着相。“我很精进”就是一个相,这个相你不能着!外不随境转,内不随念牵。心起精进之念,你就着在精进上了,还是妄想。心不妄就是不起妄念,不执着,那才是真精进。心不妄,实际上就是保持心空无住状态。或观照,或念佛,或持咒,甚至参话头,都是让此心处于不妄。也就是外不随境迁,内不随念牵。这才是真精进,无边永恒的精进!


问:云何是中道?答:无中间,亦无二边,即中道也。什么是真正的中道?我们常说,左边右边之中间是中道。你不要有个中间的概念。无中间,更无两边,那才是真正的中道。如果两边不立,中道还有吗?三者皆空,那才是真正中道。

云何是二边?答:为有彼心,有此心,即是二边。有彼心,有此心,就是有彼此之心。彼此之心就是相对,有相对之心,那就是两边。有此心有彼心,有这个有那个,都是两边。
云何名彼心此心?答:外缚色声,名为彼心。内起妄念,名为此心。外面着相,里面打妄念,两个心不停运转,称为彼心此心。

若于外不染色,即名无彼心。内不生妄念,即名无此心。就是达妄本空。每个念都是毕竟空,这样就既无彼心,也无此心。此心彼心皆无,正是心空无住,毕竟空寂。
此非二边也。心既无二边,中亦何有哉?得如是者,即名中道,真如来道。此心不落于两边,二边不住,中间自然也没有。两边中间皆没有,此心无有落处,即是无所住心。无所住心即中道心,中道即真如来道。

如来道者,即一切觉人解脱也。如来道者,就是十方诸佛如来成就的修行道路。也就是一切见性觉悟之修行人彻底的解脱道路。

经云:虚空无中边,诸佛身亦然。虚空你看上去,有两边,有中间吗?没有中间两边嘛!诸佛的法身无相,无相就是像虚空那样,没有中间和两边,灵明空寂,无边无际,浑然一体。
然一切色空者,即一切处无心也。一切外相毕竟空,一切境界毕竟空。一切处无心,就是一切境界你都不执着,不执着就是无心。

一切处无心者,即一切色性空,二义无别,亦名色空,亦名色无法也。三界唯心,万法唯识。
心空则万法皆空,一切处无心,就是一切色相本来性空。色性空就是这些色相,这些境界,本性为空,叫色性空。一切相本来就空叫色空,色空就是色无,亦名色无法也。
汝若离一切处无心,得菩提,解脱,涅槃,寂灭,禅定,见性者,非也。一切处就是一切境界,你如果要离开世间法,你要离开这个世界,离开人群去修行,你要得菩提,要得解脱,要得涅槃,要得寂灭,要得禅定,要见性,无有是处!

意思就是说,你要成道,要菩提,要涅槃,要解脱吗?那你不能离开人群,不能离开众生。离开人群,你想要成道不可能。六祖《坛经》上讲:佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,犹如觅兔角。离开这个世界,你要想寻找菩提,那就像找兔角。兔本来没有角,觅兔角根本不可能。

现在好多修行的人非常挑拣,哎哟!这个地方怎么这么烦?这么吵?找不到个安静的地方了。哎呀!这些人没几个相处得来的。整天埋怨环境,埋怨周围的人,觉得没法修行了。想找个僻静处,找个安静的地方去修行。我对你讲,不要这样找。你千万不要离开这一切人、事、处、物。离开这一切,你想要无心,要得菩提,无有是处。真正成道的大菩萨,一定是在人群当中磨练成就。古大德云:“至道无难,唯嫌拣择。但莫憎爱,洞然明白。”
当然首先要明白,要明心见性,明白真理才能继续磨练。不明白真理,就跟着别人走了,跟着众生走了。明白之后,用明心见性的道理,指导你的言行,虽然同在一起,但是你不和他同住。你住毕竟空,人家住在色相上。这样你才能够成道。

一切处无心者,即修菩提,解脱,涅槃,寂灭,禅定,乃至六度,皆见性处。一切处就是一切时空交汇点,你不要离开这一切时空交汇点,也就是不要离开这个世界,不要离开这种环境,但是你在这些环境中,在这一切处,你能够无心。无心就是你不执着,不粘着,能够毕竟空。一切处毕竟空就是一切处无心。

《金刚经》讲:“应生无所住心” ,大家细细体悟一下,一切处无心不就是无所住之心吗?若能真一切处无心,处处心空无住,此心已无所住,已经是佛心,菩提心,无上正等正觉!那么解脱,寂灭,涅磐,六度不是顺理成章,水到渠成吗?一切都是见性处,见一切相即见性,一切时中,每个起心,每个念头,都见性。修六度也见性,修一切禅定也见性。修见性,不修也见性,时时刻刻都见性,处处在在不离佛性。此时再讲什么都是多余的了!
《金刚经》云:无有少法可得,是名阿耨多罗三藐三菩提也。无有少法可得,就是见一切相无所着,见一切相无所得。为什么?一切相毕竟空。什么都没有,是名阿耨多罗三藐三菩提。但做到很不容易。我们凡夫看一切相,看什么着什么,看什么粘什么,看什么都是有,什么都想要,都想得。你怎么叫他毕竟空,他也空不了。所以必须要有智慧。

有大智慧者,深明色就是空,空就是色,色空不二的法理。因为明白得彻底通透,转念都不要,看一切都毕竟空,想起个妄念都起不来。这样就是阿耨多罗三藐三菩提。

问:若有修一切诸行俱足成就,得受记否?答:不得。《妙法莲华经》中,描述了释迦牟尼佛给一些弟子授记的公案。这里说,如果有人修一切诸行俱足成就,能不能得到授记?这句话问题出在哪个地方呢?有法可得,有法可修,即不得授记。一切法毕竟空,你还有法可修,有法可得,二乘小果,那授什么记?本来就是,要无修无证无得,本来面目一切现成,达到这样,可以授记。因为你修一切诸行俱足成就,因为你有修有得,还有成就。法执还在。不得授记。
问:若以一切法无修,得成就,得受记否?答:不得。也不得。你还是着两边,一个是有修,一个是无修  你着在无修上,还得了成就,这是无修而有得,与有修有得一样,不得授记。

问:若恁么时,当以何法而得受记?有修得成就了,不得授记。无修得成就了,也不得授记。那么要怎么样才能得授记呢?

答:不以有行,亦不以无行,即得受记。不要错解这句话,既然不能着在有修行上,那我不修了。也不要着在无行上,我还得修。陷于矛盾了,到底该怎么样?授记是对于弟子修行成就结论性的预言,是对达到相当程度的弟子所做的肯定,不是对初修凡夫的要求。不需要修行,那习气怎么去得了?所以说你着在两边,你都不得授记。有修无修两边都要空得了,这是真修道,真正觉,才能得授记。

何以故?维摩经云:诸行性相,悉皆无常。诸行性相就是行住坐卧一切行为,一切万法成住坏空,变化无常。

《涅槃经》云:佛告迦叶:诸行是常,无有是处。认为一切事物,如果永远固定不变,是根本不对的。

汝但一切处无心,即无诸行,亦无无行,即名受记。你只要做到一切处无心,就是生无所住心,就是一切事无为。《金刚经》云:“一切圣贤皆以无为法而有差别” 。真正进入无心无事,无一切行动,无一切做为,便是无修无行,无证无得。也没有我已无为无行,无修无证的想法,达到这样就可以得佛授记。所以一点都粘不得,不能粘着诸行,也不着一个无行。  
所言一切处无心者,无憎爱心是也。爱恨,善恶,好坏这一切二边,你都不去分别粘着,就是无诸行,就是一切处无心。

言憎爱者,见好事不起爱心,即名无爱心也。见恶事亦不起憎心,即名无憎心也。见一切好的事情你不起欢喜的爱心。见一些恶的事情,很坏的事情,你一点嗔恨心没有,这不容易。十恶不赦无恶不作的人,你不嗔恨他。广钦老和尚说:一切好事情不贪爱,一切很坏的人到你面前,你也平等,不嗔恨。我们现在差得远了,有人多批评几句,我们就烦死了,就恨他。我们的心摆不平,一有境界就跟着跑。

无爱者,即名无染心,即是色性空也。色性空者,即是万缘俱绝。万缘俱绝就是一切妄境毕竟空。万缘俱绝者,自然解脱。一切的境界到你面前都毕竟空,那么你当然解脱了。
汝细看之,若未惺惺了时,即须早问,勿使空度。你细细地对照自己,阅读此论。看看自己到底明白了吗?若没有清清楚楚,明明白白地彻底明了,赶紧尽早提问,不要让你的生命空空过去,白白浪费。

汝等若依此教修,不解脱者,吾即终身为汝受大地狱。此教是顿悟之教,顿悟顿证之禅宗教法。若按照这个教法修行,得不到解脱者,我终身为你受大地狱之罪。活受地狱之罪,这是相当可怕的事!   

吾若诳汝者,吾当所生处,为狮子虎狼所食。假如我欺骗你,下一辈子我生到什么地方,必为狮子虎狼吃掉。发这样的大誓愿,是让大家相信他这个法是必能成就的正法。

汝若不依教,自不勤修,即不知也。一失人身,万劫不复。你如果不依照这个顿悟之教法而修,那就不知道你下一辈子,下生何处轮回?一失人身,万劫不复!人身非常宝贵,必须有人身才能修行。三恶道那么苦,根本没法修行。一旦失去人身,亿万劫难以复得。
努力努力!须合知尔。要努力努力,加倍努力!一定要让自己修顿悟法门,即生成就,了脱生死。

以上是《顿悟入道要门论》卷上。大珠和尚以问答的形式,给大家讲述了禅宗顿悟法门。这部论的下卷,讲了大珠和尚得法成道缘起,以及此论如何出世,由他的门人记录整理流传下来。
大珠和尚生于一千三百多年前,他的师父是马祖道一禅师,马祖道一禅师的师父是南岳怀让禅师,南岳怀让禅师的师父是六祖慧能大师。也就是说六祖慧能大师三传而到大珠和尚。那个时候处于唐朝,中国的女皇帝武则天当朝的时代。慧能大师和武则天处于同一个时期。那个时候的人心已经如此,更何况我们现在呢!

唐朝属于佛家像法时期。你看,到这里来问问题的人,一个个是来和大珠和尚试功夫,不合自己的知见,一转身一光火就走的人,生气了还骂人。所以,我看你们已经很好很好了,能那么虚心地听师父讲下来。真是非常好了!已经比他们好多了。

来参问的都是大和尚,要考考大珠和尚的功夫。不符合自己的口味,有的就光火,还要骂人。竟然骂大珠和尚,汝老浑无道。

我们这个世界的人都有一个通病,就是贡高我慢。这个病如果不除掉的话,学道就没办法成就。

下面我们继续讲《顿悟入道要门论》卷下。
《诸方门人参问语录》,诸方就是十方。十方的人来参问大珠和尚,门人把答问内容记录下来,作为此书下卷。
师讳慧海。建州人。姓朱氏。讳是尊称。大珠和尚的确智慧深广如海。大珠和尚是建州人,俗家姓朱。

依越州大云寺智和尚受业。越州就是浙江绍兴,浙江绍兴大云寺。大珠和尚依止大云寺的智和尚受业。受业就是剃度出家。

初参马祖。祖问从何处来?曰:越州大云寺来。祖曰:来此拟须何事?曰:来求佛法。  第一次顶礼参拜马祖。马祖问他:你到这里准备求什么事情?“拟”就是准备,“须”就是求。大珠回答:是来求佛法的。

祖曰:自家宝藏不顾,抛家散走作什么?我这里一物也无,求什么佛法。马祖不愧大手笔禅师,一句废话没有,开口就在本性上,直接点化。一法不立,一尘不染,就是我们的自性。一法也无,一物也无,方是真佛真法。一物也无就是无一法可得。一切万法本来毕竟空,一法不可得。无一法可得,求什么佛法?殊不知于无一物可得处,方是佛法所在,毕竟空也。
大家可以想象,当年大珠千里迢迢,慕名参访大名鼎鼎的马祖道一大师,为了得到真理大道。大师一开口便说:我这没佛法。佛也不立,法也没有,一物也无。学子一头撞到空处------,你到我这里,求什么佛法?“自家宝藏不顾,抛家散走做什么!”如一声大喝!立逼他转身回光返照。他若此时回头,便可见到自家宝藏。自家宝藏就是自性本具清净的佛性。此时大珠肯定回观内心,寻一下宝藏究竟在何处?一回光之下,已经似明非明,影影绰绰知道了。大师触到学子痛痒处,大珠和尚此时福至心灵,一定要在大师处得个确认。

师遂礼拜问曰:阿那个是慧海自家宝藏?阿就是那么,建州人的口头语。那么哪个是我的自家宝藏呢?

祖曰:即今问我者,是汝宝藏,一切具足,更无欠少,使用自在,何假向外求觅?大师看时机火候正好,一下直指,不留余地,合盘托出。你刚才能问的那个就是!就是你的宝藏!就是你的本自清净的佛性本体。直接指点,打开本来,就是这一招!能问的那个就是啊!!!一切具足,更无欠少,使用自在,何假外求。这四句话是对佛性的体用所在解释说明。以加强大珠对本体的把握。

师于言下大悟,识自本心,不由知觉。踊跃礼谢,事师六载。这是什么根基!只此一点,言下大悟,当即见自本性。那种法喜踊跃,可想而知。于是在马祖身边,奉事侍候师父六年。进一步巩固深化,以趋走向成熟练达。

有个地方解释一下:不由知觉。知觉就是见闻觉知,不由见闻觉知。见闻觉知就是六根六尘六识,都是虚假的幻象!不由见闻觉知所感触察觉得到。所以见自本性,识自本心,乃是凭空觉悟。

后以授业师年老,遽归奉养。这许多年之后,大云寺智和尚年老了,大珠和尚遁归大云寺奉养授业恩师。

乃晦迹藏用,外示痴讷,自撰顿悟入道要门论一卷。大珠和尚回来之后,晦迹藏用。晦就是隐藏,晦迹就是不露痕迹,不泄漏行为动向。见性后的机用也隐藏起来。外示痴讷。痴就是呆,外显痴呆相;讷就是少言,痴痴呆呆,整天少言寡语。为什么痴呆很少说话?这一点非常关键!很少说话才能观照自心啊!老说话你怎么观照自心?整天就是看着自心,什么事也不管,痴痴呆呆的什么话也不说。这是观照保任啊!大珠和尚默默地在做这种功夫。成就了之后,自己撰写了《顿悟入道要门论》一卷。综合了佛经和许多大德的开示,成就此论。
法侄玄晏,窃出江外呈马祖。法侄就是师兄弟的徒弟。法名玄晏者,偷偷地把他写的《顿悟入道要门论》,拿到江西敬呈于马祖座下。

祖览讫。马祖看了之后。谓众曰:越州有大珠,圆明光透,自在无遮障处也。众中有知师姓朱者,迭相推识,结契来越上,寻访依附。时号大珠和尚。马祖看了非常赞叹!对大众讲:越州(绍兴)大云寺,有一颗大宝珠。大珠的意思双关:一是大珠和尚姓朱,谐音同珠;二是指我们开悟佛性如摩尼宝珠,圆明光透。就是说大珠和尚已经明心见性,大彻大悟,自在无碍,理事皆没有遮挡障碍。

大众中有人知道,大珠和尚姓朱。迭相就是相互,推识就是推举。相互推举,结帮相约,来绍兴参访大珠和尚。寻访依附就是归依依止。由马祖的首肯,当时大家都知道大珠和尚已然得大成就了。

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我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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师谓学徒曰:我不会禅,并无一法可示于人,故不劳汝久立,且自歇去。大珠和尚对学徒大众讲:我不会禅,并无一法可以展示给你们。大家一定注意到,大珠和尚与马祖道一大师一个鼻孔出气,真乃得道者一脉相承。首先第一句,就把佛法本体实相合盘托出。会禅就有法在,着在一个禅字上,就是法执。不但不会禅,更无一法可示于人。一尘不染,一法不立,无法无道,无人无我,无修无证,本自如如。

所以你们不要长久在此地站立,自受辛劳。一切放下即是大休歇处!此话一语双关,内涵很深。大珠和尚是过来人,非常理解这些辛苦求道的诸方学子。他恳切地告诉大家,久远辛苦徒劳,不如当下歇去,歇即菩提!可惜当时没人能听得懂大珠和尚的话。
时学侣渐多,日夜叩激,事不得已,随问随答,其辩无碍。参学的人越来越多。不管白天晚上,随时有人拜访问法,还互相辩论,情绪激动。事不得已,只好随问随答。

马祖大师说:“我这里一物也无。”大珠和尚说:“我不会禅,无一法可示人。”这可绝不是客气,谦虚,故作推辞。大师们确实是无我无法,毕竟空寂。

真明心见性之后,完全是应机而说法。是应众生心中的疑问而说法。滔滔佛法,辩才无碍,皆从自性本体自然流露显现。后续弟子结集成文,称为佛法经论。

时有法师数人来谒,问曰:拟伸一问,师还对否?谒就是晋见参学。有几个法师来参学。准备提问一些问题,大珠和尚你能不能回答?

师曰:深潭月影,任意撮摩。深潭月影。月亮影印在深潭绿水之中。深潭比喻我们的自性本体。月影指自性显现一切万象,显现一切恒沙妙用。撮就是择取,摩是互相的切磋参学。大珠和尚的意思是:任何人向禅师考校探寻问题,就像在水中掏摸月亮。我们元音老人,谓禅宗师父机锋对答言语:灵珑剔透,滴水不漏,圆融无碍,无懈可击,有如水上揿葫芦。拿手去揿水上飘浮的葫芦,一揿它就转。水中的月亮影子更揿不住了。下面就可以见到深潭月影,水中葫芦的精彩表现。

问:如何是佛?师曰:清潭对面,非佛而谁。清潭就是清谈。无茶无酒,无饭菜相佐,面对面两个人说话。人问:什么是佛?大珠和尚回答:清潭对面,谈话的当下,那个能谈的灵知自性,不是佛又是谁?要注意这两个人互为对面,谈话的当下,双方都具有能谈话的灵知自性,即是如如佛。

众皆茫然。良久,其僧又问:师说何法度人?师曰:贫道未曾有一法度人。数位问话的人当时就迷茫了。一时反应不过来,琢磨好一会,又问:禅师讲什么法度众生呢?贫道未曾有一法度人。如此一答,几个人更糊涂了!大家看见了“深潭月影”的风彩吧?!果然随意捞摸,无从下手,有如水上揿葫芦。

他们不知道,大珠和尚讲的是真语实语。只是禅师每一句话都是自性显现,俗僧听不懂罢了。自性一尘不染,一法不立,本来无一法可得,若有一毫法在,即非自性。说有法度人,就是以黄叶止小孩啼。《金刚经》中佛说:“我于阿耨多罗三藐三菩提,无有少法可得。”

曰:禅师家浑如此!?浑就是糊涂。禅宗祖师全都是这么糊涂吗?怎么能说没有法度人?三句听不懂,就开始怀疑,甚至诽谤。

师却问曰:大德说何法度人。曰:讲金刚般若经。大珠和尚反问:你说何法度人呢?答曰:讲《金刚般若经》。现在说一个讲解《金刚经》的公案。禅宗有个德山祖师,是相当有名的大祖师。禅宗丛林中大名鼎鼎的“临济喝,德山棒”,宗下常说的“棒喝”,便是这两位大祖师接引学人开悟的特殊手段。

德山大祖师在开悟之前,专门研究并各处讲解《金刚经》,且注《金刚经》疏钞,写下一本专著《青龙疏钞》。德山祖师是四川人,他说中原有大魔头,他要用《金刚经之青龙疏钞》到中原破魔。他认为的魔头就是禅宗禅师。因为禅宗禅师讲:即心即佛,即身成佛,当下开悟,立地成佛。德山当时专讲《金刚经》属于教下,对宗下的法理毫不理解,反而以为是末世魔说。

德山祖师一扁担挑起《青龙疏钞》南下寻访禅师。到了湖南地带,见一山前有老太婆在那里卖点心。德山问:“我买些点心吃,可以吗?”
老太婆说:“问你一个问题,答得出,点心白送你吃。答不出来不能吃。”
“那么请你问吧。”

老太婆即问:“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。你要点哪个心?”德山和尚当时蒙了,摸不着头脑,半天答不出来。于是老太婆指点他去见龙潭禅师。到了龙潭寺院,德山便说:“龙潭龙潭,潭也不见,龙也不现。”
龙潭禅师从屏风后出来说:“正是子到龙潭。”禅师实际上在指点他,于不见处,正是这个。德山不明师意。龙潭祖师晚上让他去睡觉。深山

古寺一片漆黑,禅师递给他一个纸烛。纸烛一吹便燃,德山正要接火烛,突然龙潭祖师噗一吹,火一下灭掉,“哗”又是一片漆黑,德山一惊,顿时豁然开朗,当下开悟。开悟以后,他把《青龙疏钞》全部烧光。这个公案意味深长,大家可以细心品味。

师却问曰:大德说何法度人。曰:讲金刚般若经。师曰:讲几座来?曰:二十余座。师曰:此经是阿谁说?僧抗声曰:禅师相弄,岂不知是佛说耶!?这个僧人气性不小,立时心里不平衡,高声说。明摆着是佛说,还问我是谁所说,这不是戏弄我吗!

师曰:若言如来有所说法,则为谤佛,是人不解我所说义。若言此经不是佛说,则是谤经。请大德说看。僧无对。《金刚经》明文讲:“若人言,如来有所说法,即为谤佛,不能解我所说义故。”说如来有所说法,有法可说,那是谤佛,不解如来所说意。能说和所说要三轮体空啊。能说所说,中间还有个听法的,三轮不能体空的话,还有一个法在,非悟自性即是谤佛。
看经典,讲经典,不能三轮体空,你觉得我有法可说,我在说法,我在度众生。这样就是三轮不体空,三轮不体空的话,那你就是谤佛,谤经。《金刚经》云:说法者,无法可说,是为说法。说一切法而无所说,方是说法。

释迦牟尼佛说法四十九年,而一字未说。他不着说相,三轮体空,无一众生可度,这是真说法。若言此经不是佛说,则是谤经。你说此经是佛说的,那么就是谤佛。明明这部经是佛说的,怎么又不是佛说的了呢? 落在了两边。怎么说,怎么不对。大德说说看这是怎么回事? 僧没话说。这个问题未见性确实很难回答。

师少顷又问:经云:若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。大德且道,阿那个是如来? 对方是讲《金刚经》的,所以大珠和尚拿经上的话来问。若以色见我,这个色,就是佛的三十二相,也指外面一切尘相。以色相来见我这个佛,以声音来求我这个佛,是人行邪道,不能见如来。这句话应该把它背下来。我们修禅定的人,听到一些声音,看到一些色相,都是外面的六尘影事。你就是看到了佛的庄严三十二相,三十二相也是色尘。佛来佛斩,魔来魔斩。至少不要理他,你理他,就会上当,就会着魔。佛说:从色相见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来,你说说看,到底哪个是如来?

曰:某甲到此却迷去。师曰:从来未悟,说什么却迷。他承认到这里却迷糊了。大珠和尚说:根本就没有明白过,说什么却迷去?如果明白,就不会迷去,不是到了这个地方才迷。根本就没有悟过。

僧曰:请禅师为说。师曰:大德讲经二十余座  却不识如来。其僧再礼拜  愿垂开示。师曰:如来者,是诸法如义,何得忘却?这个僧人请禅师为他说法。大珠说:你讲经二十多座,却不认识如来? 此僧再三礼请,切愿禅师开示。大珠又引《金刚经》文:如来者是诸法如义,这样的道理你怎么能忘却呢?如的意思就是空,也就是说不生不灭。诸法空相,诸法如如,就是如来。

僧人曰:是,是诸法如义。师曰:大德!是亦未是。大珠和尚说:大德!你说是,那不一定是,不一定对。你既然说如来就是如义,如义就是空。你如果还着一个空在的话,那也不是。如来者,如如佛耶。
曰:经文分明,那得未是?经里分明这么说,怎么会不是呢

师曰:大德如否?曰:如。师曰:木石如否?曰:如。师曰:大德如同木石如否?曰:无二。师曰:大德与木石何别?大珠和尚问:大德“如”否?就是你能空而不动否?这个僧人倒很自肯,答曰“如”。又问土木金石如否?回答:如。又问僧人:你的如和木石的如,是否相同?答:无二。最后一问:你和那个木头石头有什么区别?僧人当时傻了。
大珠和尚最会引导人,引导引导把你引到土木金石无二,你就上当了。与土木金石一样,你清净自性大机大用到哪里去了?何别就是有什么不同?

僧无对。乃叹云:此上人者,难为酬对。僧人无话可对。尊称大珠和尚为上人,就是远远高于一般人的智者。感叹与其对答应酬非常困难。这僧人倒是真想在大珠和尚这里得到些受益。过了好一会又问:如何是大涅槃?

师曰:不造生死业。什么叫大涅槃呢?大就是绝对,绝对就是毕竟,就是究竟的意思。涅槃就是不生不灭的心性真如本体。心性不生不灭,加上个大,就是绝对的不生不灭,毕竟的不生不灭。不是死在那里,毕竟空同时毕竟有。毕竟有就是毕竟妙用!什么叫生死业?就是善恶好坏是非对错------这一切二元世界,都是属于生死业。你如果不造这些生死业,那就是大涅槃。你造这些生死业就不是大涅槃。就这么简单。
问曰:如何是生死业?师曰:求大涅槃是生死业,舍垢取净是生死业,有得有证是生死业,不脱对治门是生死业。这段话非常重要!如果心里还有一个求了生死,求大涅槃,是生死业!舍弃、逃避、烦恼人生世界,躲进深山老林清静山洞,还是生死业,这是舍垢取净。有得有证是生死业。本来无智亦无得,你还有得有证,就是生死业。不脱对治门,对治门就是像五停心观,欲望心重的修不净观,以戒定慧来对治贪嗔痴等等,这就是对治门。对治门不离能所,不离能所都是在二元的世界里求取。二元就是三界内,凡是在三界以内讨生计,都是生死业。跳出三界,才能进入绝对的世界,毕竟空同时毕竟有的世界。在三界之内都是二元,分别求取都是生死业。

有人问:现在很多修心中心法的人改修大圆满,如法不如法?我的回答就是:你修心中心法,如果不相应的话,那你就修大圆满。如果与大圆满相应,那也很好。因为法法平等,无有高下。如果修心中心法和你相应,你放弃不修,而再去求大圆满,那就没必要。万法平等,就是看与你的根基相应不相应。如果对机,一切法都能够成道。我们众生有病,医生看病给你开点药吃。关键是药对不对症,不在于你这个药贵不贵,名气大不大。外国进口的药,很贵重。如果不对症,吃下去一点用没有。如果是对症,到路边拔一根草吃下去,病就能好。

法无高下,法法平等,只看对机不对机。只要对机,就是好法;不对机,对你就不是好法。我们大愚祖师传法的时候,因为他要隐居,叫王骧陆上师接灯续传。求法人中有一个原是清廷太监,一般人也不知道。来灌顶的人很多,名单写好了。王骧陆上师把名单给大愚祖师看,大愚祖师一看,把这个人划掉。这个人不死心,他们怎么都能灌顶,我为什么不能?佛法人人平等,为什么把我例外?第二次他又报名,大愚祖师又把他划掉。第三次他还来报名,王骧陆上师奇怪,就问师父,为什么这个人不能修法?大愚祖师说:你不知道,这个人以前是宫廷太监,那个老婆是他花钱在外面娶的,又领养了个孩子,不是他自己生的。他那个主要的根没有了,心中心法修不起来。

心中心法是这样:我们手印一结咒一念,会让你全身气机发动,心火下降到你的会阴穴。会阴穴象火炉,上面一个鼎,里面放着水,火在下面哗哗的烧,把这个水蒸成气,真气到头上再下来,下来又蒸上去。这样像蒸馒头一样,把你身体蒸空掉。宫廷太监关键的那个东西没有了,所以他不能修。

后来王骧陆上师把他一个人叫过来问:“你原来是不是宫廷太监?”
他说:“是呀,你怎么知道?”
“那么孩子也不是你的了?”
“是啊,从别人家领养的。”
“你就不用去灌顶了,因为修心中心法要六根俱全,你不相应,修不起来的。你可以念佛,念佛非常好,老实念佛一样成就。”

我闭关出来的时候,遇到一个出家师父,他闭关九年也刚出关。我的关房与他的关房相邻,他是修念佛法门,第六年出关时,正好我去闭关。

我闭关三年出来,他正好九年出关。他每次出关,燃一截手指供佛,和虚云和尚一样。九年共燃了三截手指头。
他每次出关,都去找元音老人,但是都没找到。我闭关出来的时候,这次他来找我,来问我许多事情。我说:“闭关九年你修什么法?现在一定不得了了!”而后我问他几个心地问题,他答不出来。我说:“这几年闭关你是怎么闭的?每天干什么?”他说:“我就是念佛,一心一意念佛,专门念佛。”他在定力上是有一定功夫的。他问我这三年修什么?我说:“我这三年全部修一切佛心中心法!”“噢!这个法是不是很好?我几次去找元音老人,都没见到。我很想求这个法。”

“现在元音老人已经走了,我说你想修的话,你可以求这个法。元音老人有弟子可以灌顶传法。” 我一看,他左手三个指头没有了,只留下两个。心中心法六个手印没法结呀!我说:“你没手指头不行。你的因缘错过了。这样好了,你就念佛吧。我这里有元音老人的《佛法修证心要》你拿去看。” 他毕竟闭关九年,有一定的定力。看完这本书,好多事情就明白了。他痛哭流涕。明白是有一些明白,但是觉得自己做不到,又开始闭三年关,十二年关出来还是不错的。这就是不相应。法虽然很好,但是你要相应,你不相应,再好的法,到了你那里都没用。
信心更为重要,信心不具足不可能相应。心中心法确实是层次非常高的法,集密宗,禅宗,净土,唯识法相,华严,天台为一体,集佛教所有

一切宗派的精华为一体。一切佛心中心密法是以禅宗为体,以密宗为用,以净土为归,以般若为宗旨。这个法非常非常的殊胜!
如果你的根器与这个法不对机,你修下去也不相应,那你就改修法门。你去学念佛修净土,去修修大圆满前行,也挺好。不然的话你没信心,修什么?哎呀,我一点境界都没有,什么都没有。没感觉,没感应,你求感应,就容易出问题。

西藏有些法就是先让你有感应。西藏密法最初级的法,是先求事业,叫事业乘。想求什么就能得到什么,就能感应到什么。从有相,进入无相。它有外三乘,内三乘,密三乘。外三乘就是专门从修本尊,求事业发财,求身体好,再修观想观相。然后进入内三乘,密三乘。心中心法是无相密法。所以说,你先修大圆满的前行,这也很好。

你与心中心密法不相应,不必要勉强。我们不要认为,某个人修心中心法怎么退转了?怎么改变去修别的法了呢?大家都要随缘。他如果觉得修法不相应,去修别的法,也许别的法和他相应,这是好事啊!一念相应一念佛,念念相应念念佛。所以相应就好。

西藏的密法,我们很多人不太了解。我当时闭关出来,对西藏密法也不了解,我跑去了解了解。西藏密法分为红教、白教、黄教、花教、黑教等等。密勒日巴尊者在正法修行之前,专门学过黑教,以念咒力杀了很多仇人。黄教,是宗喀巴大师创立,他的代表作是《菩提道次第广论》,讲了下士道,中士道,上士道。以“出离心、菩提心、空性见”为密宗修行的三主要道。资粮位,加行位,见道位,修道位,证道位,整体全面论述了密宗密法的修行层次步骤。还有红教,红教最高法是大圆满法。什么叫做大圆满?自性成就了,就是大圆满。近代红教在西藏比较盛行,很多人修红教得到成就。一般来说,现在西藏红教上师传的都是大圆满前行。叫你什么咒念几十万遍,大礼拜磕大头几十万遍及观想本尊上师等等。一般都是大圆满的前行。

如果要求得大圆满正行,必须有前行的基础。大圆满的正行,分为三个部分:

第一部分就是彻却。什么是彻却?彻却就是立断。什么叫立断?就是妄念立断,见到自性,明心见性。见性的人,见惑立断。通过一定的手印和修法达到明心见性,这是第一个部分。

第二个部分叫脱葛。脱葛是什么?脱葛就是虹光法。要求闭黑关,就是把你关到黑的洞里面,或是黑的房子里面,不透光。关到里面,观这个黑光。还有观白光,观太阳光,观月亮光,观水光。观这几种光的目的,就是把你自性光激发出来,把你自性光显露出来,利用外面的这个光,把你自性的光给显露出来。最后你能够时时大光明显现,然后借自性光,把你的身体化掉,临走的时候把身体全部都化成光。这是虹光法,又称脱葛法。

如果你着在光上,认为这个光好,认为我能把自己燃烧化成虹光而走,着在这个光上,你还是万古宇宙一精灵。为什么?未脱能所!所观之光和能观之心,还没脱开,在能所二元世界之中做活计。你如果明心见性而不着光,那样的话就是成就者。如果还着这个光上,认为有光,我修成了虹光,什么大虹光如何如何!你还是万古宇宙一精灵,很难脱离二元有相世界,证成无上正觉。

就这个问题,我专门问过元音金刚上师。他给我们讲过这个法。我们禅宗有个公案。一个师父去参祖师,问:“朗月当头时如何?”他修行修到大放光明,他没有完全地彻见自性。但是他功夫做得好啊,时时一个月亮光在头顶上照着他。晚上睡觉,白天走路,走到哪里,都有个月亮光照着他,有如朗月当头!我们有些人打坐,坐得全身发光,整个大光明笼罩着。祖师说:“犹是阶下汉。”什么叫阶下汉?就是未入如来门,还在台阶下面,走上台阶才能到达门口,还要入如来门。台阶都还没上去,阶下汉,还是个外道。为什么?你还着在这个光上。光不是自性,是自性发出来的东西。你还没找到自性,还在二元世界里面。有光,就有能见的人和所见的光,仍在枝末事上讨生计。所以说犹是阶下汉。

这个僧人很谦虚。便说:“请师父慈悲,引我上阶。”祖师说:“月落时相见。” 月落相见就是说,你把这个光放下。你不要着在这个光上,一念不生,空寂灵明的,这个空灵也不着,那你自性显现。你有所着,就不能见自性。月落时相见,见个什么?月落时一片漆黑空寂,什么也看不见,什么也没有。于什么也没有处,正相见!

红教大圆满法的第三部分:就是一切佛心中心法。西藏红教祖师诺那上师在汉地传过这个法。只是传播面积太小,正是我们一切佛心中心法。我们汉地的一些师父,在藏地见过晋美彭措法王。我在晋美彭措法王五明佛学院待了半年,我们向他求大圆满法。晋美彭措法王说:“你们汉地有大圆满法。到我这里求什么大圆满?汉地心中心法就是大圆满法里面最高一乘的法。汉地的元音老人是大成就者!”

心中心密法是以禅为体。密宗最上乘法,修到高层次与禅宗一个鼻孔出气。大圆满法修到最上一乘与禅宗无二无别,禅宗和心中心密法一样。禅宗无修,无得,无证;大圆满最后也是达到无修,无证,无得;修心中心法最后见到自性,自性本来一切具足,无修,无证,无得。诺那祖师在汉地传过心中心法,因为心中心法是大圆满最高一层,所以他不轻易传,要仔细观察学人根基。包括西藏现在的宁玛红教,这个法都不轻易传。而且只有宁玛红教有心中心法的传承。好多的上师活佛到汉地来,他们听都没听到过这个法,更何况修呢?在西藏,你要修大圆满最上乘的心中心法,上师要求你修大圆满的前行,正行。有二三十年功夫,还要看你根基是否相当,然后再给你传这个法。心中心法在密教密法里面,是最高层次的法。

元音上师讲过:“心中心法是密宗的精髓部分。修这个法如果相应就要一直修下去,要有信心,绝对能够成就!”如果有信心修下去,不可能不成就。但是不要去求感应,也不能着相,千万不要以色见,以声音求。这样用功下去,我再说一次:绝对成就!
心中心法的心中心是什么意思?绝对的心性。心中心就是佛的心中之心,就是绝对的心性。第一个心,就是每个心念。第二个心就是每个心念

毕竟空,每个心念都是我们的真如自性,心中心是这个意思。心中每个念头起来,每个念头都毕竟空,每个念头都是我们真如自性。那你就是佛!所以说不管行住坐卧,起的每个心念都是心中之心,都是真如自性。能够达到这样,当下成佛!所以这个法门,是非常非常殊胜的法门!如果有人感觉到不相应,可以求其他法,也很好。如果这个法相应,一定要坚持修下去。

西藏的白教修大手印法,我们元音老人有一本著作是《恒河大手印》。如果看过这本《恒河大手印》,你才明白什么是无修,无证,无得。最高层次的法全是一个鼻孔出气。有什么好修的?本来如此,就这样,就是这样!白教密勒日巴是藏传佛教各派公认的大成就者。白教大宝法王传承至今,他们修得非常高。

我们心中心法的殊胜之处,就是以禅宗为体,直证人心,见性成佛。见性之后就要保任。我们心中心法无论见性,还是保任,它不像禅宗,全靠自力,而是仰仗十方诸佛菩萨加持的力量。一个咒和六个手印,天天结印持咒打坐。借诸佛菩萨的力量,加持行者入定。下坐之后,时时观照,绵密保护。比禅宗要容易成就得多!例如号称古佛的赵州和尚,四十年不杂用心,方才打成一片。心中心法,你真正好好用功,三年打开本来,三年功夫成片。我们王骧陆上师讲的三年功夫成片,禅宗要三十年四十年,这是十倍以上的时间功夫。

后来我们元音老人说:看这些人用功都三三两两,下座就放野马。后来放宽两年,就说三五年打成一片。如法用功,上座一心念咒,一心听咒,不断加座打坐。下座后时时绵绵密密地观照自心。这样用功,三五年决然成就。它的殊胜之处,就是六个手印一个咒。而我们修这个法的人修了一千多座,有点消息了,反而不打坐了,非常可惜!把这个法宝扔掉,这不是和普通善男信女一样了吗?心中心法的殊胜之处就没有了!心中心法殊胜之处,就是一咒六个手印啊!借这个力量来保任。开悟了之后,借六个手印一个咒,佛菩萨加持力量,来保任你的圣胎,早日长大,早日圆成菩提。

我们修一切法,最终要脱开二元世界。超越二元世界的善与恶,爱与恨,是与非------,凡在二元世界里面讨生计,玩花样,自以为得计,实际都是生死业!不是涅槃,根本不是大涅槃。包括你求大涅槃,有个求字,就都不是,都是生死业。

曰:云何即得解脱?师曰:本自无缚,不用求解,直用直行,是无等等。一切本来具足,本来现成,本自无缚。可是我们老在求解脱,总感觉自己被什么所束缚。是什么东西把自己缚起来?其实我们就是给这些现象界的一切东西所缚。现象界的东西是什么?就是能所啊,爱憎啊,就是善恶啊,空有啊,是非啊,这些二元的东西把我们给绑住了。

如果二元脱开,那就是没有东西,毕竟空有。还有谁把你绑住?这二元世界本来就是空的!我们被自己的观念认识所缚,认为世界实有,是真实存在,一当真,一执着,一恋着不舍,就成了虚假幻相的奴隶,被捆绑,被束缚,痛苦无比,挣扎不休。其实一旦看破,一切毕竟空寂,什么也没有,只要放下,只要一歇,只要一空,还用求解脱吗?仔细看看,谁绑了你?认真找一找,看透了,想明白了就发现,什么都没有啊!本自无缚!

这一切的现象界,就是我们每个人的牢狱。你着在这个现象界,你把这个现象当真的话,这一切境界,都是我们每个人的牢狱。你如果知道这一切都是毕竟空,那就没有缚,自性本来如此,就缚不住你。所以直用直行。什么叫直用直行?直用就是用直心,用平常心,就是用平常的心性处事;直行就是指平常的心性启用,用平常心起现行。那就是无心无念,那就是无等等。无等等就是没有相同相等者,没有比这个更好的,没有比这个更高的,无可比喻,无可等同,就是你能达到毕竟空。这样的话,就是无等等。

僧曰:禅师如和尚者,实谓希有!禅师如和尚这样,实在可以说非常希有难得。此僧人感慨赞叹大珠和尚。他能谦虚请教,看来还是得到利益了,于是礼谢而去。

有行者问:即心即佛,那个是佛?行者是佛家一种特殊着装,以特殊方法修行的人。其人所修毕竟不是心地法门,尚未明心。不知道佛是什么?《金刚经》云:见诸相非相,即见如来。佛是见一切相毕竟空,即见佛。诸相能够空净,自性自然显现,那就叫毕竟空。自性的心性本体就是佛,就是法身佛。

师云:汝疑那个不是佛?指出看。无对。不同根性人,不同应机。大珠和尚反问此行者:哪个不是佛?你指出看。真正见性的人,见一切相都是法身。每起个念头,都是妙明真心。所以何时何处都见性,没有时没有处不见性的。

师曰:达即遍境是,不悟永乖疏。如果能通达自性的法理,通达自性不生不灭,不增不减,不垢不净的真理的话,那么一切境界都是你的法身,一切境界都毕竟空!一切境界都毕竟空,一切境界都是佛,都是法身佛!如果你不悟自性无生的道理,你永远与道乖疏。乖疏就是违背疏远,永远与佛法真理违背疏远。

有律师法明谓师曰:禅师家多落空。师曰:却是座主家多落空。法明大惊曰:何得落空?有个讲戒律的律师法名叫法明,对大珠和尚说:禅师的理论往往偏空。就是过于偏执于空性。大珠和尚毫不客气指出:却是你这个讲律的座主往往落于偏空。戒律是非常具体实在的东西,竟然说他落空。法明律师从来没听过这种话,大吃一惊,赶紧问:我怎么会落空?

师曰:经论是纸墨文字,纸墨文字者俱空设,于声上建立名句等法,无非是空。纸墨文字属文字般若,为方便所设。文字是名相概念的代表,根本没有实体,所以是空设的。当初佛讲了许多法,后来弟子凭记忆,用名相和文句记录下来形成文字。一切名相和文句没有任何实体,一切都是空的。

座主执滞教体,岂不落空?执于文字为教体。滞就是停止不通。本来文字教体就是空无实体,若是执着停滞,必定落空。

法明曰:禅师落空否?师曰:不落空。曰:何以不落空?师曰:文字等皆从智慧而生,大用现前,那得落空。你执滞文字教体,必定落空。对于我说,文字从智慧自性流露出来,正是佛法大机大用显现。我的体性毕竟空,能够起恒沙妙用,随机自在说法,哪有可能落空?!
法明曰:故知一法不达,不名悉达。师曰:律师不唯落空,兼乃错用名言。法明作色问曰: 何处是错?师曰:律师未辨华竺之音,如何讲说?

曰:请禅师指出法明错处。师曰:岂不知悉达是梵语耶?悉达是梵语,翻为中国话就是:一切义成。而法明依文解义,把悉达理解为一切通达。把这个梵文音译做中文义译,说明他不但是落空,还错用名言。

律师虽省过,而心犹愤然。意思是虽然知道错了,但是心里很生气。这是天下人共病,遇事面子放不下来,心里愤愤不平。不愿意认错,不愿忏悔。死爱面子活受罪,爱面子习气把人给困死了。有人说:面子能值多少钱?其实一文不值。就是这个不值钱的面子,把我们给困死了。这是全世界人的通病。

又问曰:夫经律论是佛语,读诵依教奉行,何故不见性?经律论三藏是释迦佛金口所宣,我每日读诵并且依照教言,认真处处去做。为什么不见性?

师曰:如狂狗趁块,师子咬人。经律论是自性用,读诵者是性法。你拿一块石头啪一扔,狗认为是什么好吃的,马上去追那块石头,就是狂狗趁块。因为它不知道是什么东西。师子从来不咬人。如果师子咬人就不正常。

经律论本来是自性所现妙用。见性人读诵经文,也不离自性法。性法就是自性法。不见性的人,读诵经文,就是着相去求。见性的人读诵经文不离自性。不离自性去理会,那么他就能见性。你如果离开自性去念经,虽然依教奉行,你不一定能见性。追着文字,像狂狗追逐石块一样。
法明又曰:阿弥陀佛有父母及姓否?师曰:阿弥陀姓憍尸迦,父名月上,母名殊胜妙颜。曰:出何教文?师曰:出陀罗尼集。法明礼谢赞叹而退。

有三藏法师问:真如有变易否?有位经律论三藏皆通的法师问:真如自性是否有变化。我们知道,真如是不生不灭,不动不摇,不来不去。是吧?它会不会变化?在座的大家说说:真如会不会变化?声音大一点!不变是吧?你们说会不会变化?男众说会不会变化?
师曰:有变易。真如有变化。如果真如不会变化,我们凡夫就死定了,永远是凡夫了,怎么会变成佛呢?真如会起妙用!把一切妄念消除了,就变了,就成佛了嘛!真如自性必须能变,不变就麻烦了,死在本体上,没有一点用处。

三藏曰:禅师错也。禅师说真如会变异,那你这个禅师说错了。为什么?经文上说得很明白,真如自性如如不动,永恒不变。
师却问:三藏有真如否?曰:有。师曰:若无变易,决定是凡僧也。岂不闻善知识者,能回三毒为三聚净戒,回六识为六神通,回烦恼作菩提,回无明为大智。真如若无变易,三藏真是自然外道也。大珠和尚辩才无碍,果然见性之人怎么说怎么有理。真如是否变易?关键看你从哪方面说?从用上说,当然能生万法,千变万化,什么三毒三戒,六识神通,烦恼菩提等等全是真如之用。说不变易是真如本体。但是体相用一如,一即三,三即一。究竟说既变易又不变易,后面大珠和尚有详述。

这里讲能回三毒。三毒就是贪嗔痴。三聚净戒就是戒定慧。菩萨戒里面三聚净戒是这样讲的:摄律仪戒,摄善法戒,饶益有情戒,这就是三聚净戒。真正有道的人,不是没有戒律。他是内悟证明心见性,有大智慧。外表显得非常威严又很温和,就像我们元音老人那样。元音老人是非常慈悲,非常祥和,平易近人的一位老人,但是他有时候又很威严。修密法真正得道的人,往往是菩萨心肠金刚相!具足戒律,外表可以很威严,也可以现慈悲相。他慈悲一切众生,慈悲一切有情,他是慈悲和威严并加。因为慈悲而现威严,威严是更大的慈悲。我经常回忆起我们上师,他威严起来大魔头都要吓得受不了,赶快跑掉。

三藏曰:若尔者,真如即有变易。师曰:若执真如有变易,亦是外道。既然这样的话,真如是有变异的了。大珠和尚马上说:如果执着真如有变异还是不对,也是外道。大家注意,这就是看问题落在两边了。是故执持有变异和执持没有变异,都是两边,就是外道。

曰:禅师适来说真如有变易,如今又道不变易,如何即是的当? “的当”就是正确。如何才是正确呢?三藏法师有点找不着北了。大家看到,没有见性,纵然学贯三藏十二部,到底还是懵懂汉。

师曰:若了了见性者,如摩尼珠现色,说变亦得,说不变亦得。若不见性人,闻说真如变,便作变解。闻说不变,便作不变解。三藏曰:故知南宗,实不可测。说变,那是恒沙妙用。说不变,那是真如自性不动不摇,不来不去,不生不灭,不垢不净之本体。见性的人,突破二元幻假外相,从本质上,从宏观上把握宇宙万法实相真谛,从哪个角度说都有理,倒来颠去怎么说,都不会错。不见性的人,思维死板僵硬。说不变,就执着不变;说变,又住着变上动不了窝。无论靠哪头,都着相,都住着,那都不行!未见性僧人碰上见性禅师往往摸不着头脑,这位三藏大法师最后慨叹,才知道南宗佛法不可思议,深不可测!“解”就是理解的意思。南宗是对六祖慧能大师传下来的顿悟法门的总称,神秀大师传下来的法门称为北宗。

有道流问:世间有法过自然否?师曰:有。曰:何法过得?师曰:能知自然者。“道流”就是道家修炼者。“过”就是超过。有修道者问:有什么法超过自然吗?大珠和尚回答:能够了知自然的人。老子《道德经》讲:人法地,地法天,天法道,道法自然。道家人认为一切存在中最高的法是“自然”,他不信天下有超过自然的法则。他要看看和尚如何答对?若无能回答,说明道优于佛。他没想到,大珠和尚的回答高明之极,佛门开悟之人的确是高手中的高手!他提出:超过自然的,是了知自然的人!把道家最高法理,圆回到起点。从最高点回归最低点,就是人。掌握了知自然大法的人,超越宇宙二元世界的人。这样的人当然是得道之人,开悟之人,开悟圆满者当然是佛!大珠和尚的法理,竟然圆融了千古《道德经》中最高法则。即使道门中人也不得不佩服。

曰:元气是道否?师曰:元气自元气,道自道。元气不是道。练精练气的,练气功的应该知道,元气是元气,道是道。元气是有气有形,有觉有相。道呢?大道无形,充于天地之间。

曰:若如是者,则应有二。师曰:知无两人。如果明白道理,见性人就无二。“知”就是见性,见性的人就是无二。不见性的人,认为处处是二,什么都是两种,是非,善恶,高低长短等等,非此即彼。通常称佛门为不二法门。无二,就是性相不二,性用不二,相都是性显现,当体即空,体相用一如,就是不二法门。

又问:云何为邪?云何为正?师曰:心逐物为邪,物从心为正。心追逐外面的一切物相,就是邪念。境界由心显现,心不跟随外面的境界走,这就是正念。

有源律师来问:和尚修道还用功否?师曰:用功。曰:如何用功?师曰:饥来吃饭,困来即眠。曰:一切人总如是,同师用功否?   一切人都是这样吃饭睡觉,和你用功是不是一样呢 ?

师曰:不同。曰:何故不同?师曰:他吃饭时不肯吃饭,百种须索。睡时不肯睡,千般计校。所以不同也。律师杜口。  
这简直是全世界人的通病。禅师吃饭睡觉,无思无虑,尽在道中。我们众生,吃饭的时候,不好好吃饭,东想西想打妄念。想这个好吃,那个不好吃,还在那聊天。吃饭的时候想,我吃完饭,明天干什么,后天干什么?不是想未来,就是想过去。妄想不停,心定不下来。这样吃饭,就不是好好吃饭。百种须索,索就是追求,追求选择。睡觉时不肯睡,怎么不肯睡呢?千般的计较,计较就是打妄念。睡觉时睡不着就打妄念,想这想那,想完今天想明天,更睡不着觉,所以失眠。你睡不着觉的时候,师父叫你们念咒,一心念咒你就睡着了。观照这个心,你就睡着了。

有韫光大德问:禅师自知生处否?师曰:未曾死,何用论生。就是还没有死,有什么必要谈论生?从二元相上说,人死了才转生,现在论生没有用。悟道人,究竟说生灭法就是不生灭法。一切生灭法,当体就不生不灭。这样你就知道,一切生就是不生。生而未生,死而未死,皆是幻梦,毕竟是空。

知生即是无生法,无离生法说有无生。知道生灭法就是不生不灭法。不要离开生灭法,讲什么有生无生,生于何处。当体即是不生不灭。其它说什么都是空谈。

祖师云:当生即不生。曰:不见性人,亦得如此否?师曰:自不见性,不是无性。何以故?见即是性,无性不能见。《楞严经》上讲:见性之人,你的见就是性。不见性的人,执着一个有见,执着能见所见之见,那就体悟不到见性,并不是他没有性。没有性就不能见,每个人都具备性,就是你不认识。

识即是性,故名识性。了即是性,唤作了性。能生万法,唤作法性,亦名法身。识就是认识的识。六根对六尘产生六识,此六识是自性所生。了了觉知,了了分明,了知万法毕竟空,此了知也是自性所生,万事万物称为万法,同是自性所生。称为法性,也名法身。故知无论识还是智,宇宙间万事万物无不是自性所化生。认识它就是见性,不认识,就见不了性。

马鸣祖师云:所言法者,谓众生心。若心生,故一切法生。若心无生,法无从生,亦无名字。心就是识。万法为识所生。我们众生的识心一动,万法显现,心生则种种法生。心如果不生不灭,回归自性本体,一切万法都如如不动,不生不灭。心不生,万法无从生起,名字也不会有。

迷人不知法身无象,应物现形,遂唤青青翠竹,总是法身,郁郁黄花,无非般若。黄花若是般若,般若即同无情。翠竹若是法身,法身即同草木。清净法身本来无相无形,应什么物而现什么形。这个法理,你要离开它的相来体悟。不然的话,青青翠竹怎么是法身呢?青青翠竹,当体毕竟空才是法身。你不要着那个相,说它是法身。

禅宗公案:“问:什么是佛?答:庭前柏树子。”柏树子是佛,怎么不会说话?那个柏树当体毕竟空,那才是佛的本体!所以见一切相毕竟空,才能见到如来。你见一切相作相会,那你就不能见到法身。把黄花比喻为般若,黄花当体即空,就是般若。色即是空,空即是色。那就是大智慧。你着黄花相是般若,黄花即同无情。黄花若是无情,智慧就是无情。翠竹若是法身,法身即同草木。
如人吃笋,应总吃法身也。如此之言,宁堪齿录?笋长大了就是翠竹,那你吃笋就是把法身吃掉了。如此不见性之说,怎么值得把它记录下来,误导众生呢?

对面迷佛,长劫希求,全体法中,迷而外觅。是以解道者,行住坐卧,无非是道。悟法者,纵横自在,无非是法。万古长劫之中,苦苦期盼追求,因为痴迷,对面相逢不相认!不知道能说话,能看东西,那个“能性”就是佛。宇宙万法之中,无一不是佛性所化,当体即空,便是法身!朝面佛,夕面佛。夜夜抱佛眠。于自性佛体中,张目向外寻觅、追求。迷梦颠倒何朝是个了期?

解悟大道,见性明心的人,行住坐卧,无非是道。处处见性,时时见性。为什么?一切法毕竟空,自然纵横无碍,得大自在。

大德又问:太虚能生灵智否?真心缘于善恶否?贪欲人是道否?执是执非人向后心通否?触境生心人有定否?住于寂寞人有慧否?怀高傲物人有我否?执空执有人有智否?寻文取证人,苦行求佛人,离心求佛人,执心是佛人,此皆称道否?请禅师一一开示。韫光大德,提出一系列问题请大珠和尚作答。看来虽称大德,在般若智慧方面,还是要向得道禅师请教。对问题本身在文字上简单说明一下。

灵智就是智慧的意思。太虚就是无量虚空。执着我这个心是佛的人,你就是大魔头。执着是非不能回光返照之人,日后将来他的心能通达吗?碰到境界心就动的人,有定力吗?远离世间,长久住于清净寂寞当中,有智慧吗?贡高我慢的人有没有我执?等等等等,这些行为是否与大道相应相合。

师曰:太虚不生灵智。六祖《坛经》上有个公案。一位出家人,听说有个师父已经明心见性了。他跑去请他开示,也想明心见性,早点成佛。这个师父不上堂讲法,他跑到方丈室直接问:什么是明心见性?师父说:“你见虚空否?性就像虚空,见性就像见到虚空。”他一听,当时好像有点体悟,但是不敢首肯,还觉得有点怀疑。后来他跑到六祖大师那里,把这个公案讲给六祖听。六祖大师说:“着空相了。性如虚空,又无虚空之量,而了了分明的。你还有个虚空相在,着在空相上了。”所以虚空不生灵知,虚空不生智慧。

真心不缘善恶。真心、真如自性与善恶没有因缘关系。要超越善恶二元。

嗜欲深者机浅,是非交争者未通。嗜好贪欲重的人,根机浅智慧就浅。根机智慧浅薄,没办法指点启发。因为你被贪嗔痴遮盖住了。常常陷入是非争论当中的人,他的心性尚未通彻。

触境生心者少定,寂寞忘机者慧沈。着境生心,就是容易被境界牵去,自然不易入定。我们有些女众喜欢打坐,坐在那里不动,很舒服。起座后在生活中用不起来,只是坐在那里很舒服。不能启用就是没智慧,智慧沉滞不能活用。

傲物高心者我壮,执空执有者皆愚。我壮就是固执,我慢,我执很重。执着这是空的,执着那是有的,住着两边就是愚痴凡夫。
寻文取证者益滞,苦行求佛者俱迷。滞就是不通,益滞就是更加不通。寻文取证,想从文字上得到真谛,行不通。六祖《坛经》中说:诸佛妙理,非关文字。 修苦行以求佛道者都是非常痴迷。现在我们好多人,非常赞叹苦行。这个人穿了破衣裳,整天修苦行。哎哟!十分赞叹,以为这个人很有道。

苦行有一定益处,可以锻炼意志,远离繁华,也可以消一定业力,但要掌握适度。因为佛法修行具有高度的科学性,一定要按照生命规律办事。否则会把自己的身体搞坏,留许多后遗症,很麻烦的。

我那时在五明佛学院听大圆满法课程。很多同修一个个全都过午不食,不但一天不吃,甚至两天三天不吃饭。为什么?他们不像我们这里,天天有人做饭,饿了想吃马上就有。他们全是自己做饭,要挑水,从山坡下面的水井里,挑到自己的小茅棚里。挑两桶水,一路要歇好几次喘气,那可是海拔四千米以上的高空作业啊!青藏高原气压比较低,挑水很累,做饭很吃力,干脆就不吃了,当成修苦行。一个个全都是慢性胃病,很多人心脏状况也不好。在那里住半年,住一年,住三年。佛法还没悟明白,全身出现病状。实际上苦行与智慧并没有直接关系。诸佛大觉,法无定法。当初释迦佛雪山六年,苦行求道,一无所获;一切放下,菩提树下,终成正觉。

在五明佛学院,晋美彭措法王讲的大圆满法,明心见性法理只是一带而过。明白的人,听闻那个法,知是明心见性的道理;不明白的人,根本听不明白。但是大家很迷信,以为住在法王身边,决定能够往生,保险可以开悟。成就要靠你自己啊!怎么可以这么迷信呢?一来二去最后把自己的身体搞坏了。好多出家师父都这样,修苦行最后把自己的身体搞坏了,那可是真苦了。

慧律法师以前也是标准的修苦行。他坚持过午不食,后来上厕所一坐下去就起不来了,起来了又走不动,眼冒金星,金花乱闪,“放大光明”了。最后把这个胃搞坏了,八年过午不食,之后用了十五年的时间来调养,胃还调整不过来。我们现在很多人过午不食,每天还要单位上班,回家做饭,带孩子。你哪有能量呢?所以说一味盲目的脱离智慧的修苦行求佛者,都是大痴迷人。

离心求佛者外道,执心是佛者为魔。心外没有佛,佛就在你心中。执心是佛者就是魔,执着我心是佛,我是释迦牟尼佛的师父,我是大日如来。执心是佛,就是大魔头。这样的人不少。

大德曰:若如是应毕竟无所有。如果这么说,那么一切都毕竟无所有了。这位大德从禅师法语中又得出这么一个结论。
师曰:毕竟是大德,不是毕竟无所有。这句话要能听明白!毕竟是大德。这句话很重要!不是毕竟无所有。无所有是断灭,毕竟是毕竟空。你如果能达到一切万法毕竟空,见一切相毕竟空,心里每个念头毕竟空,那你就是大德。但不是毕竟无所有,毕竟无所有是断灭,是断灭空。如果懂得毕竟空同时毕竟有,那你就是大德。你悟到万法毕竟空,不生不灭的道理,无生法忍就明白了,你就不会乱起妄念。毕竟无所有,什么也没有,是大外道。
大德踊跃礼谢而去。


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我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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