普见

一切法统有相互的关系，绝对找不到一法是独立的，没有。十法界依正庄严，确实像一个网络一样，没有一法与我是没有关系、是没有关联的，不可能。所以我们起心动念，遍法界虚空界一切众生统统知道。我们身体有发射台，把我们自己的起心动念就播发出去了。连物质的身体，物质也有频率，它也发出去了。换句话说，我们的健康状况人家也都知道，哪有不知道的？五脏六腑都发出去了。有健康的信息，有带着病毒的信息，都全发出去了，他怎么会不知道？发出去，接收的人都接收到了。凡夫接收到，他不知道，为什么？他那个机器不灵，是接收到了，接收他没有反应，就这么个意思。我们这个机器现在也不灵，为什么？十方世界它也发射，我们也都收到，我们有收到佛的信息，有收到天道、鬼神道，全部信息都收到，收到了不知道，这是什么？这是我们自己妄想分别执着，把我们这个机器能量障碍住，变成这个机器虽收到，不灵了。如果我们烦恼习气消除，这机器就很灵光，十方信息，过去现在未来统统知道，这就叫神通。所以神通一点都不稀奇，神通在佛法讲是我们的本能，本来有的，没有失掉，现在是暂时故障，这机器暂时故障，修好之后就恢复，一点都不奇怪。菩萨有，天神有，我们也有。如果我们真正能得清净心，就恢复一部分。清净心要怎样？见思烦恼断了，心才清净。见思烦恼是染污，尘沙烦恼是妄想，虽然它不是染污，它扰乱。所以见思烦恼断了，阿罗汉、辟支佛，他的神通能力超过二十八层天，天人不能跟他比。尘沙烦恼断了，菩萨，阿罗汉、辟支佛比不上。真正放下起心动念，成佛了，你的神通道力圆满恢复。总而言之一句话，放下就是。
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    『身心洁净，无有爱贪』，有爱有贪，身就污染，就不干净，染污了，所以要从这个地方下手。「盖以契会中道，则色不异空，空不异色。照破客尘，自然离爱，无有贪染，身心自然洁净。」《心经》上这两句话，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，这是什么？叫看破，看破之后自然就放下。放下什么？放下爱贪，放下贪瞋痴慢疑五毒。色是什么？物质现象、精神现象、自然现象都用这一个字来做代表。所有一切物质现象、自然现象、精神现象俱不可得。释迦牟尼佛谈这个问题谈了二十二年，般若，不好懂。虽然谈了二十二年，一知半解的人多，彻底明白的人不多。彻底明白的人都证果了，一知半解的人他种了善根。这是大乘种性，确实是难懂，他代表是遍法界虚空界一切万法。为什么？用今天科学家的话来说，整个宇宙之间不外乎是物质、是信息、是能量，科学家认为宇宙之间只有这三样东西，所有一切万事万物都是这三样东西组成的。能量，阿赖耶的业相；信息，阿赖耶的转相；物质，阿赖耶的境界相，现在被科学家看到了，跟佛法讲的是一样，名词不相同，是一桩事情。

　　这些东西统统了不可得，所有的现象都是从波动的现象生出来，这个波动就是业相、就是能量，频率不相同，不完全相同，速度也不完全相同。科学家告诉我们，极快速。弥勒菩萨虽然把这个数字说出来，我们要知道这个数字里头有加减，决定不是这一个数字，有比它多，有比它少。但是可以用一句笼统的话来说它，它的确是快速，太快了，我们的六根缘不到它，速度太快，所以才说「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，都不可得！客尘就是万法，用这两个字来代表它。如同作客，客在这里不能久住，几天他就走了；尘是微尘，空中有这些微尘，它也不是长住的，都是代表变化很快，表这个意思。了解色空就像客尘一样，不长住的，所以你自自然然就不会去执着它，对它不会生起贪爱，因为它转眼就走、就空了。所以看破之后，你才真正能放下。放下了，你心就清净，无有染着，贪染就没有了，贪的染、瞋的染、痴的染、慢的染、疑的染，这染着都没有了，身心自然洁净。

　　那我们就知道，这个东西不放下不行，不放下，我们就有病苦，我们就有生死，我们就有轮回，都从这儿来的。如果你真放下了，病苦没有了，生死没有了，轮回没有了，我们可以转移到西方极乐世界，到那边去，圆成菩提，回归自性。回归自性就是证得究竟的佛果。我们要想获得这样的成就，这个成就就在这一生当中把它办妥，这个人是什么人，这个人叫大英雄。英雄是什么意思？别人做不到的，他能做到。说实在话，人人都可以做到，就问你肯不肯放下？肯不肯放下的关键，你是不是真看破？真看破，自然就放下。经上讲得很清楚，放不下是因为你没看破。这个话是早年章嘉大师告诉我的。他老人家说，佛法知难行易，放下容易，为什么放下这么难？你不知道它。所以真正知道了，一下就放下。

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    释迦牟尼佛当年在世一生教学，教学叫佛事。佛是觉悟的意思，佛事，自己觉悟，帮助别人觉悟，这个事情就叫佛事，这是经论上佛事两个字正确的解释。世尊当年在世表现的如是，许许多多的弟子跟他老人家在一起学习亦如是，无不是求自觉。自觉之后帮助别人，叫觉他，这是菩萨的事业。今天我们不称为佛事业，为什么？佛不住世了，佛离开我们了。世世代代承传的这些学生都叫菩萨。大乘佛门的习惯，见到同修还都称菩萨，年岁大的称老菩萨，学佛时间久的也尊称他老菩萨。老菩萨带领小菩萨，老菩萨要教小菩萨，一代一代传下去，这叫佛的事业，如来家业。所传的决定不能离开经教，离开经教就不是佛法，经教一定是释迦牟尼佛说的。一门深入，长时熏修，这一门通达无碍了，然后你就能够触类旁通，不是释迦牟尼佛说的也通了。为什么？你真正能通不是你学来的，是你从佛的教学方法用得很妥当，真正帮助你达到明心见性，这一见性就好办了，宇宙之间一切法不离自性。所以见性的人没有一样不通达，学的通达了，不学的也通达了。前面我们曾经读到古大德所说的，「一切法皆是佛法」，这是真的不是假的。那不是佛说的，怎么也是佛法？我们初学不能离开释迦牟尼佛，一定释迦牟尼佛讲的是佛法，等我们自己觉悟了，你成佛了，你所接触一切法全是佛法。那个佛是什么？那个佛是觉，你对于一切法全都觉悟了，都不迷惑，所以一切法叫佛法，佛是觉悟，觉了一切法这就是佛法，是这么个意思。没悟之前这个佛法是狭义的讲法，悟了之后是广义的讲法，没有一法不是佛法，没有一个众生不是佛。所以一切众生本来是佛，你都看到了，都明白了。所以三乘方便的教学，这称为方便智，方便智是实智的起用，真实智慧它起作用。
　　
　　「又实智者，体也。权智者，用也」。这体用讲得就很清楚了。「如来成佛之本体，在于实智」。所以实智现前就叫成佛。实智，本有的，不是从外面来的。现在迷了，用什么方法把它找回来？在大乘教里面，佛给我们说了一个原则，总的原则，戒定慧三学。要知道戒定慧都是你自己自性里头本来具足的，外头没有，迷了之后还要用这个方法把它再找回来，你要不用这个方法那就永远迷到底，你不会觉悟。觉悟是自觉，不靠他人，诸佛菩萨的帮助只是引导你、诱导你，一定要你自觉自悟，这是真的。惠能大师在《坛经》里讲过，迷的时候师度，师父度我，觉了以后？自度，不靠师父了。虽不靠师父，永远感师父的恩德，因为没有师父你自己不会自觉，你自觉靠师父，自己真正觉悟之后就不靠师父了。自觉觉他都是自己，自己慧由心生，真心生智慧，妄心生烦恼，真心就是实智。换句话说，诸佛菩萨教我们不是别的，就是教我们用真心，别用妄心，用智慧，不要用烦恼，总原则、总纲领。
　　
　　真心是什么样子？真心离相，真心没有相。今天科学家告诉我们，宇宙之间万事万物不外乎三种现象，第一个是物质现象，第二个是精神现象，第三个是自然现象。真心这三种现象都没有，那就是真心；如果有这三种现象，是妄心。大乘经上佛常常讲，「离一切相，即一切法」。你把这三种相统统放下，一切法的真相就现前。有这三种现象，一切法的真相虽然在面前，你看不见，这是真的不是假的，你迷了。你迷的时候看的都是假的，没有一样是真的，想的也是假的，做的也是假的，受的果报也是假的，没有一样是真的，一迷一切迷，一悟一切悟。所以这两种智慧必得搞清楚，实智是体，得到叫成佛，权智是作用，得到之后可以自受用，可以教化众生，教化众生是他受用。
　　
　　「如来成佛之本体，在于实智。一代教化之妙用，存于权智」。这是把这个体用讲得很清楚。怎么成佛的？实智证得就成佛了。实智怎么证得？离一切相。三种现象在真心里面没有，所以你放下就是真心。你还要揽这三种现象，真心就变成妄心。换句话说，心里有这三种现象，三种现象有一种就不是真心，何况三种都有。放下就是真心，揽取就是妄心。这也就说明佛跟众生不相同在哪里？就在这里，众生心里有这三种现象，物质、精神、自然现象，这叫众生；这三种现象没有，他的心就是真心，用真心的就叫成佛。菩萨这三种现象还有一种没放下，就是自然现象，精神现象、物质现象放下了，菩萨。十法界里面的这些凡夫，特别是六道，这三样统统具足。能放下一样，物质现象放下了，还有精神现象，阿罗汉放下物质现象，菩萨放下精神现象，我们用科学名词，自然现象没放下。佛陀连自然现象都放下，真的是一尘不染。所以佛告诉我们，一切众生本来是佛，你说他这个话对不对？有没有讲错？没讲错。我们能把这三样东西放下，不就是佛吗？不放下？不放还是佛，换个名词，叫众生，众生就是胡涂佛，还不就这个意思！佛呢？佛是觉悟的众生，众生是迷惑颠倒的佛，就这么个意思。破迷开悟，离苦得乐。

普见

见性的人告诉我们，自性没有染污，所以我们放下染污，什么是染污？执着是染污，分别是染污。只要把这个东西放下，你就能恢复清净，清净心生智慧，不生烦恼。什么都要放下，身都放下了，还有什么放不下的？这是真的，可不是假的。自性没有生灭，换句话说，大般涅盘是真的，是本来有的，只要放下你就看到。大涅盘就是无相，但是它是活的，它不是死的，用现在的话说，它是有机的，它不是无机的。它本自具足，具足什么？具足智慧，具足德能，具足才艺，具足相好，相好里头一部分我们叫它做福报，它什么都不缺。虽然统统具足，但是它什么现象都没有，没有自然现象、没有精神现象、没有物质现象，它什么都没有，可是它统统具足。由此可知，物质、精神、自然现象的本质是自性，没有自性它怎么会变出来？自性什么都没有，它遇到缘，它能现、能生、能变，所以末后说「能生万法」。它本质是空的，所以万法也不是真有，这个道理很清楚，万法是假的，「凡所有相皆是虚妄」。所以你可不要当真，当真你就错了。真心「本无动摇」，心是不动的，所以妄心动它就生烦恼，不动它就生智慧，为什么？不动它跟真心相应，动的时候它跟真心相违背。我们今天用的是妄心、阿赖耶，只要这个阿赖耶不动，它就靠近真心。　　
　　
　　从这个地方我们能够体会，中国这些古圣先贤为什么他们那样重视「静定虚无」，他重视这个，心要虚、心要静、心要定。道家里面讲修身养性，他修身养性所养的是阿赖耶识，不是真心，真心就成佛了。阿赖耶识修行到极处是什么境界？十法界里面的佛法界，能够修到这个地位，超越六道太多了。六道里面你看天二十八层天，最高的非想非非想处天，没有出六道。出了六道还是修阿赖耶，声闻、缘觉、菩萨、佛统统修阿赖耶。阿赖耶里面什么？杂念愈来愈少，起心动念放下，阿赖耶就没有了，你就见性了。不起心、不动念，太难！在理上讲，不起心、不动念，万法皆空，真的是空，一真法界里头什么都没有，只有一片光明，所以佛经上也形容它叫大光明藏，就是常寂光土。完全回归自性，自性的样子就是一片光明，什么都没有。现在科学称它为能量，纯是能量，这个能量不是自然现象，不是精神现象，也不是物质现象，但是所有的现象都从它这里出来的，这是无中生有，它不是真的无，真的无不会生有。

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    所以菩萨能安忍。实际上安忍是说给我们听的，菩萨还要有安忍这个念头他是凡夫，念头都没有，他住的境界确确实实是清净平等觉，不起清净平等觉的相。所以这些话都是非常不得已说给我们听的，在他们境界里头是无说而说、说而无说，所以他不累；也就是说，说跟无说二边也不沾，这才叫真清净。由此可知，不计众苦这个话也是对我们讲的，菩萨无论在心里、在行为上没有苦乐，根本就没有。心里没有这个念头，身体上就没有这种感触，苦乐没有这种感受，这叫真乐，所谓是二边不着，中道不存，这是自性清净心里面本有的境界。这叫不计众苦。我们能体会到，就是这个世间没有苦乐这桩事，像普朗克所说的，这个世间根本就没有物质这桩事情。佛在这里说这个事情，根本就没有苦乐这桩事情，物质是物质环境，苦乐是精神环境，精神跟物质都没有。现象有，物质现象、精神现象有，这个现象是假的，不是真的，现象确确实实是了不可得，毕竟空寂，这是圣哲、佛菩萨他们证得的境界。科学家现在也沾了一点边缘，对于物质跟精神知道了，是不可得，它是从极其微细、极其快速频率振动里面产生的幻相。这种振动，科学称为能量，物质现象、精神现象都是从能量产生的，能量遍法界虚空界。能量是个动相，绝对不是自性，自性是如如不动，不生不灭。

　　这极其微细的振动是什么？在佛法的名词叫阿赖耶的业相。业就是动，代表动，所以叫一念妄动。佛法讲得很好，那一念动也是虚妄的，也不是真实的，叫一念妄动。一念不觉，不觉就是动，觉就是不动。禅定是觉、智慧是觉，禅定是智慧的体，智慧是禅定的作用，有体有用。所以心不动，起作用就是智慧；心要是动了，起作用就叫烦恼，我们现在讲知识，起作用是知识，心不动起的作用叫智慧，差别在这里。不动是真心，动是妄心，这一动就叫阿赖耶。真正能把事实真相明白、了解，不计众苦；换句话说，无论什么样的环境，你都会生活得很幸福、很快乐。幸福、快乐与外头环境不相干，你真正得到乐！你对于所有的环境，你认识得太清楚、太明白，全是由于众生心念，善念、不善念、无记念所变现出来的。这就是说，「一切法从心想生」，实际上是心想在那里主导的，一切物质现象、精神现象都是从念头，念头在做主导。念头太杂、太多了，《还源观》上讲「出生无尽」，就是这个现象。

    因果从哪里来的？什么时候开始有因果？在佛法里面告诉我们，宇宙、生命、万物，因果是同时发生的，佛经上的术语「一念不觉」，同时发生。第一个一念没有原因，所以佛法给它一个名词叫无始无明。不但没有原因，给你讲真话，它没有开始，这个话是真的。我们在年轻时候学佛法，对无始无明总有迷惑，无始大概是时间太久太远了，找不到它的起源，这是无始。其实我们把意思全搞错了。无始，就是字面上的话，根本没有开始。这个就难懂，太玄了，明明有怎么说无始？到量子才把这个问题解决，普朗克就说这个物质没有物质现象，没有物质现象这个说法跟佛法讲的无始无明是一样的，你说它有，已经不在了。你想想看，一秒钟生灭一千六百兆次，你把那一次，你怎么能看到它？一秒钟里头一千六百兆次的生灭，我现在让你把那一个生灭说出来，一个生灭，说不出来，我说这一句话的时候，不知道多少兆的生灭过去了。你说它灭，它又生了，你说它生，它就灭了，可以说生灭同时，你找生灭就找不到。在什么时候？就在现前，就在当下，根本就没有过去未来；大而无外，小而无内，都在当下。

　　我们为什么没有感觉到？妄想、分别、执着，这些烦恼障碍住了，把事实真相障碍住，这佛说得清楚；换句话说，只要我们把妄想分别执着放下，这个事实真相你就见到，你就真正体会到，谁放下谁就证得。不能完全放下没关系，分段放下，这是佛教学的手段，教学的善巧方便。先放下执着，就是别计较。一切都不执着，你的境界就是四禅八定，你对六道里头全看到了；六道之外的不行，你还有障碍。分别再放下，不但没有执着，分别的念头都没有了，你就见到十法界；也就是说，这些虚妄的幻相你, 全明白了，能现的心性你还不清楚。再进一步，把起心动念放下，眼见色、耳闻声，眼耳鼻舌身意六根，对外面的境界色声香味触法，根尘接触不起心、不动念，境界清清楚楚、明明了了这是智慧，如如不动这是禅定。不起心不动念是自性本定，每个人都有的，你恢复了，在佛法讲你成佛了。成佛不是别的，恢复见性，见性叫成佛。成佛就是回归自性，自性里面有无量智慧、无量德能、无量相好，这个时候统统显现出来了。不显的时候叫常寂光净土，显现出来叫实报庄严土，实报土跟寂光土是一不是二，隐现不同。

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    在佛法里讲，自己的身是正报，自己身之外，所有一切都叫依报。这个东西就像作梦一样，大家都有作梦的经验，你们好好去想想，哪一次作梦没有自己？有没有一个人有这种现象，他作梦没有自己？那就不可能作梦，梦中一定有自己，自己是正报。梦中梦到很多人，那是你的依报，那不叫正报，是你意识变现出来的。我梦境当中有你，你梦境当中有我，各人做各人的梦。所以佛菩萨看得清楚、看得透彻，十法界依正庄严，自作自受。你要是怪别人的话，那是大错特错，全是你自性变现的，一切法从心想生，不是从别人心想生，从自己心想生，与别人不相干。我们感谢佛菩萨，感恩佛菩萨，佛菩萨把这个事实真相给我们说出来，我们才恍然大悟。我们要达到佛菩萨的境界，那就听话，排除诸障，把妄想分别执着放下。一放下，就见性。见性是什么境界？无碍自在，没有障碍了，得大自在。无碍自在就是成佛，就是明心见性，见性成佛，谓之道。这是道的第二个意思，还是讲的成佛之道。

普见

  我们今天这个经题，题目上面有清净平等觉，全是阿弥陀佛的德号。「盖极乐乃如来真心之所现，自性清净之所成」，自性清净就是自己，我们在这个地方要直下承当，就是我自己的真心所现的，就是我自性清净之所成。惠能大师开悟的时候第一句话就说出，「何期自性，本自清净」。从来没有染污过，极乐世界是阿弥陀佛清净心现的，同时也是我们自己清净心现的，我们自己清净心跟阿弥陀佛同一个清净心，没有丝毫差别。我们今天见不到真心，是因为有障碍，阿弥陀佛清净心上没有障碍。要知道，惠能大师当时见性，他也没有障碍，他要是障碍就见不到了。见到之后，永远不会失去，这是大乘教里面常说的三种不退转。明心见性的人，位不退，他是圣人，他不会退转变成凡夫，不会。第二个行不退，他修菩萨行，不会退转到小乘。第三个是念不退，念念跟性德相应，决定不会跟烦恼相应，烦恼就是阿赖耶。再换句话说，他不会跟起心动念、分别执着相应，他不会，真正开悟了，不会。所以叫圆证三不退，圆是圆满，三种不退转你都证得了。
　　
这个话，用现在人的话来说，这是宇宙的奥祕。佛菩萨把宇宙奥祕给揭穿了，让我们明白，让我们恍然大悟。我们一回头，就从凡夫位变成佛位，转凡成圣，就在这一念之间，一念觉，凡夫成佛；一念迷，佛就堕落变成凡夫。佛说我们今天的状况，无始无明，一念不觉，变成这个样子。一念不觉，接着就念念都不觉，才变成这个样子。现在我们反过来，这一念觉了，念念都觉，你成佛了。这里头最关键的一句，就是不能起心动念，你这一念觉就保住了，就念念都觉。这个事情说起来容易，做起来不容易，真正能够做到的，大乘教称他为大英雄。为什么？一般人做不到的，他能做到。释迦牟尼佛做到了，惠能大师做到了，做得非常潇洒，干净俐落。他们的方法是顿舍、顿悟、顿证，真的一念之间完成的。次一等的，一年二年，三年五年开悟的，他也能把起心动念舍掉，所证得的境界跟释迦、跟六祖、跟阿弥陀佛没有两样，这叫渐修、渐悟、渐证。顿渐在时间、在方法上有所不同，但是悟入的境界没有两样，是一个境界。在过去的中国，宗门、教下，显教、密教，证得这样果位的人很多，不是少数。示现在我们人间，给我们做修行的好榜样。现代人读佛书的人愈来愈少，所以对于佛法好像是愈来愈陌生。这是因，有这个因，果报是什么？果报就是社会动乱，地球的灾变，不善的因感得不善的果。佛教在古代，国家提倡，帝王提倡，所以它可以造成盛世，它可以造成长治久安。你要问这是什么原因？这不是迷信，是教学。经典是佛家的教科书，它天天在这里教你放弃邪恶，崇尚清净平等的善行，道理在此地。可惜帝王用这个做手段来治国平天下，他自己没有真干，自己要真干，自己就成佛了，那多么的殊胜！国王成佛了，大臣皆是菩萨，这个国就变成佛国。历史上国王护法，劝别人干，自己没干，也不错了，也很难得。

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    现在人业障重，显示在哪里？心浮气躁，妄想太多，真的是非常密集，一个接一个。这苦不堪言，这叫真苦！所以他的感官世界千变万化。不像菩萨，菩萨制心一处，他的感官的世界里头没有变化，就是实报土，实报土没有变化。每天见佛，佛天天给我们说法，长时间都在说法，没有中断过。你要不要吃饭？不需要；要不要睡眠？也不需要。财色名食睡盖覆了你的真性，叫五种欲望，这个东西是假的不是真的，自性里头没有。自性里头只有智慧德相，其他都没有，其他这些拉拉杂杂全是分别执着变现出来的。分别执着没有边际，物质现象跟精神现象就没有边际。自性清净心它能现能生，它不能变，所以它现出来叫一真。通过分别执着变现出来就是虚妄的，就不是真实的，那个境界没有边际，无量无边。
　　
　　虚妄的境界跟真实的境界融合成一体，这是事实真相，真不碍妄，妄也不碍真。正如同我们电视画面一样，真是什么？真是屏幕，妄是里面的色相。频道再多，几百个、几千个频道没有关系，有没有妨碍屏幕？没有妨碍，屏幕永远不会被你染污，这就是惠能大师讲的「何期自性，本自清净」；画面是动的，屏幕是静的，「本无动摇」；画面有生灭，屏幕不生不灭，没有生灭，生灭不妨碍不生灭，不生灭不妨碍生灭。我们从电视屏幕跟画面当中领悟佛经上所说的甚深的道理，你在这个里面就看懂、就看明白，然后一回头，现实环境跟这个道理完全相同，圆融无碍，然后你才晓得，一念觉就妙契真如。好像作梦一样，忽然知道我现在在作梦，觉悟了。不觉悟的时候迷，有苦，有苦有乐；觉悟之后，觅苦乐了不可得。乐在哪里？这个人很快乐，那是个假相，在屏幕是个假相，屏幕决定没有乐的样子，它干干净净的，一尘不染，里面形相是幻相，不是真的。乐如是，苦亦如是，苦乐都不可得。这人叫明白人，这人叫觉悟的人，觉悟明白就叫做佛陀，印度人称为佛陀。这都叫随缘妙用，方便示现。

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    「不明因果，不信轮回」。这个轮回不管你信不信，不是信就有，不信就无，不是的。你信，它有；你不信它，它也有，它还有，你决定没有办法超越它。轮回里头最麻烦的一个现象，就是冤冤相报，这个事情叫麻烦透了。你造善因就有善果，这是报，你造恶因就有恶果，因缘果报丝毫不爽。千万不要以为我们动个念头别人不知道，那是假的，那是自欺欺人。我们现在总算搞清楚、搞明白了，从《华严经》、从《还源观》上搞明白了。原来我们这个念头一动，谁知道？贤首国师告诉我们，念头才动就周遍法界。所以整个宇宙跟自己就好像一个网，像我们现在讲的网络，这个网你看不见，真的是一个网络，任何一点跟全体都有感应，这里才一动，遍法界虚空界统统知道了。不但有情众生知道，无情众生也知道。我们起心动念，要问问：这桌子知不知道？椅子知不知道？墙壁知不知道？地板知不知道？统统知道。为什么？所有物质都是有机体，宇宙之间找不到一个东西是无机，是没有生命的，找不到，统统都有，我们学经教学这么多年才恍然大悟。

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    极乐世界遍一切处，遍法界虚空界，娑婆世界也遍一切处。我们起心动念同样也是遍一切处，贤首大师《修华严奥旨妄尽还源观》里面讲得清楚，他第一段告诉我们本体，这是今天科学、哲学还没有发现的，「自性清净圆明体」，这到底是个什么样东西？没有人能说出来。佛有没有办法说出来？佛也不能说出来。科学家对这是个谜，他不知道。
　　
　　这桩事情，这是宇宙万法的根源，宇宙万法从哪里来？是从它来的。但是它不是物质，它也不是精神，也不是自然现象，所以什么样的科学仪器也没办法探测它。佛说了「唯证方知」，你证入这个境界你就知道，你知道了你也说不出来，你说出来的时候，别人也不懂，只有同样证得这个境界的人，他们懂。其实佛说出来了，《大方广佛华严经》就是的。惠能大师说出来了，「本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」。我们听了怎么样？好像懂了，实际呢？实际不懂。本自清净，清净到什么程度不知道；不生不灭，为什么不生不灭也不知道。所以这是哲学里面所讲的本体，从体起用，起两个作用，一个作用是依报，就是宇宙出现了。另外一个作用正报，正报是什么？正报是指自己，我出现了。不指别人，别人是他的正报，他是我的依报，我是正报，所有一切人都是我的依报，依报也就是我的生存环境，环境里面有人事环境、有物质环境、有自然环境。所以正报就是讲我自己，我出现了，我跟宇宙同时出现。
　　
　　这桩事情呢？世尊跟弥勒菩萨对话讲清楚了，「一念不觉」，一念不觉没有原因，没有过去也没有未来，换句话说，也就没有现在。没有过去，没有未来，哪来的现在？所以这念叫妄念，叫无始无明。这一念是缘，阿赖耶就出现，阿赖耶能变，一切万法就是十法界依正庄严是所变，虚空法界也是它所变。性能现能生，识能变，这讲得很清楚。物质现象跟精神现象，就跟我，我与物质，依报跟正报，它都是非常快速的在振动，都是一个波动的现象；不动，现象就没有了。精神是波动现象，物质也是波动现象，精神波动的现象比物质快，但是无论是精神的波动、是物质的波动，一定有三种现象发生，就是三种周遍。第一个是「周遍法界」，你这个波一动的时候，遍法界虚空界全部都接收到了，波动是你发出去，人家都接收到了。同样一个道理，遍法界虚空界这个波动现象，你同时也收到。
　　
　　身体好像是发射信息的一个工具，同时也是收集信息的工具，像是一个机器一样，一动周遍法界。第二个是「出生无尽」，出生无尽是变化无穷，因为有波动它就有变化。第三个是「含容空有」，那就是心包太虚、量周沙界，没有时间，没有空间。
　　
　　所以说极乐遍一切处，娑婆也遍一切处，我们起心动念都遍一切处，这是事实真相。全都是互融互摄，互相包容，我中有你，你中有我。我中有极乐世界，有娑婆世界，有十方三世一切诸佛剎土，统统具足，有一切十法界六道三途，统统具足。确实就好像我们现在用的电视一样，这个机器就是我，我的正报，里面所现的相就是依报。现在电视里面频道，我相信国家所用的，全世界的信号统统能收到，应该是有几百个，甚至于有几千个，每个发射台都收到，有几千个频道。每个频道都是互融互摄的，一按频道在这个画面上全出现了。所以遍法界虚空界跟自己是一体，所有一切众生，我们今天讲地球上这些人类，跟我自己什么关系？一体。觉悟的人知道，不觉悟的人不知道，这个世间觉悟的人少，不觉悟的人多。所以觉悟的人就很辛苦，因为他知道，他知道是跟自己一体，无条件的去关怀、去照顾。不知道的人，他完全不相干，他就是自私自利，认为是有个小我，其他人与我不相干，错了；一毛一尘跟我们都相关，都有密切关系。这种现象，今天科学没说出来，哲学没有说出来。

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    我们读《华严经》，读贤首国师《妄尽还源观》的论文，才知道一切众生起心动念，这个信息立刻就传遍法界。《还源观》上告诉我们「周遍法界」，我们念头才动，遍法界所有这些众生都知道了，你能瞒过谁？瞒不住的，而且影响之大我们无法想象。影响就是三种周遍的第二种，出生无尽。一个恶念，一个不善的行为，出生无量无边无尽的恶境界，这一念之间会造成。一个善念，一个善行，也是出生无尽。这个出生无尽就像极乐世界、像华藏世界，纯净纯善，心行所感的。这桩事情被现代科学家证明了。我们看到近代的科学报告非常安慰，释迦牟尼佛在三千年前所说的，现在科学把它证明了，这不是假的。神明有没有？有，欲界天的神明，多半是忉利天以下的。忉利天主关心世间，我们中国人称他作玉皇大帝，这是跟我们居住在不同维次的空间，他也居住在大地。鬼道，实在而论，人鬼杂居，古人有所谓有人的地方就有鬼，人鬼杂居。这也是不同空间维次，所以人见不到鬼，鬼也见不到人，跟诸天不一样，天能见人，人见不到诸天。所以起心动念造作恶业之人，岂能幸免，无法避免。这避免是果报。于是『自入三途』，这个「自」是自然，自自然然感得的果报是饿鬼、畜生、地狱。

普见

真如、实相、第一义空。第一义空就是在真性里面没有现象，它没有物质现象，没有精神现象，也没有自然现象，所以科学就达不到，科学一定有对象。自性里头这三种现象都没有，自性在哪里？无处不在，无时不在，你就是见不到它，它是一切万法的体，没有它，一切法不能成立。就好像这个电视的屏幕一样，屏幕什么都没有，它能现一切相，现相的时候你就忘掉屏幕，你就被那个相迷了，就不晓得这个真的东西、真如。其实你要是觉悟了，你就晓得，相跟性从来没有离开过。自性在哪里？自性就在相当中，离开自性没有相。所以我们现在光是见到相，把性忘掉了。性里头不是现象，能生现象，三种现象都是自性变现出来的。变现有次第，但是速度太快，次第肯定第一个是自然现象，第二个是心理现象，第三个是物质现象，太快了。你想想看，一秒钟一千六百兆个念头，那是一念，也就是一秒钟的一千六百兆分之一，这里头还有三个阶段，自然现象、心理现象、物质现象，还有三个阶段，你怎么能够发觉得到？这八地菩萨他有能力看出，在这么快速度里面他能看出先后次第，这个是科学还没有解释到这个。现在只看到物质现象跟精神现象，精神现象怎么来的不晓得，是无中生有，科学家也说得不错，无中生有。其实心理现象上面就是自然现象，那就是业相，阿赖耶的业相，就是最初的那个波动。第一个波动没有因的，所以叫无始，无明叫无始无明；换句话说，你找不到它开始。你才说，它已经消失了，它速度太快，消失了。这一个念消失，下头一个念又起来了，就像我们看电影这种胶卷，镜头一打开，画面照到银幕上，立刻关起来，第二张现前，第一张就没有了。电影一秒钟才二十四张，现在告诉我们，整个宇宙的现象是一秒钟一千六百兆，我们无法想象，所以佛经上讲不可思议。这是说第一义空。
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    「七、法无别真如。谓此真如虽多教法，种种安立而无异故。」这个法是什么？法是如来的教法，千经万论，八万四千法门、无量法门，这是如来的教法。教法虽多，里面讲的种种不相同，但是真如，真如是原理，总的原理原则没有两样，千经万论都是从自性流出来，自性是一不是二。再说，遍法界虚空界所有一切法都不离真如，都不离自性，凡所有相无不是依自性而现出来的，就是能大师所说的「能生万法」，十法界依正庄严全是它出生的，全是它显现的。有这么多的差异、有这么多的变化，那是识的问题，这大乘教上佛常常讲的「一切法从心想生」，这个心想是什么？变化。没有心想，就没有十法界、没有六道，就没有变化，没有变化是一真法界，就是如来的实报庄严土。实报土是能生能现的真如所生所现的；十法界，十法界是通过阿赖耶把一真法界扭曲，产生极大的变化。你想想看，识心把自性里面的般若扭曲变成我们的烦恼，佛经上说「烦恼即菩提」，这个话是真的，不是假的，觉悟就是菩提，迷了就是烦恼。把无量的德能，真如的德能变成什么？变成我们今天造业。把真如里面的相好，你看佛说的，一切众生皆有如来智慧、德能、相好，我们把相好变成什么？变成六道轮回，变成今天我们地球上这样子。怎么变的？今天地球这个样子，诸位想想看，是不是贪瞋痴慢疑、怨恨恼怒烦变现出来的？这个东西，这是识里头的。性里头没有，自性里头没有贪瞋痴慢疑，没有怨恨恼怒烦，识变的！识是什么？识是迷惑，迷惑颠倒才变成这个样子，这个我们不能不晓得。所以法无别真如，此地法狭义的意思就是指佛法。

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    佛在经上常说，一切法从心想生，这是指什么？指十法界依正庄严。十法界的现象不是自性所生所现的，自性所生所现的是实报土。把实报土变成十法界、变成六道轮回，甚至于变成三途，都是实报土变出来的。谁变的？念头变的，善念变善道，恶念变恶道。谁变的？自己的念头变的，与别人念头不相干，这个不能不知道。所以我们一生，或者讲生生世世，所受苦乐之报不能怪别人，完全怪自己。都是自己愚痴蒙昧，随着外面境界所转，起心动念。起这个心有善有恶，所以把一真法界变成十法界，恶念变成三恶道，善念就变三善道，统统是自己变现的，这是不能不知道的。

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    「如镜中照数十层山水楼阁，层次宛然，实无远近。」这个比喻，古人比喻，那个时候只有镜子，现在有电视，现在有网络，都在屏幕上看，真的没有远近，遍法界虚空界都在当下。「一照俱了，见无先后。」我们照镜子，一照，统统在里面，没有先后。实际上整个宇宙的发生，也是这么个现象，也没有先后，一念当中同时发生的。贤首国师讲得好，你看《妄尽还源观》这一篇论文当中，一共只有六段，前面三段讲宇宙的源起，宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？我从哪里来的？讲得多清楚、多明白。真正参透你就晓得，遍法界虚空界跟自己是一体，关系太亲密，我们起个念头，无论是善念、是恶念，都影响到遍法界虚空界。你这个念力要坚固、坚强，影响力量大；这个念力很微弱的时候，影响力量就小，这也是事实真相。善念感应三善道，三善道是善念构造成的，三恶道是恶念造成的，你不能说它有，你也不能说它无。
　　
　　早年章太炎老居士做过东岳大帝的判官，他是虔诚的佛教徒，非常慈悲，听说地狱里头有炮烙的刑罚，他听到都不忍心，向东岳大帝建议，能不能把这个刑罚废除。东岳大帝就派了两个小鬼带他到现场去看，他说你去看，看了回来再说。小鬼把他带到现场，他看不见，这个时候恍然大悟，一切唯心造。章太炎没有造这个业，地狱在面前看不见，这才晓得，地狱不是阎王设的，是你自己不善业力变现出来的，没有一样不是自作自受。你在那里受罪，你要怪阎罗王，那你罪上加罪，你罪加一等，你不知道完全是自己不善业所变的。同样一个道理，天堂是善业变的，极乐世界是净业变的，阿弥陀佛的愿力，我自己的愿力跟阿弥陀佛的愿力集合在一起就变成极乐世界的愿力。你懂得这个道理，你就明白了，真正相信往生西方极乐世界我有分，你也有分，大家都有分。只要把这桩事情搞清楚、搞明白，问题就解决了。

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    阿赖耶变现的范围，科学跟哲学都能接触到，为什么？它有现象。阿赖耶有相分，就是物质现象；有见分，是精神现象；有自证分、有证自证分，那是自然现象。只要有现象，科学就有办法去探测它，因为它有自然现象、有精神现象，第六意识就能够有办法缘得到。所以，自性清净圆明体，它能生这三种现象，它本身没有这三种现象，这是佛法最难理解的地方。怎么知道？大乘经里面佛常讲「唯证方知」，只要你证得，你就知道。什么人证得？每个人都可以证得，怎么证法？佛教我们，把起心动念、分别执着统统放下，就证得。为什么？因为起心动念就是阿赖耶，分别执着就是前七识。所以八识不是真的，八识叫妄心，假的，不是真的。妄心能缘妄境，大乘经上常说凡所有相皆是虚妄，这个虚妄的境界，妄心能缘得到，它都有办法。妄缘不到真，自性清净圆明体是真的，什么叫真？永恒不变，这是真的。

　　为什么说阿赖耶是妄？阿赖耶是剎那生灭，我们在前面读到一句话，我还特别提醒大家要注意，叫不断之无。它确实是无，但是它不断，就是念头，弥勒菩萨讲的念头，一个接一个，前面念头没有了，后头又来了一个，所以说不断之无。为什么？那一念也是无，那一念你抓不住，马上就没有了。可是第二念绝对不是第一念，第三念决定不是第二念，可是它一个一个，就像那电影底片一样一张一张的，不断之无。所有的现象全是不断之无，只要有这三种现象，自然现象、精神现象、物质现象，统统是不断之无。我们从读到世尊跟弥勒菩萨的对话，对这桩事情才真的搞明白了。我们今天所差的，差在没有把这三样东西放下。执着放下，诸位要知道，执着放下，六道就没有了。你执着有没有放下？还有六道，你没有放下；执着真放下，六道就没有了。就像作梦一样，醒过来了，梦中境界全没有。分别要是放下，四圣法界就没有了，这四圣法界下面的声闻、缘觉没有了；不起心不动念，连四圣法界里菩萨、佛都没有了，这又是个梦，这个梦醒过来了，是什么境界？一真法界，就是诸佛如来的实报庄严土。说实在话，是自己的实报庄严土，跟诸佛如来的实报庄严土是一不是二，自他不二，这是宇宙万有的真相。

　　《无量寿经钞》有云第六识叫魂神，那我们这一个人，第六识是自己的分别，第七识是自己的执着，第八识呢？第八识也叫藏识，含藏一切法的种子。遍法界虚空界一切法的种子都在阿赖耶。阿赖耶是个仓库，阿赖耶是个数据室，里面含藏着什么？遍法界虚空界种子，好像是个大的数据库，这个数据库不是我一个人专有的，是所有一切众生共有的，每个人的起心动念的资料统统收藏在里头。所以你要是见到第八识，每个人生生世世他所想的档案，你全都知道，为什么？它是共同的数据室。所以第八识叫现量，第六、第七叫比量，不是现量，前五识是现量。我们眼睛看，看外面的境界相，是看阿赖耶的相分；我们耳听的是阿赖耶的相分，音声，它们能接触到。但是我们今天对这些现象里头有起心动念，有分别、有执着，这个阿赖耶里头没有，阿赖耶没有分别、没有执着。

　　第六、第七识缘不到外面，它是封闭的。它怎么分别外面境界？譬如眼见色，眼是我们现在摄影机，它确实对着外面真的境界，它把相摄到里头去了。摄进去之后，传送给第六识。第六识的见分缘第六识的相分，第六识的相分从哪里来的？是外面五根传递给它的。第七识的执着，它又传送给第七识，第七识的见分缘第七识的相分，是这么回事情！我们现在叫转播，不是现场。六、七、八这三个识都缘不到现场，就好像我们自己的眼睛看不到自己眼睛，你只能看外头，看不到里面。你能够看到自己，那是传播，你才看得到；不是传播，你看不到自己。末那执着阿赖耶的相分，执着什么？微乎其微，所有一切身都是阿赖耶变现的，阿赖耶变现这个身，我们执着它是我，执着那个身是你，那个身是他。其实在阿赖耶里面是平等的，绝对没有分别的，这是什么？末那的执着，第六意识的分别。

　　佛给我们说这是事实真相。了解真相之后，晓得什么？遍法界虚空界所有一切物质现象、精神现象跟自己是一体，无二无别。所以，你放弃执着，你就证阿罗汉；放弃分别，你就成菩萨；不起心不动念，你就见到阿赖耶，你就成佛，转八识成四智，就成佛了。这个真相，我们用我们凡人的境界来说，释迦牟尼佛在三千年前表演给我们看。佛学的名词叫什么？叫大彻大悟，明心见性，用这个名词。用现代的话来讲，他见到宇宙万物的真相，就这个意思，真相他见到了，我们全迷了。迷了之后，这迷得到家了，只认识阿赖耶这么一个相分是自己，其它的都不是。在这个里头分自分他，分好分丑，不晓得全是自性变的。上面是诸佛菩萨，下面到无间地狱，统统是自己阿赖耶变现出来的。自性能生能现，阿赖耶能变。

　　阿赖耶为什么能变？就是分别执着妄想，我们今天讲的，因为它起心动念、分别执着，这是阿赖耶的作用。真心里头没有这个，真心里头没有起心动念，没有分别执着。换句话说，我们分别执着这个念头愈薄，我们跟自性就愈靠近，就愈近。我们的分别执着愈严重，就跟自性的距离就拉远了。这用《三字经》上的话能体会到，「性相近，习相远」。分别执着、起心动念是习性，不是本性，本性确实没有起心动念，没有分别执着。本性是佛，佛家起个名字叫佛，就是觉，佛就是觉悟的意思。彻底觉悟了，所以觉上面加个圆，圆满的觉悟。不起心不动念，圆满的觉悟；还有起心动念的习气，起心动念没有了，起心动念习气还在，那就是实报庄严土。实报庄严土是佛，觉了，没有圆满。为什么？习气没断。习气断尽了，完全回归自性，这叫圆满，叫圆觉，圆满的大觉。所以，他在迷的时候，迷的时候就六道轮回出现了。在六道轮回里面，「去后来先」，去是死了，人死了之后，阿赖耶识最后离开。人一来投生，阿赖耶先来，它最先来，它最后去，所以「去后来先作主人」。我们把这个东西当作自己，故称之为命精，是这么一回事情。

　　佛在大乘经里面用大海作比喻，大海比喻什么？大海比喻自性，大海比喻阿赖耶。自性是完全觉悟，阿赖耶是完全迷惑，一迷一切迷，一切迷就叫阿赖耶，全迷了；一觉，全觉了。迷了之后，智慧没有了，妄想产生了。从妄想产生分别，从分别产生执着，愈迷愈严重。不知道遍法界虚空界是自己，执着阿赖耶相分这么一分称为自己。佛在经上做比喻，把大海比喻阿赖耶，大海里起个水泡，那水泡就是第七识执着，执着是阿赖耶的这一分认为是自己。原来是个大我，就变成个小我，小我造罪业，念念都是为这个小我。自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，造无量无边罪业，就产生变化，这就变什么？变六道轮回，六道轮回是这么来的。什么时候真正觉悟，了解事实真相，我不再执着这个水泡是我，我知道大海里头所有水泡都是我，连大海的本体都是我。遍法界虚空界全是我，一切诸佛从哪里来的？我变现出来的。一切有情众生哪里来的？我变现出来的，全是我，就像作梦一样。你看作梦，梦到很多人，那些人从哪来的？都是自己变现出来的。梦里头有山河大地，那个山河大地也是自己自性里头变出来的，不是外头。

　　法界虚空界，自他是一不是二，这叫真正彻悟，大彻大悟。这一觉悟，所有起心动念、分别执着全没有了，自性里头本有的般若智慧现前，在佛法称之为佛性。知道遍法界虚空界所有的现象是自己，这叫法身，你证得法身了。山河大地是自己，树木花草是自己，芸芸众生是自己，这叫证得法身，一切法都是我的身。这叫清净法身，为什么？不再有染污，就是没有自私自利，没有名闻利养，没有贪瞋痴慢，叫清净法身。从法身现报身，法身没有相，法身能现一切相。不现相的法身是自性清净圆明体，这是没有相的法身。现相的法身就是诸佛如来实报庄严土，这个里头有四十一位法身大士。这四十一位法身大士就是所有的，我们今天讲众生，所有的这些众生，都是在圆满觉悟之中，没有一丝毫迷惑。这个境界我们前面学过很多，他们以很长的时间居住在这个境界里，这个境界永恒不变，为什么？它没有相续。所以讲没有相续叫真的，叫一真。阿赖耶是相续相，一个接一个接一个，相续相，那是假的，那不是真的。这个时候转阿赖耶，也就是阿赖耶这个妄的心，妄的境界没有了，现出来是真的，真是永恒不变。它与自性相应，它跟阿赖耶不相应。

　　我们今天迷了自性，完全跟阿赖耶相应。我们的念头，自己知道，前念灭了，后念就起来。我们知道的是非常非常粗的念头，那个微细的念头自己不知道。一弹指三十二亿百千念，我们怎么会晓得！弥勒菩萨要不说的话，我们根本不知道。所以这个心叫什么？叫生灭心，生灭的速度太快了。生灭心所变的境界就是十法界依正庄严，十法界包括六道，全是假的。这个里头现象都是幻相，这现象怎么来的？是我们善、不善念头所感的，就是感应变现出来的。我们善念、不善念也是假的，所以天堂跟地狱也不是真的。人的心善、行为善，晚上作梦也善，人的念头恶、行为恶，作梦也做恶梦，就这个意思，都不是真的。如果我们把这个事实真相搞清楚、搞明白了，这个世间有什么，你还会放心上吗？没有，不会放在心上了。我们虽然没证得法身，也得到稍许的解脱了。解脱是什么？用现代的话说，自在，得到少许的自在。真正明白之后，佛的话我们理解了，我们体会到了，佛教我们老实念佛，求生净土。为什么？这个法门，这个门路，是真正可以帮助我们在这一生圆满证得无上菩提。也就是说，转阿赖耶为大圆镜智。

　　我们到极乐世界去，跟阿弥陀佛学习，要相信阿弥陀佛，不能怀疑。阿弥陀佛是一切诸佛都称赞的一个人，诸佛称赞阿弥陀佛，说他是光中极尊、佛中之王，能够跟他学习，这是无比的殊胜。大乘佛法里再找不到第二个，我们能把这个机会放弃吗？什么人有智慧我们就明白了，念佛求往生的人第一智慧，真有智慧。搞别的，差远了！为什么？搞别的你成就不了。为什么成就不了？你自己去想想，你的妄想分别执着能放下吗？你放不下，怎么搞，你出不了六道轮回，那就是这经上讲的，太苦太苦了！生生世世冤冤相报，没完没了，干这种事情。虽然都不是真的，梦不是真的，但是梦中有感受苦乐，那不是假的。做个恶梦，吓得一身冷汗，醒过来，还好是一场梦，要不然连命都丢掉了。你看贪生怕死，这是妄念现前。所以这个梦做了这么久，无量劫了，应该要醒醒，不要再作梦了。还老是念着梦中境界，这就错了，大错特错！梦中境界不要再去挂念了。