慧丽

其一曰“苦”

    佛理博大无限，但以“四谛”为总纲。

    释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是“四谛”之理。而“苦、集、灭、道”四第以苦为首。人生有多少苦呢？佛以为，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程中精神因素都可以给人带来“苦恼”，佛法求的是“苦海无边，回头是岸”。参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对“苦”的解脱。茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火情则上清矣。”从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破苦谛。

    其二曰“静”

    茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的无调（调心、调身、调食、调息、调睡眠）以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。可以说，静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禅者最好的“朋友”。

    其三曰“凡”

    日本茶道宗师千利休曾说过：“须知道茶之本不过是烧水点茶” 次话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。

    其四曰“放”

    人的苦恼，归根结底是因为“放不下”，所以，佛教修行特别强调“放下”。近代高僧虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”放下一切是放什么呢？内六根，外六尘，中六识，这十八界都要放下，总之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然轻松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗。品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有诗最妙：放下亦放下，何处来牵挂？作个无事人，笑谈星月大。愿大家都作个放得下，无牵挂的茶人。

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粥去饭来茶吃了，开窗独坐看青山

    中国在唐、宋时代禅风大盛，其对社会文化的影响一直延续到今天。相传圆悟克勤禅师提出“禅茶一味”之后，禅与茶便形影相随。几乎寺必备茶，僧必饮茶。中国茶禅文化传入日本，于是而有日本之“茶道”；传入英国，于是而有伦敦“午后茶”；传至欧美，竟有所谓“ji 督禅”者。茶禅文化影响世界文明，实深广远。

    禅是直指人心，见性成佛。要求人们立足现实，在生活的当下完成觉悟解脱。

    一千多年前，赵州从论和尚的“吃菜茶”三字禅，开示人们禅修要在生活的每时每刻，就像喝茶、洗钵、吃饭、睡觉一样平常，通过实践亲身体验，甘苦自知。“饭罢浓煎茶吃了，池边坐石数游鱼”“粥去饭来茶吃了，开窗独坐看青山”“禅余高诵寒山偈，饭后浓煎谷雨茶”多么娴雅、悠扬，多么自然、无求，“茶熟透瓶香”，其香自溢。

    禅师舍诸乱意，来到一个寂静、空灵、没有干扰的地方，“烟薰茶灶黑，麻蒸布裘斑。不悟空王法，缘何得此闲。”这里的闲，是去掉杂念的闲，是真正的从容不迫，恬淡安适，如入禅定。

    “风扬茶烟浮竹榻，水流花瓣落青池”，没有茶禅一体，谁解得此种空阔、坦荡又浑厚的禅的美丽呢？就像我们今天在紧张、繁忙的空隙里，用心去泡一碗茶，用心去品一口茶，得到无法言喻的当下宁静。茶的本性是冷静的，而禅是思索的、理智的。

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   “当此不知谁客主，道人忘我我忘言”

    [禅来]王安石登游宝公塔，劳累之余放纵心境，什么也不做，什么也不想，江月隐去，昏昼不分，后在寺中投宿，听老鼠走动的声音，寒鸦飞上飞下的杂乱，诗人与禅师对坐，进入涅盘境界，浑然入寂，相对两忘言。分不清谁是主人，谁是客人，双双进入禅境。

    [茶往]茶荷中，取一丝静谧，索几点俨绿的茶梗，茶叶，是乳白滑润的定瓷茶壶，还是小巧玲珑的宜兴紫砂壶？你爱极了这套茶具，这套程序，你看朵朵嫩芽，缓缓舒展，或恰如雀舌，或旗枪交错。举杯品茗，香郁味醇，舌尖稍觉茶韵清苦，于是在这蒸腾着氤氲烟雾中，你不知不觉陷入一种无际的遐思，一种无意识的与物同体的境况。

    泡的什么茶，砌的什么水，用的什么杯，都不再重要，心容天地万物。

    [禅来茶往]心，是一个无边的容器，有什么是放不下的呢？

    随心所至，随情而动，随性而归。

    如果我们更注重事情的过程而非结果，意料之外的收获会让我们更有收益，且身心皆清爽，智慧更着光。