束晓英

恭录自《净土大经解演义》





    下面假设个问答。「何以故」是为什么，为什么这个菩萨不见有法生，不见有法灭？下面为我们解释，「若不生则不灭」，不生哪来的灭？「若不灭则无尽」，无尽是法性，只有法性是无尽的，它没有边际，没有浅深，这叫无尽。宇宙没有尽头，中国古人所谓「其大无外，其小无内」，这都是无尽的意思。其大无外，宇宙没有尽头、没有边际。宇宙能看到现象，只有有现象他才能看到，我们讲物质现象、精神现象，你有现象你才能看到。特别今天讲科学，科学没有现象他看不到。在六道里面，他能看到的是色界，无色界他看不到，无色界没有物质现象，但是它有精神现象。所以，没有边际。其小无内，这个不好懂。小，小到怎么无内？这佛经上有讲，怎么叫无内？再小的微尘，在佛法说极微之微，大概就是现在所讲的小光子。小光子多大？一个电子，电子很小了，比原子小，是一个电子的一百亿分之一。这是现代科学家测出来的，这么小的一个东西，电子的百亿分之一。佛说这里面有世界，世界多大？跟外面宇宙一样大，这个不可思议！这一粒微尘里面世界它又有微尘，微尘里头又有世界，重重无尽，这无尽的意思，这叫其小无内。现在的科学发现到最小的，一个电子的一百亿分之一，小光子，大概就是佛经上说的极微之微，再不能分了，再分就没有了。它里头有世界，有圆满的遍法界虚空界的信息。你说我们现在一个电芯片，指甲这么大的电芯片，里面容纳许多信息，好像一部《大藏经》、一部《四库全书》都容纳在里头。这个不稀奇，佛说的，极微之微那个里头它容纳全世界的信息，不是全世界，遍法界虚空界，所有信息一个不漏，全在里面。

　　

　　我们要知道，我们这个身体每个细胞，细胞很大，细胞就是这些量子，许许多多的量子堆积成的，每个量子里面都包容着遍法界虚空界。你要是说我们这一个人，对于法界虚空界过去未来要是不知道，哪有这个道理？全知道。现在为什么不知道？胡涂了，迷了。为什么佛有那么大的本事，无所不知，无所不能？无所不知是你本来有的，无所不能也是自性本有的，你本来就是无所不知、无所不能，跟诸佛如来一样。现在变成这样，迷失了自性，不是机器不灵，机器很灵。也就是说，我们这个身体每一个细胞，细胞里头每一个分子，乃至于每一个电子，讲到最后每一个光子；一个电子有一百亿个光子，一百亿个光子组成一个电子，每一个光子都具足遍法界虚空界所有信息。从这里我们就明白了，为什么菩萨要努力的修学提高他的位次，道理在此地。愈往上提升，你自性里本具的智慧德能透得愈多，到究竟果位，妙觉位，全部透出来了。不是学来的，学不来，是你自己的本能，你本来有的。大乘佛法的东西没有一样东西你从外头学来的。外面学来的，叫心外求法，叫外道。佛不教人向外求，佛教人向内求，所以佛法叫内学，佛经叫内典，一切向内不向外。说明一切都是你自性里本来具足的，你跟一切诸佛如来没有两样。这是一切诸佛他都承认的，一切众生皆有如来德相，他承认的。

　　

　　我们实在是迷得太深，迷得太久了。迷，不怕，迷得再久、再深也不怕。经教里佛给我们举了个比喻，这个迷好比是千年暗室，这个房间很密，日月光都照不进来，也没有灯，漆黑一片，多久的时间？千年了，千年暗室。你点一盏灯就照明了，黑暗就没有了。这个意思就是，你只要一觉悟，迷就没有了，把迷比作黑暗，把觉悟比作灯明。我们为什么不觉？是把障碍我们性德，性德是智慧，德能相好全是性德，你有障碍把它障住，所以智慧德相不能现前。西方极乐世界看到这么美好，是自性的流露，是自性的德能，一点都不稀奇。我们到西方极乐世界，说这个极乐世界是阿弥陀佛的，可以，讲得通，说这个世界是我们自己的也讲得通，为什么？我们跟阿弥陀佛确实是一不是二。这是事实真相，这是不可思议境界。修学大乘，对于佛经上这些话要能信、能解，这个就与佛缘分就很深，具备学佛的条件了。

　　

　　提升自己境界，契入诸佛境界，秘诀就是放下。恰恰我们的大毛病就是放不下。放不下第一个原因，就是把这个身当作是自己。一切时、一切处，起心动念都为这个身想，都为我想，自私自利，这迷得特重。想自己也想别人，不错，心量大了一点，他还替别人着想，提升一层了，还是迷惑颠倒！真正能够起心动念想着遍法界虚空界，那就是大乘心，菩萨心肠，不为一个片面，为法界虚空界。为什么？你的心量本来就是这么大，「心包太虚，量周沙界」是我们每个人本来的心量。《还源观》三种周遍第三个含容空有，那就讲心量。量小不行，量小是迷得太深。量大福大，世出世间佛的福报最大，我们称佛叫二足尊，足是圆满，两种圆满，智慧圆满、福报圆满。从哪里来的？心量来的。佛的心量大，没有不包容，所以智慧大，福报大。我们原本是这么大的心量，现在怎么样？迷了，迷了之后心量就小了，愈来愈小，愈小愈可怜。心量最小的，地狱，最小的心量，不能容人；十法界里面，愈往上去心量愈大。

　　

　　我们今天虽然没证得，长时间的熏修，对经教的接触，我们对于这些理、事明白了，明白就是讲的看破。现在的功夫，那就得放下，看破没放下不行，解决不了问题，放下，问题就解决、就圆满了。头一个放下自我，诸位要知道，放下自我，zai 难就没有了。我们说业障好重，如果我没有了，谁受这个业障？没人受，业障也落空了。有我，我造的罪业，我才受这个果报；我没有了，问题解决了，彻底解决。你为什么要执着这个我？大乘法里面，你看这里讲，不见有法生，法有染有净、有善有恶，统统没有。也没有善法生，也没有恶法生，也没有善果生，也没有恶报生，统统没有，这是你看到真相。没看破的人、没放下的人，他在那里演戏，如同光影一样，不是真的。《金刚经》说梦幻泡影，你能不能看到？能看到，看到这些梦幻泡影。这是无尽的意思。

　　

　　无尽不碍事，「若无尽则离垢」，垢在此地它是个代表词，你不受它的影响，你不受它的干扰。为什么？它是假的，它不是真的。释迦牟尼佛八相成道，里面有降魔，世尊用什么方法降魔？魔太多了，无量无边！他对你无非是威胁利诱，你在他境界里面一动心，你就上当了。释迦牟尼佛降魔的方法，如如不动，威胁不了我，假的，不是真的。利诱来诱惑我也不上你的当，为什么？那是假的不是真的，高明。这个世间给皇帝给你做，来诱惑你，动不动心？财富你动不动心？亿万的珍宝，动不动心？菩萨确实，凡所有相皆是虚妄，如如不动。魔看到你不动心，他就走了，再不找你麻烦，你不会上当。财色名食睡，只要你动心，你就上当，你就落在魔掌，你就被他控制，你就失掉自由，再想往前进可难了，大幅度的倒退。离垢就是再也不会受到外面境界影响了。「若离垢则无坏」，坏是变易，有变化、有改变，只有性德不坏。性德，中国古人所讲的「止于至善」，至善不变，古人讲的本性本善。这个善不是善恶的善，是赞叹的词，太好了，善哉善哉，太好了，没有一丝毫的欠缺。「无坏则不动」，这就向着寂灭忍相应了。所以「不动则寂灭地」，这是大乘无生法忍。

束晓英

末后这一段，「本经三忍」，这三种忍，「以音响忍为首，柔顺忍次之，异于《贤劫经》，而同于《华严十忍品》及《如来兴显经》。《旧华严经》十忍」。《旧华严经》是东晋时候翻译的，我们称为《晋经》，六十卷叫《六十华严》。《华严经》在中国三次翻译，第二次是唐朝武则天执政的时候，武则天做皇帝把国号改了，不叫唐，叫周，《华严经》是在她那个时候翻译完成的，所以《华严经》也叫做《大周经》。开经偈是武则天写的，「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」。写得太好了，后来世世代代祖师大德想再作一首开经偈作不出来，一直都用她的。她死了之后也就被人推FAN，恢复唐朝，儿子中宗皇帝是唐太宗的孙子。《六十华严》「十忍为：一者音声忍，二者顺忍，三者无生法忍」，跟这个次序相同，「四者如幻忍」，它后头有个简单的解释。这些统统是教我们对于世出世间一切法，有正确的看法，真是所谓相有性无，性是体，幻相就像我们现在看电视的电视屏幕，相有没有？有，不能说它没有。它是不是真的？不是真的，它没有体，体是空寂的。《金刚经》上比喻作「梦幻泡影」，佛说要「应作如是观」，这正知正见。所以我们说你可以欣赏，你不能控制，你得不到。

　　

　　世间人把它当真，不知道它是假的，所以想控制、想执着，还在这里头竞争，造无量无边的罪业。实在讲造罪业也不是真的，也是假的，可是造这些罪业它有果报，六道轮回的果报，地狱、畜生、饿鬼的果报。果报也不是真的，你不知道它是假的，所以你真受苦。就像作梦一样，作梦的时候不知道作梦是假的，一个老虎要吃你，吓得一身冷汗，从梦中惊醒过来：是个梦。如果晓得是个梦，就像菩萨一样舍身喂虎，不是修了大功德吗？确实是这样的，这才是事实真相。所以教我们要看一切法如幻，佛法也如幻，可别把佛法当真。为什么？佛法是跟世间法相对产生的，世间法好比生病，佛法是药，如果病没有了，药也就没有了。药是因病而有的，佛法是因世间法而有的，哪来的佛法？自性清净里头一法不立，也一法不舍，这才圆融。三种现象，物质、精神跟自然现象，它起来由它起，灭随它灭，只要你对它不起心、不动念，一切正常；你对它起心动念错了，它是假的，它不是真的。起心动念迷了，分别迷得更深，如果再执着那最深，错了。起心动念的时候，实报土出现了，诸佛如来的实报土出现，那叫一真法界；如果起了分别，四圣法界出现，十法界的四圣法界；又起了执着，六道出现了。这个我们要理解，我们把执着断掉，六道就没有了，从六道醒过来，这一场梦醒过来了；如果于一切法不分别，从十法界醒过来了，这是世间法，十法界六道都叫世间法。出世间法那是实报土，实报土是无始无明习气，就是起心动念，起心动念跟起心动念的习气都断掉了，佛法也是假的，也不是真的。



　　最后一个，如如不动的、不生不灭的是常寂光净土，它那什么都没有，常寂光。什么都没有，不能说无，为什么？它能现相，所以叫真如自性，自性就是一切法的自体。诸位晓得，一切法无量无边，自体是一个，自体就是真心，真心是一个，也叫本性，佛教也叫法性，一个。你要真正证得、真正明白了，你就晓得，遍法界虚空界跟我是什么关系？一个自性，一个法性，不是一家人，是一体。一家人还有分，还有你我他，没有，就是自己，一切万法就是自己。所以在这个时候，性德现前就慈悲，慈悲就是爱，无条件的，叫「同体大悲」，为什么有这慈悲心？同体。「无缘大慈」，缘是条件，没条件，予众生乐没有条件，帮助众生离苦也是没有条件，同体。帮助别人就是帮助自己，害别人就是害自己。这不懂，害别人怎么是害自己？自他是一不是二。你害他，他要没有觉悟，跟我一样没觉悟，就变成什么？变成生生世世冤冤相报，没完没了。自他永远迷惑，自他永远造业，自他永远受苦，双方都受苦。而且呢？而且有的时候还牵累别人，那你造的业就更严重。这个事情历史上记载得太多，诸位要看一看《安士全书》，「文昌帝君阴骘文」，你看前面，他说他一十七世为士大夫，你看他造的业，一十七世的果报。以后遇到佛法才觉悟、才明白了，这一回头这个怨恨才化解掉，不学佛法永远不知道，学佛法才真正能化解。

　　

　　所以一定要知道，一切法「如幻、如焰」，焰是火焰，我们点一支蜡烛，看蜡烛的火焰，如焰。都是比喻，火焰是无常，它不是真的，它是一种相似相续相，我们用摄影机，电视的摄影机你去照，就发现了。「如梦」，这个梦，佛在经上用得最多，人人都有作梦的经验。诸佛如来出现在人间，释迦牟尼佛当年应化在印度住世八十年，天天讲经说法，叫「大作梦中佛事」，他没有把这个世界看成是真的。所以一切境界在他面前，无论顺境、逆境都经历过，善缘、恶缘都遇到过，如如不动，他知道境界如梦幻泡影，做出榜样来给我们看。「如响」，响是回音，前面讲过，我们在山谷大吼一声，回音马上就过来。「如影」，我们站在亮光下面，身上有个影子，影子是假的，不是真的。「如化」，化是幻化。第十「如空」，确确实实，佛在经上讲一切法「当体即空，了不可得」。六百卷《大般若经》，我看过一遍之后题了十二个字，我的心得「一切法无所有，毕竟空，不可得」。

束晓英

下面「又曰：此菩萨随顺寂静，观一切法平等正念，不违诸法，随顺深入。一切诸法清净，直心分别诸法。修平等观，深入具足，是为第二顺忍。」顺忍，就是我们经上前面讲的「柔顺忍」。这个菩萨随顺寂静，心常常安住在寂静，浅而言之，决定没有浮躁，他心是定的。在顺境里面不生贪恋，在逆境里头不生瞋恚，他能保持清净平等，不被外面境界所转，外境不能影响他，这是功夫，忍是定功，相当的定功。他为什么有这样的定功？下面说出来，观一切法平等正念，观是看破，他对于一切法看破了，一切法是平等法。一切法不生是平等法，清净染污不生、善恶不生、邪正不生，你从一念上去看，一切法不生，当下即是，没有过去未来，没有此界他方，用现在的话说，时空没有了，时间、空间是假的不是真的。时空从哪里来？从分别来的。离开分别，时空就不见了。科学家讲空间维次，空间维次从哪来的？为什么禅定里面空间维次就突破，就没有了，于是我们就明白，原来空间维次是从分别执着生的，分别执着放下了，空间维次没有了。科学家为我们证明空间维次是存在的，而且非常复杂，数量没有边际。我们今天人生活在三维空间，空间维次愈高能量比我们就愈大。像蚂蚁这些小虫蜎飞蠕动的，蠕动这些小虫，牠们生活是二维空间，牠只有长广，牠没有高的感触，都是从分别执着上生起来的。



　　佛能够知道很多很多的事情，佛从哪里学的？经上告诉我们，他确实有十二年的参学。十九岁离开家庭，离开荣华富贵的生活，出去参学，过苦行僧的生活，十二年。古印度，就是当时印度宗教非常发达，印度的哲学世界之冠，他生长在这个环境。这些高人都修禅定，四禅八定不是释迦牟尼佛所创的修学方法，而是古婆罗门教传下来的，古婆罗门教比释迦牟尼佛至少要早一万年。所以印度宗教统统都修四禅八定，印度这些学派也修四禅八定，他们这些人对六道里头情况一清二楚，上面到非想非非想处天，下面到阿鼻地狱，没有一样不清楚。所以他是现量境界，他不是从理上去推断，不是，亲眼看到的，亲自接触到的，这能假得了吗？不是一个人有这个本事，有这种本事人太多太多了。虽然如是，可是问题不能解决，六道清楚了、见到了，六道从哪来的？为什么会有六道？六道以外还有没有世界？没人能回答。所以释迦牟尼学了十二年，把所学的放下，在毕钵罗树下入定，入更深的禅定。阿罗汉第九定，第十定、十一定一直往下去，我们想到最后是自性本定，妙觉果位所证得的自性本定，大彻大悟，见性成佛，一切法完全通了。出定之后，因为佛在这个树下，毕钵罗树下成道的，所以这个树以后就叫它作菩提树，为了纪念他，现在这个树还在。他表演给我们看，放下十二年修学，就是放下所知障。佛讲了，障碍两大类，一个烦恼障，十九岁出家示现烦恼障丢掉、放下了；十二年所学的放下，所知障放下。二障放下，明心见性，障碍没有了。

　　

　　学东西学太多了不好，学太多是所知障深了、厚了，障碍你开悟，障碍你证果。所以古大德传下来的一门深入、长时熏修，这里头有大道理！学习是好事情，别搞到所知障里头去了，学的是什么？知识，障碍了智能，障碍了见性。知识不能解决问题，智慧才能解决问题。智慧从哪里来的？从戒定慧。我们学一部经就是持戒，不学第二部这叫持戒；一部经里头学个三年、五年就得定，心就不散乱；定个二、三年就会开悟，悟了之后没有学的都通了。一经通一切经都通，一个法门通一切法门都通，「平等正念」。这个方法在佛门里用了三千年，现在人不用，不用就乱，学西方科学方法，科学方法是知识不是智能。科学方法像现在量子力学家不错，难得，他们也是一心专攻才会有这样成就。今天科学界是向两个极端发展，一个宏观宇宙，一个量子力学，两极发展。宏观宇宙是观察太空，太空物理学家他们的报告，也写得很好，告诉我们，现在天文科学仪器所观察到的宇宙，那大宇宙，实际上，只是宇宙实际上的十分之一，还有十分之九不见了。观察宇宙不断在扩张，扩张到边缘上，不见了，看不见，他说是百分之九十，能观察到的百分之十。那个百分之九十不见了，他不知道，我们知道，这就佛法比它高，百分之九十到哪里去？回归自性。回归自性，什么现象都没有了。你观察一定有现象，它没有现象，它不是物质现象，不是精神现象，也不是自然现象，你观什么？所以我们晓得。



　　量子力学，你看观察到物质现象的源起，是念头变现的，念头是精神现象，精神现象的源起它怎么说？无中生有，很难得了，很不容易。佛法讲这精神现象从哪里来？自性清净圆明体。但是自性清净圆明体，那就是常寂光，那是你缘不到的。你什么时候会知道？你能够把妄想分别执着全放下就见到，你不放下，它障碍你，见不到，放下就见到。科学家没放下，只是用数学，理论上发现，然后再用精密的仪器去观察、去证实。佛经上讲得很好，这种方法来研究宇宙，大能观察到宇宙的边缘，小能看到阿赖耶，但是阿赖耶从哪里来他不知道。这就是用意识心，就第六意识它所缘的境界，它是有限的，缘不到自性，明心见性决定不能用意识。「观一切法平等正念」，这就是《华严经》上的正知正见。「不违诸法」，为什么？一切法前面讲了，它当体即空，相有性无、事有理无，它不碍事，你只要不分别、不执着，是一点妨碍都没有，所以你可以随顺它。《还源观》上讲随缘，随顺就是随缘，随缘深入，你能看到一切法清净，怎么看到的？心清净。境随心转，心清净看一切法都清净，心平等看一切法都平等，境随心转。因为这个境界确实是心所现的，一切法唯心所现，心是能现，一切法是所现，所以一切法跟着心在转。如果我们的心善，境界就善；心要是恶，境界就恶。



　　今天地球发生问题了，到处都是zai 难，什么原因？心不善。地球能不能救？能。连美国布莱登博士都说能，怎么个救法？他提出三句话，真能救地球，第一个，就是全世界的人「弃恶扬善」，就是佛法讲的断恶修善，这第一句；第二「改邪归正」；第三「端正心念」。这三句十二个字做到，社会就安定，地球zai 难就没有了。地球上人多，粮食资源不够用，你只心念变转，地球源源不断资源就又丰富起来了。「境随心转」、「一切法从心想生」，这都是佛给我们讲的最高指导原则，原理原则。我们真的能懂，真的能契入，真正能照这样做，哪有不幸福！哪有不圆满的！真能解决问题。全世界一切众生像兄弟姊妹一样一家人，和睦相处，相亲相爱，互助合作，极乐世界就现前了。极乐世界怎么成就的？前面我们学过很多，你看「诸上善人俱会一处」，它是上善成就的。我们现前这个世界可以说是极恶造成的，十善的反面，杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、贪瞋痴，造绝了，这个世界变成这个样子。如果我们回头，我们真正奉行不杀生、不偷盗、不邪行、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，这世界马上就改变，境随心转。

　　

　　佛法能救世界，救世界先得救人心，不从人心上救起，那就一点办法都没有。因为境随心转，境是心变现的，我们现在的心不善变现出不善，心要善马上就变现善。身体多病是心不善，你的细胞都变成带上病毒；如果一改过来，心善了，带病毒的那些细胞它立刻就恢复正常，恢复正常就是健康的。没听说哪个佛菩萨生病的，为什么？他的心念端正，他没有邪念，他没有恶念，所以他不会生病。贪瞋痴，佛称这个叫三毒，什么毒？病毒。一切病毒的根源是贪瞋痴，这个东西改过来，无贪、无瞋、无痴，你把病根拔掉了，什么样的疾病、传染病，你不会感染，为什么？你的身体不带病毒。你带病毒就很容易感染，不带病毒的人感染不上，现在讲免疫，你是圆满的免疫。这就是对自己身体，身体也是境界，境随心转。居住的环境地球还是境随心转，乃至于太空、星系，我们太阳系、银河系，都是随我们的心在转，随我们念头在转，念头清净、念头善，全都转成善好，心行不善你就看到灾变，这是真的，这不是假的。佛常说，我们也念得很多，「制心一处，无事不办」，我们把心就放在阿弥陀佛这一处，我身体不好、我精神不好，念这阿弥陀佛就会念好。今天我们居住的环境多灾多难，我就制心一处，制心阿弥陀佛，一心念阿弥陀佛，我这个地方就不遭zai 难。所以不信，是大随烦恼里头头一个，你不信就一点办法都没有了；你真相信、真正依教奉行，它真起作用，真帮你解决问题。



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    一切诸佛菩萨没有成见，所以一切诸佛所说的经典，告诉诸位，它根本就没有意思，你要说佛有什么意思，凡夫有意思，佛没有。佛所说出来没有意思，所以它里头含无量义；我们有意思，就是一个意，不能变成两个意思。没有意思，它有无量义，经典确实如此，它可深可浅，可大可小，一部经讲一年也讲不完，在佛法里面，讲无量劫都讲不完。这话都是真话，佛不骗人。不但一部经，一句，一个字，讲无量劫都讲不完。为什么？他从自性里头流露，自性其大无外，其小无内。
　　
　　确确实实，我们从最小的来讲，它里面所包含的是整个宇宙。佛经上有两句话，很多人都很熟悉，叫「芥子纳须弥」。芥菜子，芥菜子很小，像芝麻粒一样，可以把须弥山装在里面，芥菜子没有放大，须弥山没有缩小，它就能装得进去，这个不可思议，这个是大小不二，不二，所以它能装进去。佛讲，这是我们前面读过，一毛一尘的微点，毛是汗毛，汗毛端，尘是极微之微，微点就更细，也许就像现在量子力学家发现的小光子，这么小的一个东西，它里面有遍法界虚空界的信息，圆满的，一样不缺。你讲那个，无量劫也讲不尽，就是那么一点，肉眼还看不见。我们讲其小无内，它是不是最小的？不是。普贤菩萨能入这个境界。这个境界里面还有小微点，微点里面还有世界，世界里头还有微点，微点里头还有世界，重重无尽，科学家没发现。科学家现在只发现这个微点，没有发现微点里面有遍法界虚空界的信息，没发现。普贤菩萨他能进去，那个里头有世界，有十方诸佛如来，他去拜佛，去闻法，去参学。这是自性的微妙，自性的不可思议。



    ...



    今天宏观物理学家他们告诉我们，用精密的仪器观察宇宙，寻找宇宙的边缘，结论是所发现的宇宙是整个宇宙的百分之十看到了，还有百分之九十不见了。宇宙现象现在膨胀的，膨胀到那边不见了，没有了。我们听到这个话我们懂得，它到哪里去了？回到常寂光去了。回到常寂光，科学家一点办法都没有，因为常寂光里它不是三种现象，你就缘不到它，常寂光里头没有物质现象，没有精神现象，就是信息现象没有，没有自然现象，它都没有，你就缘不到它。可是它起作用，它能生万法，它能起作用。能生万法，这法从哪里来的？科学家说得很好，无中生有，精神现象无中生有，物质现象是精神生的。佛经上所说的，科学家到了极限，再没办法，数学对它失去效用，这些高科技仪器对它也不产生作用，最后，那就是佛说的，唯证方知，你把起心动念放下，你就明白了，你就见到了，这个不需要数理，不需要科学仪器，放下就见到。