普见

《心经》大家念得很熟，《心经》一开头，「观自在菩萨」，就是观世音菩萨，「行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，人我是空。观世音菩萨照见五蕴皆空，以前我们的体会，总以为是这个人身，是我们一个人，现在我们懂得了，不是。五蕴是什么？五蕴是佛讲的极微之微，就是今天量子学家所说的小光子。这是物质的基础，所有物质都是它聚合而成的，像前面所说的一合相，缘聚缘散。这么一个小光子，它里头有色受想行识。弥勒菩萨给我们说，这个东西是从念头成的。佛问弥勒菩萨，「心有所念」，我们凡夫动个念头，心有所念，佛问，这个念头里头有几念、几相、几识？佛问得细，我们问不出来。这里头有几个念头？有几个相？有几个识？相就是色相，识就是受想行识。

我们就知道了，原来五蕴是小光子。弥勒菩萨回答的是「一弹指有三十二亿百千念」。我们动一个念头，时间是一弹指，那里头多少细念？三十二亿百千个细念。三十二亿乘百千，三百二十兆，这一弹指里头三百二十兆个细念。弥勒菩萨说，「念念成形」，形就是相，就是色相，物质现象；「形皆有识」，每一个形里面都有受想行识。佛讲的五蕴是讲的小光子，佛教的名词叫极微之微。所有物质现象的基础是五蕴，最小的物质，它里头有色受想行识。所以物质跟精神永远不分开，分开就错了，分开就没有了，物质现象是精神现象变现出来的。

阿赖耶识，这个相宗讲得很清楚，「一念不觉而有无明」，这个一念没有原因，这个一念没有开始，所以无明叫无始无明。为什么不能说它有开始？因为它不是真的。如果它有开始、有终了的话，有始有终，那真有这回事情；没有开始，就是说它是假的，完全是假的，根本就没有这个事实真相，所以佛把它比成梦幻泡影。作梦有没有开始？谁作梦的时候能把那个开始找到？几分几秒、几秒之几秒，能不能把它找出来？找不到。你会不会去找？不会去找。为什么？假的，要是真的你就去找了，那是假的，找它干什么！一念不觉是假的，所以叫无始无明。这个可不能解释错了，那个无始不是说太久太久，找不到开始说个无始，那你这样想就全想错了。你应该懂得弥勒菩萨所说的，这个念头太短暂，如果我们今天用秒来算，一秒钟弹指五次的话，那一秒钟里头有多少个念头？有一千六百兆。一秒钟一千六百兆分之一，你把它找出来，你能找得出来吗？找不出来。所以佛讲无始这个名词用得太好，无始就根本它是虚妄的。

一念不觉，这就是个动相，这是阿赖耶的业相，业就是它振动，这一念就动了；心是清净的，永远不动。这个不觉就产生波动的现象，这个现象科学称之为能量。这个能量是自性里头本有的，自性里面的境界相跟转相也是本有的。能大师见性的时候说，「何期自性，本自具足」，就是自性里面本来具足智慧德能，现在讲能量、信息、物质（这是讲相好）。大乘经里头讲得清楚，比科学家讲得更清楚。所以物质现象是从转相变现出来。我们讲阿赖耶的四分，学过相宗的就更容易懂，一念不觉是阿赖耶的证自证分，那个一念不觉；阿赖耶的自证分就是自性，就是真如、就是自性；阿赖耶的见分就是精神现象，末那识，「我」出来了。

我见，我见是第六意识的主体，就是我出现了，执著有个我，我出现了。跟著我出现之后就有三个东西，我爱、我痴、我慢。这就是贪瞋痴，我爱是贪，我痴，我慢是瞋恚，贪瞋痴这三个烦恼跟著我同时出来，这个东西叫根本烦恼、俱生烦恼，跟我是同时生起来的，只要有我就有贪瞋痴，贪瞋痴放下了，我没有了。如果我没有了，贪瞋痴就没有了，它是跟著来的。因为有我才有境界相出现，就是阿赖耶的相分，阿赖耶的相分是物质现象。物质现象从哪里来？从见分变现出相分。阿赖耶的业相是能量，见分是精神现象，相分是物质现象，就在那一念当中完成的。这一念要记住，一秒钟的一千六百兆分之一，就在那个里头形成的，这统统完成了，阿赖耶三细相出现了。这种现象你不能说它有，你说它有，它已经没有了；你不能说它无，你说它无，它又相续相出现了。但是念念不一样，每一个念，就像我们电影那个底片一样，一个画面，这个画面一闪就过去了，接著第二张出现了。第二不是第一念，念念都不一样，没有相同的。所以这种相叫相似相续，它不是完全相同的，完全相同的我们可以说相续相，它不是的，念念不相同。

普见

我们看到中国历史上，秦始皇成功不难，死了以后不到十年就完了。古人说守成不易，这个话是真话，你怎么能守得住？如何能守住？

佛经上有一句名言，只要你不退初心，你永远不会失败。你永远记住你初发心那个时候，天天都是初发心那时候，你就永远不会失败。

所以佛门谚语所说的，「学佛一年，佛在眼前」，那种真诚心、恭敬心、谦虚心，优点都显示出来了。学佛两年就松懈了，「佛在天边」。「学佛三年，佛化云烟」，没有了，学佛久了也变成老油条，这就是学佛为什么会堕地狱。本来学佛都是天堂的，都是到极乐世界的，为什么学佛到最后都到地狱去了？例子太多太多，我们看到、听到、接触到了能没有感动吗？时时刻刻提高警觉，例子就在我们的周边，不必亲自看到，传说、听闻都是事实真相，不是假的，我们能不谨慎吗？

连《念力的秘密》里头都说，无论是有意无意，起心动念自己都要负责任。成败的关键不在外头，完全在自己，外面只是助缘；助缘它的比例十之二、三，自己起心动念要占十之七、八。所以我们就知道，学佛、修道最重要的是什么？保持初心，如何把初发心保持住，没有一个不成就，而且决定是当生成就，尤其是净土宗。

「又《观经》韦提希夫人请曰：我今乐生极乐世界阿弥陀佛所。唯愿世尊，教我思惟，教我正受。善导大师注曰：言教我思惟者，即是定前方便。思想忆念彼佛依正二报四种庄严也。」昨天我们学到此地，这一段经文跟善导大师的注非常重要。修净土希望这一生稳稳当当往生极乐世界，亲近阿弥陀佛，这非常重要的开示，不能不知道。善导大师注这段经，他说：教我思惟者，即是定前方便。定就是念佛三昧，我们现在还没有得到念佛三昧，得到的人很少，绝大多数的人没有得到。怎么个修法？这就教我们，思想忆念彼佛依正二报四种庄严。这就是大势至菩萨在《圆通章》里面教给我们，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」。忆佛念佛跟这里讲的是一个意思，确实我们要把所有的念头停止、放下，只念阿弥陀佛跟极乐世界。彼佛是阿弥陀佛，依报是极乐世界国土庄严，正报是阿弥陀佛与一切菩萨的庄严。四种庄严，正报两种、依报两种，正报两种大家都知道，佛、菩萨。依报两种，一个是大环境，西方极乐世界的环境，一个就是阿弥陀佛的讲堂、道场。你看道场，道场树的庄严，举一个例子，包括道场前面七宝池、八功德水。阿弥陀佛的讲堂在哪里？不是一处，处处都是阿弥陀佛的道场，阿弥陀佛在这个世界分身说法。

　　

　　不像我们这个世间，众生迷惑，烦恼习气深重。佛可不可以在我们这个世界上也用很多分身？当然可以。为什么不做？做了就没人相信。为什么？佛是神，他能分身，我们不能，他能成就，我们怎么能比得上？不但不能增长大家的信心，反而增长大家的疑惑。这就是大经里面所说的原则，「随众生心，应所知量」，这是佛的善巧方便。释迦牟尼佛当年在世，用什么方法来分身？弟子，他的常随弟子一千二百五十五人，经常不断接受大众的邀请，各个地方去弘法、去讲经，用这个方法。西方极乐世界不必，阿弥陀佛能分身，为什么？到西方极乐世界每个人都能分身，这就好办。不像在此地只有佛菩萨能分身，凡夫不能分身，所以他不能用这个方法。我们都要能体会得到，这是如来无尽的慈悲。在极乐世界每个人都能分身，阿弥陀佛怎么不能分身！于是我们就想到，西方世界到处都是阿弥陀佛道场，到处你都看到阿弥陀佛。依正四种庄严，你常常想这个。凡夫即使是往生凡圣同居土下下品往生，他也有能力每天去供养十万亿佛，怎么去的？分身去的。自己的本身，在阿弥陀佛讲堂没动，就有能力分身十万亿去参访十万亿尊佛，供佛闻法，本身没有离开极乐世界，没有离开阿弥陀佛。我们常常观想这些境界，这个好，增长我们的正信、正念，增长我们求生西方极乐世界的愿心，也能够消除我们的妄念、习气。不想别的，专想经里面所说的。