慧丽

　　各位了解了“解与行”的关系，了解了禅者的心路历程，就应该肯定“真实的自我”，要扬弃那些闲知解。我们一生坏在知道得太多，再增加些废知识，岂不被埋葬得更深？

　　各位不必再怀疑、寻觅什么了，从生到死最真实的就是“保任此心”。如果还有个道理坚持不肯舍，就是“法执”；还有个习惯丢不掉，那就是“事障”；如果你仍然喜欢他人赞扬、爱面子，显然“我执”还未除。学正法的出发点，应该是只求心安无愧，并不在乎别人对自己的看法如何。如果还计较别人对自己的看法、批评，而不重视自己是否心安，这个人的“我执”还在。修行人只问自己是否心安，别人对我看法如何，那不过小事一件。事实上 人命不会那么微贱，哪一个人若是把自己生命的意义和价值建立在少数人的主观、偏见的好恶之上，这个人未免太作贱自己、太看不起自己了！你对我如何？那是你的事，我不会介意，若是你无理由地不喜欢我，也幸好你不是我太太，我们用不着办离婚手续，你活你的，我活我的，所以大家不要太计较面子和虚荣。你看，你由劫至劫“头出头没”，如天文数字，你那些面子都在哪里呢？与真正的自己又有什么关系？

　　在这个世界上，有人要钱、不要脸，有人要钱、不要命，也有人要今天、不管明天，要无常、不求永恒，我们修行人只重视自己的慧命，镕铸自己的法身，要把握住自己生命的永恒。

　　跟各位从认识到现在，所说的只有两个字：“佛法”。佛法者，成佛的方法也。只要方法对了，就能打开你的心扉，取得自己的家珍—无尽宝藏，“归无所得”，家珍原本就是自己的，你另外得到了什么？

　　参禅，古往今来曾有很多人参话头、参公案，然而最好的话头无过于《六祖坛经》上的第一公案—“不思善、不思恶，哪个是明上座的本来面目？”只要真参，很容易上路，当你空闲时就提起这个话头，久久一定有豁然的一天。其它的话头很多，如“念佛是谁？”“万法归一，一归何处？”……等等，不容易相应。如二祖见初祖的对话：“你来找我干什么？”“弟子心不安，祈求师父为我安心。”“把心拿来，我与你安。” “我却找不到它。”“既然找不到，我已经给你安好了。”这话很妙，他的弦外之音即在“求心安”，必须是“无心”，“无心”自然安，“有心”不得安。 “心”与“念”相通，“有念”心不安，到了“无念”的时候，心自然会安。读古人公案，自己如果没有开悟，很难看得懂。古人的公案没有什么奇特、神奇，不如自己品尝自心的安祥觉受，那种味道才最可贵、最真实。但肯保任此心安祥，老朽绝不相赚，当来必定成佛，事情就这么简单。

　　开悟有粗有细，粗者还会退转，一大意就退转，细的就不再退了。不退转，就是有了一定的结果，就是“果位菩萨”。

　　各位保任此心，要把它当作唯一的兴趣，而不是兴趣之一。过年，我不赞成你们打麻将、玩牌、下棋……并不是说那些东西都是大逆不道，消遣嘛！也无可厚非，但是你兴趣多了，便不能制心一处。当你感到枯燥、疲倦时，就唱《自性歌》，调和一下心情。当你修行到某种境界以后，就不会有枯燥感，也不会感到寂寞了，内心会不断涌出安祥的觉受，那是一种极为美好的“春的气息”。当你获得此种“无上法乐”以后，就永不退失了。

　　在座各位此刻的心态，都已“进入状况”了，这即是“生命的原态”，这就是“生命的永恒相”，这个心态就是经上所说的“如幻三摩地，弹指超无学”，在感觉上似真似幻，能进入这种心态的人，终会有大事了毕的一天。

　　虽然保任的阶段，六根迟钝，当你一旦开悟，就会六根猛利，而越来越锋利了。六根迟钝名“凡心大死”，六根锋利是“法身大活”，也只有能忍耐得酷寒的冬眠，然后才会有美好春天的到来。修行人“不经一番寒彻骨”，又“怎得梅花扑鼻香”呢？

　　学佛法就是要修正偏去的个性，以保任这种极难得的心态。此后没有事情时会感到安祥，有事情、在工作时，既不会感到厌烦，也不会失去安祥，这就是“随缘不变”、“安分守己”。


　　这样修，才是真修；不这样修，名为妄作。珍重!