普见

「智自在所依真如。谓若得此真如已，于无碍解得自在故。」解是智慧，无碍是没有障碍，也是一般宗教里面所讲的，赞美神全知全能，无所不知，无所不能，这对神的赞美，其实神还有所不知。见性的人才真正是无所不知，无所不能，得明心见性才行。这个地方说若得此真如，这就是明心见性，你得到，你见到了，你对于遍法界虚空界一切法、一切现象得无碍解，完全通达明白。



    末后一条，「十、业自在等所依真如」，这个不得了，前面一条理事无碍，后面这条事事无碍。业是事，正在造作的时候叫做事，造完以后叫做业，所以事业通常是连在一起。事是讲心行，业是讲影响、后果，所以你造善，造善事后头就有善业，善业感来的善果；你造恶业，造作的时候是事，结的是恶业，恶业感得来是恶报。业自在，这还得了！这事事无碍，《华严》最高的境界。「谓若证得此真如已，普于一切神通作业总持定门皆自在故」。你真得大自在，没有一样不自在，这句话真的，一点不假，谁做到？明心见性的人做到了。这就是告诉我们，佛法无论是哪个宗派，无论是哪个法门，终极的目标就是叫你明心见性。



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    佛在大乘经上常常告诉我们，「心外无法，法外无心」，换句话说，心是能生能现，法是所生所现，能所是一不是二。本能是不动的，在所现相上你能看到不动你就见到性。性是什么？性是不动的。
　　
　　如何我们在动中看到不动？祖师大德他们有这个功夫，动是相、是性，不动是什么？不动是性体。就像我们今天看电视，我们看这个屏幕，屏幕里现的相是动的，屏幕有没有动？没动。


　　屏幕确实是真常凝静，它没有动摇，动的是里头画面。不管怎么动，屏幕始终不动。屏幕就是真心，就是自性，就是这里讲的真如。我们能在屏幕画面上能看到屏幕吗？看不到，只看到画面，屏幕好像不见了，没有了。这就是什么？这迷了。功夫到家的人，他把屏幕上所现的相，连屏幕，全都看见了。性在哪里？屏幕是性，性在相中。任何一个现象都是屏幕，没有离开。人在屏幕里面活动，乃至于最快速的，像闪电、像喷射机，没有离开屏幕，都在屏幕里头，屏幕始终不动。我们看看禅宗的语录，像《五灯会元》、《传灯录》这些书，那里面记载的全都是明心见性的大德，见性之后，契入这个境界，还得请老师给印证。老师的考试，问你性是什么样子？性像什么？被考试这个人往往是，或者是一句话，或者是一个动作，或者随拈一物顺手递来，老师给他印证，没错，真的见到了。
　　
　　惠能大师在五祖忍和尚方丈室听老师讲《金刚经》，听到「应无所住而生其心」，豁然大悟，他就提出报告，「何期自性，本自清净」，没有想到他见到了，本自清净，没有染污。这是什么？好像我们看电视豁然之间看到屏幕，屏幕里面的现象，相是染污的，屏幕没有染污。相是动的，屏幕不动，本不生灭，不生不灭。本自具足，具足什么？具足无量无边的现象，这看到了。本不动摇，能生万法，万法不碍屏幕，屏幕里面的色相不妨碍屏幕，屏幕也不妨碍色相，理事无碍，事事无碍。而色相跟色相当中有没有妨碍？没有，他看出来了。为什么没有？它是空的，不是真的，它是个幻相，根本就不可得。
　　
　　所以《般若经》总结四句话，「一切法，毕竟空，无所有，不可得」。这个话到什么时候才证实？我们真的明白了，虽然真的明了，不是自己的境界，为什么？我们放下的不够，这不是自己的境界。我们为什么这么肯定相信他一点没错？我们看到科学报告，科学报告跟弥勒菩萨所讲的完全相同。换句话说，科学家提出报告，让我们断疑生信，这是真信。一秒钟一千六百兆的频率，你能看见吗？我们看以前老式的电影用这种幻灯片，在这个影片里面所放映的，它的频率一秒钟二十四张，镜头二十四次开关，镜头打开，照在银幕上，立刻关起来，再打开，第二张，不是第一张，这个道理要懂。现在弥勒菩萨告诉我们，我们现在这个现实的世界跟这个情形一个道理，一样的，一秒钟多少张？一千六百兆。你能掌握里头一张一张吗？掌握不到。所以它是假的，它不是真的。就像这个底片，它张张是独立的，前面一张它不是后头一张，它是相似相，相似相续，它不是真的完全相同的相续，不是的，没有一张相同，这个道理我们要懂。
　　
　　江本胜博士做水实验做了十几年，他告诉我，他从来没有看到有两个水结晶是相同的，找不到，他把这个事情告诉我。我告诉他，永远不可能有两张相同的。他问我为什么？我说念头不一样，就是我自己做实验，前一张跟后一张不相同，为什么？念头不相同。我们现在感触到这个念头是个很粗的念头，不是佛经上说的，佛经上说的念头很细，非常快，一秒钟一千六百兆，你怎么会知道它是假的？谁看到？不动地的菩萨看到，比科学家厉害。科学家只知道这桩事情，这个频率多少次他说不出来，他讲极快的速度。弥勒菩萨把数字说出来，一弹指三十二亿百千念。百千是十万，三十二亿乘十万，三百二十兆，一弹指。我们弹得快，一秒钟可以弹五次，五乘三百二十，一千六百兆。假的，不是真的。这个就说明什么？这叫事事无碍。前一念跟后一念它是独立的，它不是连着，它怎么会障碍？就好像我们底片一样，前面一张不碍底下一张，底下一张也不碍前面一张，它不碍，这叫事实真相。《般若经》上讲的「诸法实相」，实相如是。



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    为什么万法皆如？佛在经上常讲万法唯心，心是真如，万法从哪来的？心现的，真如所现的，真如所现的，它不是真如谁是真如？古大德有一个比喻，比喻得好，「以金作器，器器皆金」。我们用黄金做成器皿，做成各种不一样的器皿摆在你面前，全是黄金，黄金塑的佛像，黄金塑的一个小狗，黄金做个蝴蝶，黄金做个爬虫，全是黄金，你见到佛像会拜它，你见到小狗很好玩，这玩具，黄金也可以做个鬼相，做个魔鬼，你看到魔鬼你讨厌它，全是黄金，价钱一样，都是最高艺术品。十法界依正庄严全是自性变现的，自性好比是黄金，变现的十法界依正庄严是一不是二。谁看到？九地菩萨看到，善慧地见到了。所以善慧地是老师之道，师道，九地菩萨是老师。凡是九都是老师，十信位里面的九信，导师位，十住里面的九住，十回向里面的第九回向，十地里头的第九地，都是法师位，他可以教人，没有问题了，不会把人教错，因为他看到法法皆如。所以一切众生本来是佛，小猫小狗本来是佛，蚊虫蚂蚁本来是佛，树木花草本来是佛，山河大地本来是佛，你在地上捏一点泥土，本来是佛，这是九地菩萨的境界，所以他发真如用。发是从这里发生，从这里发起，这就是自性的大用，前面讲的妙用。
　　
　　他见到一切法的体相用，体是真如，相是幻相，幻相有作用，这个作用里面就造业，有染有净、有善有恶。因为造作，所以产生许许多多的现象，那个现象是什么？果报，十法界依正庄严是自己造的，参透了没有一样不是自作自受。你成佛是自作自受，你变饿鬼、变地狱、变畜生还是自作自受，人天里面享福也是自作自受。最重要的是明了，明了什么？他不胡涂了。他在地狱，愿不愿意在地狱？愿意在地狱。干什么？在地狱度地狱众生，他觉悟了，他也是地狱身，度同类的众生。他如果在畜生里觉悟了，他是畜生里的菩萨，度畜生道的众生。他要是投胎投了一只小蚂蚁，他是蚂蚁里的菩萨，就度蚂蚁那一类的众生。菩萨无处不现身，他在任何地方他都得自在，真的理事无碍，事事无碍，无论在哪一道。在无情亦复如是，他变成一棵树，变成一棵小草，他能度那些树木花草的神灵，为他们讲经说法。要知道树木花草比人难度，为什么？它执着比人深。山河大地是更难度，执着最深了。它不执着不会变成那个样子。所以我们明白这些道理，心要放下，量要放大。我们本来的心量是含容空有，你看那个《还源观》上三种周遍第三说的，「含容空有」，含是包含，我们的心包含太虚，心包太虚，容是容纳，量周法界，没有一样不包容的。迷得愈深，心量就愈小，觉悟得愈彻底，心量就愈大，到不动地的菩萨，量周法界。心包太虚，量周法界，是八地以上的心量。自性本来是这个样子，遍法界虚空界跟自己是一体，这个认知真相大白。



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    「无上下者，指所证理体本来平等。经云」，这是《金刚经》，《金刚经》上只有这两句话，「是法平等，无有高下」。这个法是什么法？一切法，无论是什么法，平等的。你说我们拈这个纸片，这微不足道，擦了脸就丢掉，这也是一法，它跟无上菩提是不是平等？平等。为什么？无上菩提自性现的，这一法也是自性现的。自性在哪里？你拈这个纸片，是的，没错，法法皆如，法法皆是。所以说心外无法，法法全是心，这个心是真心，不是妄心。这是心是讲能现能生的心，法是所生所现的法，心性不能离开，这是我们讲了很多次，我举电视屏幕，因为我们很多同学现在都在电视机面前，或者在网络屏幕面前，我常用这个做比喻。屏幕是体，里面的现相是作用，是相、是用，体跟相能离开吗？不能离开，离开体没有相，离开相没有体，体相是一不是二。作用呢？作用是帮助我们在一起学习，帮助我们了解诸法实相，帮助我们契入佛境界，这都是作用。所谓「是法平等」的法不是指特定的法，不是的，大家对这个法，不要以为这个法是佛法，佛法以外就不是，错了，一切法全在里头。佛法、世间法，一切法全在里头，统统包了，都没有高下，一切法皆是佛法。所以悟了之后，你问他，哪一法不是佛法？没有觉悟的时候，你问他，哪一法是佛法？都不是，悟了之后都是，悟了之后明白了、搞清楚了，承认，不再怀疑。所以佛门才有一句话说「佛法无边」，真的，它里面包容万有，一样也不漏。



　　「又心佛众生，三无差别」。这也是法，都是归纳，心法、佛法、众生法，一而三，三而一。为什么？心能现能生，心是能现，能现能生，佛、众生是所现所生，觉悟的就称为佛，没有觉悟的就称为众生。不管他觉悟不觉悟，他全是心现心生的，他是一，他不是二。能现能生的称为本体，所生所现的称为现象，体相是一不是二，叫三无差别。「皆显平等之义。平等，故无上下。」「着」这个字是显著的意思、昭著的意思，就是显露之义。这个平等法完全显著出来，在哪里？不就在眼前吗？哪有差别？差别是什么？我们没有悟，我们迷了，无上下以为有上下，还特别在分别里头执着，这是佛，那不是佛。这些话对初学人可以说，初学的人不这么说他不懂，初学的人一下跟他说「着于无上下」，他就迷了，这是怎么回事？真假是非善恶都不分了，这个人是白痴，这个人头脑有问题。所以这个是向上一着，佛一般是不讲的。经上有这些经文，你就晓得这个经是属于什么经？一乘法，还在大乘之上。



　　「故《会疏》曰：着，明也。此明字下得好。」明是什么？「明心见性之明。所明者即无上下之平等理体，即是心也」。离不开心，心现的，识也是心，识变的。心跟识两个对称，心是真心，识是妄心，心是觉悟的心，在觉悟状态称心，在迷惑状态称识，心就是识，识就是心，一体。它有两个不同的作用，它真的是一不是二，所以一转过来就变成四智菩提，这一觉悟妄心就变成四智菩提。佛教化众生，教化十法界、教化六道，不用识众生不懂，众生不能接受，所以识的作用很大。从识这个里头一下明白过来了，叫转识成智，这才真正显示出叫法门平等，无有高下，任何一个法门都能达到明心见性，都能成就圆满佛道。这个里头把明心见性那个秘密揭露出来了。明心见性，明的是什么？就是明了无上下的平等理体。无上下的平等理体明白了，你就晓得，从这个理体所生的现象当然也是无高下的平等的法相，然后再深入的时候，你会看到更不可思议的，无上下的平等的事用，这是事事无碍。事事无碍怎么讲？没有一桩事情不是佛事。为什么？一切事里面都能开悟，都能明心见性，各人根性不相同，各人善根福德不相同，所以不定在什么境界上豁然大悟。这才真正叫圆满的大教。

普见

外道，什么是外道？「于佛教之外立道者，行于至理之外者，皆名外道」。外道，这边有两个意思，有浅深不同。第一个意思比较浅，于佛教之外立道，建立这个道教。为什么？因为佛的教法是从内发的，他不是从外面来的。大乘经教佛常讲「心外无法，法外无心」，从内心里面去求，这是佛道，从心外求法，那都叫外道，是这么个意思，这是我们不能不知道的。所以佛经称为内典，它是从心性里面流露出来的，跟记问之学不一样。我们读得多，看得很多，听得很多，这都从外来的，不是从内的。


　　内是什么？内是悟。最明显的例子，学佛的同学都不会陌生，你看看《六祖坛经》，六祖惠能大师不认识字，没有念过书，也没有听过讲，在黄梅虽然住了八个月，五祖分配他的工作，是舂米破柴，是在道场里面做苦工。寺院里面有讲堂，他一次没去过，寺院里头有禅堂，他一支香也没有坐过，换句话说，行门解门都没有。最后五祖把衣钵传给他，为什么？他开悟了。开悟之后，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教他全懂。他不认识字，你念给他听，他讲给你听。念的人迷惑，他讲出来之后，让你听了你也开悟。头一个是在逃难路中，路途当中遇到的，无尽藏比丘尼一生受持《大涅盘经》，天天读诵。这一天惠能大师遇到了，能大师坐在旁边，她在那里读经。念完之后，惠能大师把念这一段意思讲给她听，她非常惊讶，怎么讲得这么好！捧着经本向他请教，他说我不认识字，你不要拿经本给我看。你不认识字，为什么讲得这么好？这个与识字不识字没关系，内学，这叫佛法。这个例子太明显了。
　　
　　什么是内、什么是外？开悟了是内，佛法最可贵的是开悟。为什么会开悟？心清净就会开悟。我们这个经题上标示得很明白，清净心、平等心，清净平等后头那个觉就开悟了。清净是定、是真心，平等是更深一层的真心，大彻大悟。得清净心开悟，不是大彻大悟，为什么？阿罗汉得到的、辟支佛得到的，得到清净，菩萨得到平等，大彻大悟就成佛了。惠能大师大彻大悟，从哪里来的？从清净平等来的。清净平等，跟认识字不认识字、跟学不学过真的没关系，给我们做这么好的榜样，这内外你就清楚了。所以没有戒定，这不叫智能，叫知识，都是从外头来的，知识。今天整个世界会出现这些麻烦，社会动乱、zai 难频繁，什么原因？没有智能，全是知识。知识能发现问题，不能解决问题，智慧能发现又能解决，而且没有后遗症。为什么？智慧的心纯净纯善，知识的心不然，知识的心是凡夫心，有情执、有分别、有妄想，智慧的心没有，智慧是真心。佛法讲内外从这里分的。
　　
　　如果我们学佛出家了，也受戒了，一生弘法利生，我们的情执没放下，我们的分别执着没放下，你一生所学的、所教的统统是知识，经典的知识，经典的智能你没有，这个不能不知道！


　　可是往生西方世界可以，知识，没有智能也能往生。为什么？极乐世界大慈大悲，叫带业往生，你这些业障习气可以带去，这个法门就殊胜了。没有定慧生到极乐世界，生凡圣同居土；有定，没有开智慧，生方便有余土；智慧开了，生实报庄严土，就这么回事情。这是西方极乐世界阿弥陀佛大开方便之门，要不然凭我们凡夫，千年万世的修行，都不能入其门。这个入门好难！


　　《金刚经》大家非常熟悉，就以《金刚经》的标准来看，我们几个人可以及格？入佛门小学一年级，《金刚经》上告诉我们要破四相你才能入，也就是说无我相、无人相、无众生相、无寿者相，你才能入门，谁有能力？《金刚经》的后半部入大乘之门，前半部是小乘之门，四相破了证须陀洹，小乘初果。后面四句是「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，不但相没有了，念头都没有，那个见是意念，念头都没有，入大乘之门。大乘之门是谁？《华严经》圆教初住菩萨，初住以上，大乘，小乘没有分，小乘只能破四相。
　　
　　我们今天连破四相的本事都没有，所以生西方极乐世界是凡圣同居土。虽然这个地位不是很高，可是十方菩萨都向往。为什么？只要生到西方极乐世界，凡圣同居土下下品往生，到极乐世界都得到阿弥陀佛本愿威神加持，皆作阿惟越致菩萨，这个不得了！这就是阿弥陀佛的福报太大，到那里享他的福报。凡圣同居土，就像我们现在一般人的身分，享受什么样福报？享受法身菩萨的福报，就是我们的生活、我们的待遇是法身菩萨的待遇。生到极乐世界，我们就会感恩阿弥陀佛，不但物质生活替我们照顾到那么样的圆满周到，不但人间不能比，天上都不能比，都比不上它。同时阿弥陀佛每天讲经说法，没有休息。这是什么？弥陀布施我们的智慧。我们为什么不能得定？为什么放不下？没搞清楚。听阿弥陀佛讲经说法，全搞明白、全清楚，那你就全放下。放下就是！本来佛，你本来是佛，你就回归自性，反本还源了，这个就是大乘教里说，证得究竟圆满的妙觉果位。所以菩萨有智慧，这个智慧是真智慧，用金刚来比喻，他有金刚智慧，所以众魔外道皆不能坏。菩萨看到众魔外道，如如不动，不会受他们影响。所以这个外道，第一个意思搞清楚了。
　　
　　第二是「行于至理之外者」，这叫外道，这从理上讲。至理是什么？是性德，与自性相违背的这是外道。自性至理有标准吗？有，惠能大师说过「何期自性本自具足」，就这句话。世尊在《华严经》上讲得更清楚、更具体，佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，有这三样东西。第一个有智慧，这是自性本具的智慧。不学，全都知道，只要见性，释迦牟尼佛四十九年讲的经全知道；这个世间圣贤讲的，他也知道，没有一样不知道；十方三世一切诸佛菩萨所说的，他全知道。道理是什么？不离自性。你只要见性，你就全都知道，你什么问题都解决了。心外无法，法外无心，一切法是你真心所现的，是你真心所生的。既然是自己真心所生所变，哪有不知道的！连虚空法界都是真心所现的。所以这个智慧大而无外，小而无内。智慧如是，德能如是，相好如是，没有一样不如是。你自己本来具足万德万能，你本来具足无量的相好，今天变成这个样子，能不好好想想吗？为什么会变成这个样子？迷了，迷成这个样子。除了遇到佛法你有回头的机缘之外，你再找不到机会了。换句话说，除了佛法，你回不了头。那佛法对我多重要，佛法对我有多大的恩德，你才会知道。
　　
　　知恩才晓得报恩，几个人知道佛法对自己有多大恩德？不知道。我们这一生遇不到佛法，永远在轮回，决定没有出头之期。遇到之后也还得有缘分，得要有善根、有福德。所以世尊在《弥陀经》上告诉我们，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，彼国就是极乐世界。我们遇到佛法是缘，缘有了。什么是善根？真相信是善根，真听懂了，真明白了，这是善根。真相信，真懂了，肯不肯干？真肯干，真正希望这一生往生，这是你的福报，无比殊胜的福报。为什么？生到极乐世界就成佛了，还有福报能跟上吗？没有了，找不到，世间出世间都找不到，第一大福，究竟圆满的福报。所以这个不能不知道。这个说法真的太高，法身菩萨的境界。我们把它降下来，降到我们现在的身分，我们居住在地球上这个环境，行于至理，这个至理是什么？就是中国人常讲的伦理、道德、因果，圣贤教育，这是至理。为什么？它跟性德相应，完全从性德里头流出来的，这个不能不知道。伦理只有五条，第一个父子有亲，亲爱，君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信，这是性德，这是至理。违背这个道理，zai 难就来了。为什么？乱了，你的心乱了，没有这个东西，你心乱了，你的家乱了，你的社会乱了，你的国家乱了，你的世界乱了，你居住的地球乱了，就这么来的，这一点不假。这个东西能不要吗？现在就是大家都不要了，都是自以为聪明，认为古人很笨，古人很愚痴，没有现在人聪明。
　　
　　现在人发明电，发明这些科学工具，认为我们的聪明智慧超过古人太多了，古人哪比得上我们？可是你读读古人的书，再细细想到现在的社会跟古人对比。古人虽然样样好像笨拙，但是他一生快乐，他一生幸福。我们现在超过古人，但是我们在受罪，我们富贵都不乐。古时候的人不但富贵乐，贫贱也乐，没有不快乐的。素富贵，他安于富贵，素贫贱，他安于贫贱，社会祥和，和谐。跟现在不一样，人与人之间，互相礼让，没有竞争，互相关怀、互相照顾、互助合作，像兄弟姐妹一样。但现在兄弟姐妹都不能比了，现在的兄弟姐妹各顾各，谁也不顾谁，为了争遗产还上法庭，成什么话？在古时候被人笑话，哪有这种道理！个个都推让，没有争的。所以我们读古书，跟现代我们这个生活一相比较，你就能够觉悟。古人不是不能发明这些东西，他有智能，智能高过知识。佛经上讲的许多东西，这些科学的原理原则，现在讲最尖端的东西，他都说得很清楚。三千年之后的今天，最近的科学家才发现，发现跟佛讲的一样。佛不能发展科学吗？为什么不发展？他知道科学带给人类是zai 难，好处有一点，不值得。你得一分好处，你要付出九十九分的代价，非常惨痛，他不能做，不忍心做。他们做的工作是什么？帮助众生觉悟，这是从根本救起。
　　
　　真正觉悟了，真正证果了，不要说别的，只要你证到小小果，就是须陀洹。我们今天用手机，觉得很了不起！手机上你看可以看到照片，一面讲话一面看到对方，就像面对面一样，这个不得了，须陀洹要不要？不要。须陀洹有天眼通、有天耳通，朋友在远方谈话，听得清清楚楚，他在那里什么样子，他看得清清楚楚，他天眼看见，哪要这种仪器？这个多笨拙。如果你证到二果，你又多两种能力，这自性本能就现出来，他心通、宿命通，别人心里想什么会知道，我们自己过去生生世世干些什么，知道。阿罗汉能看过去五百世，能看到未来五百世，他怎么会没有这个能力？用这些机械，这得费多大劲！而且常常有故障，如果电没有了，它就不能用。要是到三果的话，飞机都不要了，轮船也不需要，他有神足通。神足通是飞行变化，想到什么地方，念头一想，你的身体已经到达。那你看这些交通工具就太笨，笨人干出来的事情。证到阿罗汉果，六种神通具足，叫漏尽通。漏尽通是什么？烦恼全没有了，对顺境善缘、逆境恶缘，心完全是平等的、完全是清净的，念念生智慧，不生烦恼，不生情执。这是跟你讲什么？这是小果，小乘，没有跟你说大乘。小果尚且如是，何况大乘！所以至理重要，现在人讲真理。与真理相应的，这是佛法；与真理相违背的，叫外道。
　　
　　下面引「《资持记》云：言外道者，不受佛化，别行邪法。」这是讲人，从人事上讲。有一类众生不接受佛的教诲，我们现在讲他不信佛，他信别的教，这也算是外道，完全从现实人事上来说，这是外道。《天台净名疏》，净名是《维摩诘经》，「云：法外妄计，斯称外道」，这又是一个说法。法外，这个法是佛法，与佛法所讲的不相应，与佛法所讲的相背，这称外道，这个道是道门。「又《圆觉经集注》曰：心行理外，故名外道。」这是从心性上讲的，我们心里面的思惟，行是言语跟行为，违背真理，这叫外道。以中国传统文化来说，我们违背五伦，父不父，子不子；违背五常，五常是仁义礼智信，换句话说，不仁不义、无礼、无智、无信，这是外道。违背四维八德，四维是礼义廉耻，无礼、无义、无廉、无耻；违背八德，八德是孝悌忠信仁爱和平，这叫外道。
　　
　　「又《俱舍玄义》云：学乖谛理，随自妄情，不返内觉，称为外道」，这是对学佛人讲的。我们用错心，走错方向，我们所学的是违背了性德。这个理是自性，如果能够明理见性，你没有学过戒律，你的言行举止自然合乎戒律。为什么？戒律是从心性流出来，你见性，没学过，必然如法，为什么？这叫道共戒。道明白了，起心动念、言语造作他都在道上。戒律就是道，一条一条写出来了，你没有学过，做出来跟他一样，一点都不会违背。定共戒，定是心地清净平等，这些规矩没有学过，他自然吻合。所以谛理重要，不能随自己的情执，妄情不行。随顺妄情叫不返内觉，不知道回光返照，不知道反求诸己，这一类的都叫外道。所以佛法这个外道范围非常之广。自古以来，多少学佛的人，结果是变成外道，他自己也不知道。自己现前不知道，死了以后就知道，为什么？死了以后他不是跟佛在一起，真正修得好的、有功夫的，他跟魔在一起，跟妖怪在一起，妖魔鬼怪，跟他们在一起。那是哪一类？最著名的修罗、罗剎，他到那里去了，路走偏了、走歪了。
　　
　　这个地方我们要记住世尊两句话，「佛法无人说，虽智莫能解」。这两句话太重要！所以佛法一定要师承，老师是关键。初学的时候不知道邪正，不知道真假，没有这个能力来辨别，所以要依靠老师。老师给你选择，老师给你指路，这个太重要了。东方学术，世出世法没有不讲究师承的，古谚语有所谓「良师出高徒」，世间法亦如是。那我们选择老师、选择法门，这个是要智慧。自己没有能力选，那就亲近善知识。老师会给我们提供建议，会教导我们如何斟酌去选择。他或者提供二、三种，我们自己来做参考。我们选择之后，看老师同不同意？真正好老师，他有德行，他有修行，他是过来人，他知道，经验丰富。那我们就少走很多弯路，这比什么都重要！这个地方不返内觉，返是回头，向内求，不向外求。中国老祖宗教导我们的，「行有不得，反求诸己」，就是这个意思。这是真实智慧！世间圣贤如是，佛亦如是。
　　
　　「又《大庄严法门经》曰：文殊师利问金色女：谁是外道？女言：于他邪说随顺忍受，是名外道。」金色女回答文殊菩萨的，这就是我们中国古人所说的道听涂说，不就这个意思吗？道是道路，有路人，外面走路的人他所说的，我们听到就相信，就随口在宣扬，这是外道。为什么？随便听得来的信息，没有智慧去拣择，这就错了。信息一大堆来了，一定要有智慧去拣择，哪是真的？哪是假的？哪是有利的？哪是有害的？这要通过智慧。哪些是可信的？哪些是不可信的？哪些是能行的？哪些是不能行的？传递信息的人没过失，我们自己得智慧来抉择就对了。我们没有智慧，随便就相信，叫听信谣言，后来产生不善的果报，你不能怪传谣言的人，怪你自己胡涂，没有智慧去拣择。这是正确的。
　　
　　传递信息的人，有有心的，有无心的。有心传递不善，让你造罪业，那是罪；无心传递的，你也接受，也造不善，对他来讲他是过，他是过失，他不是罪。有心是罪，无心是过，过轻，罪就重，他不是害你的。可是责任都要自己负，为什么？最后决定权在你自己，不在他。所以你自己要负责任，不能把责任推给别人，推给别人你就错了。尤其你是一个团体的领导人，责任更大，更要小心谨慎。领导人的人，怎么能没有智慧？领导人的人，怎么可以没有清净心？居于领导地位，不需要能力，这孙中山先生讲得很好，领导人有权，下面的人有能，非常能干，能照你的意思做好。所以你有权，决定权在你，负完全责任。他们是执行的，是工作人员，事情做错了，领导人有罪，他们顶多是有过而已。罪跟过的果报不一样。
　　
　　「外道种类多少，诸经不一」。因为你照前面这些意思来看，你就晓得，这个内外大致就能够辨别。佛在经上讲的，也说得很多，像《大日经》讲三十种，《涅盘经》讲九十五种，《华严经》跟《大智度论》讲九十六种。九十五种为什么又加一种？这一种就是阿罗汉、辟支佛，小乘。为什么把小乘算作外道？「《百论》云：顺声闻道者，皆悉是邪」。阿罗汉跟辟支佛跟大乘比，他就是邪。声闻，「虽属如来正教，但是权法，故亦与余九十五种外道并列，而称九十六种」。声闻这个果位临时设立的，好像是中途站，没有到目的地。你到中途站，就把它认作是目的地，就住下来，错了。你学佛的目的是成佛，声闻跟佛差得太远了。譬如父母教儿女，希望你将来拿到最高的学位，好好的念书，拿个博士学位，你念小学，小学毕业你就满足，你就认为我的学位已经拿到，错了，那不是的。小乘误会就像这个比喻一样，他只是小学毕业而已，上面还有中学、还有大学、还有研究所，不知道向上提升，所以称他作外道。