打印

净空法师:自然中自然相 开口便错动念即乖 一旦狂歇歇即菩提

净空法师:自然中自然相 开口便错动念即乖 一旦狂歇歇即菩提





恭录自《净土大经解演义》
   
我们看底下经文,『一旦』,「指某一剎那际」。「因此无上是行不到处」,无上表这个意思,「故无行程可计」,你没有办法计划,无上是行不到的地方,那是明心见性,「即无期限可言,只是在无心三昧中」。这个很有味道了,那个无上有没有办法达到?有,要在无心三昧中。这什么意思?就是不起心、不动念,不起心、不动念叫无心三昧,起心动念就不行。不起心、不动念,我们能做到?做不到。为什么?真正不起心、不动念,这个宇宙法界不见了。什么时候这个境界现前,整个宇宙没有了,自己身体也没有了,可是自己清清楚楚、明明白白,所有一切现象都没有了。我们没有入这个境界,能想象得到,为什么?那常寂光的境界。自性有没有?有,自性是一切万法的本体,一切万法的本体是空寂的。我们只要看到有现象存在,我们的起心动念就没有断。前面我们所说的,相似相续相,一个念头接着一个念头。就好像看电影,你只要看银幕上画面都在,它在动,它没有定下来。如果一定下来,画面没有了,画面没有了就是银幕上一片空白,那就是自性现前,那就叫见性。见性之后,不动是见性,动还是见性,为什么?你透彻了解了!动与不动都不放在心上,二边不住,中道不存,那个作用叫妙用,妙用是清净安乐。清净安乐四个字你没得到,妙用就没有,你的用会生烦恼,凡夫的作用生七情五欲。菩萨起的作用生智慧,决定没有七情五欲,道理在这个地方。
  
所以,见性没有行程可计,也没有期限可言,「只是在无心三昧中」,高峰禅师的话,「突然触着碰着,摸着向上关捩子」,这个东西比喻,就好像保险柜上那个号码一下调对了,这一对了马上一拉就开,很轻易,一点障碍都没有,「剎那相应,究极心源,契入理一心」。净土宗讲理一心不乱就是明心见性,大彻大悟,有没有可能?有可能。你不要有希望,有希望就是障碍,那是起心动念;不起心、不动念,随它去,自然就碰上,那就非常有可能。我们自己要具备什么条件?具备一心。我们常常讲的,心里只有阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外什么都没有,这就叫一心,就有这个机会。那我们在应酬怎么样?有一个好方法、妙方法,也是古人教给我们的,你看见什么人都是阿弥陀佛,你看到什么事都是阿弥陀佛,这就不妨碍了。看见我喜欢的人阿弥陀佛,看到冤家对头阿弥陀佛,把一切分别执着全打掉,我六根所接触的统统是阿弥陀佛,这样念佛,纵然不能明心见性,不能大彻大悟,给诸位说,二、三年功夫成片是决定成就,有功夫成片往生就自在,什么时候想去就去得了。修行功夫不得力的,什么原因?没有放下,没有放下里头最重要是情执,这是最严重的。名闻利养还比较容易放下,情执太难了,破除这个障碍的方法,确实观念改变过来。
  
这一切人是不是真的阿弥陀佛?你说是真的,他就是真的,你说是假的,他就是假的,为什么?一切法从心想生,是你自己做主宰。不是别人做主宰,别人做主宰就困难了,要自己去做主宰,所以这个事情不用问人,你问佛菩萨也没用处。老祖宗告诉我们,「行有不得,反求诸己」,没有叫你去找别人,反求诸己就对了。「剎那相应」,这是你自己意想不到的事情,不知道在哪个剎那你一下碰上。每个人的机缘都不一样,我们从《五灯会元》里面去看,一千七百则开悟的例子,没有两个人是相同,这说明什么?说明念念都不相同,没有相同的念头。哪一个念头的缘跟你相应,一下就通开,迷关就打破了。所以平时心愈清净,这种机会就愈多;心不清净,妄念很多,这个机会就没有了。开悟,心一定要清净,念佛确实可以帮助我们达到这个心地接近清净,这个方法非常之妙。
  
「故云:一旦开达明彻。开者,心开」,真心出现了,心开了。我们现在的心是闭塞的,被什么东西闭塞住?被起心动念、分别执着,只要有这些东西,心就开不了。心一开,就像惠能大师一样,你看到清净,真清净,从来没有染污过。过去所谓染污是假的,不是真的,染污的是妄心,不是真心,真心不生不灭,妄心生灭。阿赖耶有染污、有生灭,本性是本自具足,阿赖耶里头没有具足功德,具足烦恼习气,具足一切落谢种子,它具足这些东西。自性本无动摇,它确实是净定的,所以净定是真心;阿赖耶是动的,念念生灭。真心能生万法、能现万法,阿赖耶没有这个能力,但是阿赖耶能够变万法,让这些法产生变化,它不能生,它也不能灭,但它能变,把一真法界变成六道轮回,它有这个本事。所以,六道轮回从体上讲跟一真法界无二无别。我们真正做功夫,功夫的核心,我们讲修行,修行功夫的核心是什么?就是这两个字「净定」。
  
八万四千法门,这佛说的,每一个法门都是修禅定,是用八万四千种不同的方法、不同的门径,全都是修禅定。禅定是什么?就是净定,净是真心,就是本自清净;定就是自性本定,本无动摇。我们修这个东西,就是找真心,把真心找出来。妄心暂时放下,真心就暂时现前,你放下一分钟,它就现一分钟,就有一分钟的净定安乐;你放下十分钟,你就得十分钟的净定安乐,那对于身体健康有大帮助。一个人二十四小时忙碌,能够有十分钟的净定安乐,他这个疲劳就可以恢复。然后你就晓得,释迦牟尼佛跟这些菩萨、罗汉、祖师大德,他们为什么能够不疲不倦?没有别的,他心净定,他享受的就是安乐。我们今天心不安,心不安身就不安,心不安是妄念多,身不安是病痛多。道理我们真搞清楚,我们真正相信,不怀疑,我们依照这个方法来修,那对我们有大利益,这是我们不能不知道的。这个地方讲,讲得真好,剎那相应之后,「究极心源,契入理一心」,这是大彻大悟,明心见性,八万四千法门目的全是在此地。心开了,『达』是了达,了是明了,达是通达。
  
下面,『明』是明白,「如《信心铭》曰:洞然明白」。『彻』是透彻,亦指彻悟。所悟者何?只是『自然中自然相』。这个意思深,自然中自然相在哪里?就在面前,阿罗汉见到,菩萨见到,佛见到。我们凡夫没见到,为什么凡夫见不到?凡夫能够把起心动念、妄想执着放下就见到了。见到是什么?见到还是这样的。你所见到的,六根接触到的六尘境界全是自然中自然相,为什么?没有丝毫做作。我们观察一个鸡蛋,这个大家很清楚,它为什么能孵出小鸡?打开鸡蛋,里头是蛋白跟蛋黄,找不到任何东西,为什么孵出来的小鸡有眼耳鼻舌身,里面有五脏六腑?怎么变现出来的?科学家也做不到,自然中自然相。你不分别、不执着、不起心、不动念,这个里面的现象,体、相、作用你完全通达明了。还有更微细不可思议的,一粒尘沙,前面在经上我们读过,尘毛,尘是物质现象,最小的物质是微尘;毛是什么?我们汗毛的毛端。毛的尖端,这是讲正报最小的,用毛端做比喻,依报里头微尘做比喻。前面我们读过,古大德说毛尘之微点,毛很小,尘也很小,它是很多很多微点聚集成的,微点当然比毛尘更小。黄念老在批注里面讲,近代的科学家、物理学家发现的中微子,大概就是佛法里面讲的极微之微,没有办法找到更小的,发现中微子。多大呢?他用一个电子做比喻,电子就很小,肉眼看不见,电子是绕着原子核转的电子。中微子的体积只有电子的一百亿分之一那么小,这么小的一个东西,它里面具足色受想行识五蕴。我们听了这个话才想起来,《心经》上常常念的「观自在菩萨照见五蕴皆空」,应该是指这个,我们都没想到。「度一切苦厄」,你要是看到这个事实真相,所有一切妄念全放下,苦厄不就没有了吗?苦厄从哪来的?不善妄念生的。不是别人给你的,任何人都没有办法给你,都是你自己生的。这个道理要懂,我们不会怨天尤人,就不造这个罪业,不去责怪别人。只要自己在境界里学不起心、不动念,真修行,真功夫!
  
自然中自然相,念老在此地,还举《楞严经》一个公案,「如《首楞严经》狂人迷失本头,狂走寻觅,是不自然。一旦狂歇,歇即菩提,本头宛在,何等自然」。这就自然中自然相,这个比喻得好,《楞严经》上这段的故事,释迦牟尼佛说的,这是给富楼那尊者,答复富楼那尊者的问题、提问,解答里引用这个例子。富楼那问得好,无始无明是什么时候起来?为什么我们还有无始无明?自性本来是清净的,为什么会起无始无明?所以佛经上这个无明上加个无始,无始是什么东西?没有开始。没有开始是什么意思?假的,不是真的。真有开始、有终结就变成真的,有始有终。没有开始,所以举「演若达多迷头认影」这个公案来证明,演若达多他迷了,头不见了,到处问别人,我的头在哪里?这个比喻我们换个例子,诸位就更好懂。我们小时候,正是跟日本人打仗抗战期间,那个时候我们念小学。抗战期间,小学五、六年级,高年级就有军训课程,这在平常时候决定没有的,五、六年级接受军训课程,学校里穿制服要戴帽子。上学的时候先上操场,有教官,教官那个时候都是低阶军官来担任,多半是排长来做我们的教官。叫我们紧急集合时间三分钟,哨子一吹三分钟,服装整齐,大操场集合,队伍排起来。就发生迷头认影的现象出来,有同学身上穿得很整齐,帽子也戴在头上,到处问别的同学:你有没有看到我帽子?慌慌张张在找帽子,别人指着你头上:你的帽子不是戴在头上吗?一摸果然如此。这叫自然中自然相,你说这个迷有开始吗?是有原因吗?没有,如果我们讲,可能他太紧张出现这个现象。在紧急集合这种事情常有,常见的。
  
佛就举这个例子,迷人「迷失本头,狂走寻觅,是不自然」。戴着帽子找帽子,到处问别人有没有看见?人家指着你头上,那戴在头上。所以「一旦狂歇」,一下明白帽子就在头上。「歇即菩提,本头宛在,何等自然」。歇即菩提,就像《法华经》上世尊所说的「止止不须说」,放下便是,不用说,你把你想说的、要说的放下就是,你说什么!禅宗里头有两句话,「开口便错,动念即乖」,就这个意思。你开口动念就是狂走寻觅,就不自然,为什么?你念念所求的,它就在当下,就在面前,只要你把起心动念放下,它就是的,何等的自然。我们今天的毛病出在哪里?就出在起心动念想去找,想去得到。帽子戴在头上不知道,想去找,想赶快戴上,没有晓得本来就在头上。你想求智慧,你放下,智慧就现前;你想求福报,你放下,福报就现前;你想修德能,放下,德能本来就是,不用求。六祖惠能大师给我们做出精彩的表演,人人都求,求不到,他什么都不求,一切现成的,五祖就选上他,为什么?他狂歇了。别人,别人狂没有歇,还到处在乱找,在乱钻,而不知道本来就是,这个真妙!所以说是「何等自然」,这句话讲得太好,能所不二,什么都是现成的。
 
 「又如古德悟时曰」,开悟的时候,开悟他说什么?「原来师姑是女人做的」,师姑是比丘尼,你何等自然。「又如:早知灯是火,饭熟已多时」,这都是禅宗开悟的时候说的话,灯跟火是一不是二,饭熟是什么?就是觉悟。你本来觉悟,不是现在觉悟,为什么?根本就没有迷悟。迷就是迷头认影,演若达多迷头认影,所以真的本来就是,一切法本来就是。「比丘尼是女人,灯即是火,均自然中自然之相」。自然是性,第一个自然(自然中)是性,第二个自然是相,性相是一不是二。真如自性在哪里?就在事相上。在哪个事相上?一切事相上统统都是,没有一个事相不是。惠能大师说「何期自性能生万法」,万法每一法里头都是,你还找个什么!自性在哪里?自性在我身上,自性就在桌子上,自性就在这个房间里,没有一法不是。把这个人切成肉丁,自性在哪里?在肉丁里,每一个都是,每一个细胞都是,每一个原子都是,每一个小微子都是的。这个小微子实在不可思议,它的体积是一个电子的一百亿分之一,不是一百万分之一,一百亿分之一,一百亿个中微子组成一个电子。这个中微子具足色受想行识,那个色就是物质现象,物质现象从哪来的?受想行识变现出来的,没有受想行识就没有物质现象。
  
如来问弥勒菩萨问得好,「心有所念」,这个念里头有「几念、几相、几识」?弥勒菩萨的回答,「一弹指有三十二亿百千念,念念成形」,形就是色,就是物质现象;「形皆有识」,识就是意念的现象,就是受想行识。所以我们一定要知道,遍法界虚空界万事万物都是个有机体,就是活的,它不是死的。所有物质现象都会看、都会听,都懂得人的意思,都跟着人的意念在产生变化。这个《还源观》上讲得清楚,《还源观》讲本体,哲学里讲本体没有它讲得清楚。一个自性清净圆明体,这是本体,它起二用,二用是什么?一个变出来宇宙,第二个变出自己,自己跟宇宙是同时出现的。就像作梦一样,你有没有记得哪一次作梦没有你自己?你想想,有没有作梦的时候没有自己的?肯定有自己,自己是正报,梦中环境是依报。佛告诉我们,先有正报,后有依报,就是作梦时候先有自己,然后有梦境。但是它太快了,好像同时出来的,其实还是有先后的。梦中确实,你要知道作梦的时候,那梦外面境界就随你的意思去转,转得可快了。这种现象在催眠的时候你很容易看出来,催眠时候你是清醒的,你有没有看到有山?他一会儿我看见了、我看见了。它就转了,念头转的!你有没有看见菩萨?我看见了。你不提醒他,他说他不知道;一提醒他,他就有个念头,这个念头马上就现相,证明了境随心转。
  
我们明白这个道理,我们自己可以控制自己,头一个控制自己身心健康,清净安乐,这可以做得到的,这是人生最高的享受。控制自己了,无意当中,你自自然然的,这就是自然中自然相,我们居住的这个环境控制了。控制什么?这个地方没有zai 难。纵然有zai 难,我这个地方zai 难不严重,譬如地震,你心是定的,别人家地震的时候,墙壁东西都倒下来,桌上玻璃杯都掉地下去。你也是一样感觉得动,你家东西都没动,桌子上摆的东西没有移动,你感觉得有地震,但是你家里好像平平安安,没有出什么事情,那是什么?你这个小区不动。如果你的功夫大,你修行的功夫得力的话,我们居住在这个地方,一里、二里的范围没有大难;功夫再高的,我这里十里、一百里的范围不受zai 难。完全看你的定力、看你的功夫,真正有功夫、有大福德的人,他居住的地方不会有zai 难。道理就是境随心转,你的心是清净的,你的心是定的,所以你得的果报是安、是乐,安乐是果,净定是因。然后你真正明白了,万事万物无一不是自然中自然之相也。
  
下面还都是禅宗的话,「又如未悟者」,凡夫,「看山是山,看水是水」,这凡夫。觉悟的人呢?觉悟的人「看山不是山,看水不是水」,山也是幻相,水也是幻相。正如科学家他看山是什么?无非是一些原子、电子,他看到这个东西,看水呢?看水也是这个东西。随着他心念,他看外面境界就不一样。「彻悟者,山仍是山,水仍是水」,为什么?恒顺众生,你们说是山,好,就算是山吧,你们说那是水,好,就算是水吧。不必去相争,相争没有意思,每个人说的都没错,你站在某个角度看,你站在某个程度看,当然是一样的。彻悟的人晓得,你看的是一面,不是面面都看到,就像瞎子摸象一样,摸到大腿,象像什么?像柱子;摸到耳朵,象像什么?象像个畚箕;摸到尾巴,象是什么?象像个扫把,说的都没错。没有看到整个的象,他只摸到一部分,你不能说他错,也不能说他对。这彻悟之人。
  
「高峰禅师曰:元来只是旧时人,不改旧时行履处」,这个意思,念老说「只是仍旧,何等自然」。这个话不是真正彻悟说不出来,旧时人是谁?真如自性,能现能变从来没有改变过。万事万法是它所现所生的,所现所生的只是幻相,剎那不住,不要以为它真有,没有!真有的是自性,永恒不变,永恒不染,是我们的真心,是我们的自性。我们这个身心是它变的,山河大地是它变的,所有一切众生是它变的,我们认为这个是自己。如果你认为能变的是自己,所有现象都是自己旧时人。旧时行履处是什么?就是自性现相作用,丝毫没有改变。我们今天看到有前后、有过去、有未来、有十方、有远近;真正觉悟之后,时间、空间都没有了。时间没有了,过去、现在、未来都不存在了,那就是不改旧时行履处,同一个时空。只是仍旧,这句话说得好,只要仍旧,你就不会起心动念。仍旧是什么?肯定了真性,真性在起用,起用里头有觉迷,觉是佛法界,迷是另外的十法界。真正通达明了的人告诉我们,迷悟不二,迷悟一体,这是圆满的回归自性,就是西方极乐世界常寂光净土。
  
「再者,自然相,即自性本然之实相」,下面举个例子,「山水、男女、今时、旧时」,旧时是过去,「等等,一一无非实相正印之所印」。那是什么?全是实相,没有分别、没有执着。「当相即道」,这道改一个字,大家就很好懂,当相即性,性相一如,性相不二,这个道就是性。「即事而真」,这个真也是讲的性,一个意思,即事就是性,这真正明心见性了。「一一皆是清净本然,一一皆是自然中自然相也」。这是你用清净平等心,看到清净平等的宇宙,看到清净平等的法界,这个法界里无佛、无众生。为什么?佛、众生都是假名,都是我们给它安的名字,它原来没有名。正像《老子》所说的,「名可名,非常名;道可道,非常道」,这真的,这不是假的,这是真正不可思议的境界,这才叫一真法界。一真法界在哪里?遍法界虚空界就是一个一真法界。
  
是我们迷了之后起了分别执着,把它区别这么多。譬如地球,地球就一个地球,分什么这个国、那个洲,不都是人干的事情!分就分吧,分了又打架。界线没有了,架不就不打了吗?只要有界线就打架,全都是人自作自受。不分就是自然中自然相,一分就不自然,毛病就出来了。人与人要是不分,那都是相亲相爱,就像父母兄弟姐妹一样,那多么圆满。这一分可麻烦大了,一分就搞对立,就发生冲突、发生矛盾、发生斗争,完全都是不自然。所以自然是最美好的,自然是最健康的,你只要肯顺自然,顺自然就是顺着大道走。谁肯顺自然?给诸位说,觉悟的人顺自然,愈是觉悟就愈随顺。诸佛菩萨随顺自然,所以诸佛菩萨能恒顺众生,随喜功德,诸佛菩萨绝对没有跟一个对立的,没有,不会跟一个人对立,不会跟一个事对立,也不会跟一个物对立。他完全是圆融的,他的心永远是净定的,所以他永远是安乐的。佛如是,一切众生无一不如是,佛给我们讲真话!所以自己要自爱,不要糟蹋自己,不自然就是不自爱,不自然就糟蹋自己,所以这个自然多重要。大乘佛法没有别的,不就学自然吗?这段经文里头出现八个自然。
  
下面跟我们解释,『根本』,根,「根本者,本体。一切诸法之根本自体。」就是现代哲学里面所讲的本体论,哲学家在找宇宙万法的本体,找了这么多年,找了这么多代,到现在没有结论。有很多种说法,没有一个说法能令大众心服口服,没有,没有一个,说得都好像有那么点道理,但是听了都不服。实在讲把本体讲清楚、讲明白,真的就是大乘经。连今天的科学、哲学都讲不清楚,但是我们很佩服他,已经慢慢可以接近,愈来愈接近了。今天科学家能发现佛所讲的阿赖耶,阿赖耶识从真起了个妄,也就是我们讲真心、妄心,科学家把妄心找到,但是妄心怎么来的,就是妄心的本体没找到。他只说这个妄心是无中生有,就是意念,他们讲意念。佛法讲得更清楚,受想行识,佛法讲四个字,他只讲行识,讲意念。这个东西确实是从自性里面出来的,自性是空的,但是自性不是无,因为它能生、它能现,它不是无。可是自性空寂,自性确实没有一切现象,所以说它无、说它有也不为过,也能讲得通,它确实有这个现象。它什么都没有,说它空,不能说无,你说它无又不能说它空,这妙!所以讲要很细心去体会。它是一切法的本体;换句话说,一切法是从它而生的
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

TOP