普见

有一家人驾车到郊外野餐，见到一处秀丽风景便停了下来。摆放好各种饮食，正准备就餐的时候，忽然闻到阵阵牛粪的味道飘过。真是晦气，只能收拾起来，重新选择地点。车又开了一段时间，又见到一处不错的风景。于是停下车又开始摆放各种食品，就在刚要摆放好的时候，又闻到阵阵牛粪的味道，真是倒霉透了，不得已还要再觅新境。就这样连续找了几个地方都是一样的结果，没有办法，一家人灰头丧气的结束了郊游。当汽车驶入车库的时候，还是闻到阵阵牛粪的味道，仔细寻找，原来是在路上车胎压到了牛粪。

车胎上沾到牛粪，无论到哪里停下来，也没有清新的空气。这个道理很简单，但却是一般人不明白的。人都会有烦恼，人也都追求快乐。但往往一般人找不到烦恼的根源，过分依赖外在人和环境的改变。诸如不停的搬家、换工作、离婚再婚。《围城》是钱钟书先生的长篇小说，是对一种人生情境的形象概括，也是对一种心理意态的巧妙把握。正像英国人说：“结婚仿佛金漆的鸟笼，笼子外面的鸟想住进去，笼内的鸟想飞出来，所以结而离、离而结，没有了局。”法国人的说法是：结婚犹如“被围困的城堡，城外的人想冲进去，城里的人想逃出来。”

学佛的人也是一样，在家人向往寺院的清净生活；寺院僧人向往一个清净的道场；道场住久了向往山林生活；生活在山林间还不行，于是追求闭关。总之心依赖外在环境的清净，从不观照自己的起心动念。冠冕堂皇的理由是好的环境有氛围，可以帮助自己修行。可是修行的关键是安心，不是安身，心不安，身体没有办法安。

就闭关一事来讲，不仅很多人自己认为应该这样做，并切很多人认为出家人都应该这样做。甚至刚出家就要闭关，其实这是对佛法的误解，只知其然不知所以然。确实很多经典中，佛讲到出家人应该居住在安静的环境中修行。比如《遗教经》中说：“汝等比丘，欲求寂静、无为安乐，当离愦闹，独处闲居。静处之人，帝释诸天，所共敬重。”但同时佛还有后话：“是故当舍己众他众，空闲独处，思灭苦本。”此处说的很清楚，怕我们只执着舍外在环境的他境，紧接着就告诉我们关键舍己众的五阴心心所法。也就是说心清净是很关键的，心要能够独处，心不受外在影响，舍掉心里的执着烦恼，就是求寂静处之一。 如是思维三界如火宅，如果心在妄想，哪里有清净之地？

闭关是独住关房，精进专修，闭行诸恶业，关息众邪缘，以隔绝尘世杂念，随时保持內心清净；闭关是先独善其身，充实自己，等待时节因缘的成熟，以便将来出关后，再兼善天下，利益群生。开悟后要住房子闭关，称为初关；破了初关，要住山，但可在山中自由往来，称为重关；破了重关，则住闹市，在声色场合中调练，称为牢关。

闭关不能没有见地，最重要的须有“四念处”作为思想基础，思念处即观身不净、观受是苦、观心无常和观法无我。因为观身不净，生起无常心，精进修持，减少染污，以防因无常而横死；观受是苦而了知凡受皆苦，要把觉受空掉，以免烦恼和执着；观心无常，不随之乱走，以减轻散乱和昏深之心；观法无我是为了证入空性。具备了这些条件，闭关才有习定的正当动机，才能坚持下去。禅宗则在未开悟前要参访行脚，参访就是学，不许闭关。

如果不开悟，住山闭关，与世隔绝，没有什么大用，无名烦恼还在，贪嗔痴慢疑，念念妄想不断。唐代永嘉玄觉禅师在《永嘉集。劝友人书第九》中提到︰“先须识道后乃居山。若未识道而先居山者，但见其山，必忘其道；若未居山而先识道者，但见其道，必忘其山。忘山则道性怡神，忘道则山形眩目。是以见道忘山者，人间亦寂也；见山忘道者，山中乃喧也。”若尚未破除烦恼，不能随便闭关；若尚未开悟识道，不能独住深山，以免在关房中盲修瞎练而走火入魔。

莲池大师在《缁门崇行录》中记载：“吴泗洲寺僧性空，弃应院，闭关尧封山，尝寄予所发誓愿，及禀告十方等语。予嘉叹希有。俄而魔著，遂癫狂以死。予甚悼焉。揆其繇，盖繇乍起信心，有信无慧故也”。说的是吴县泗洲寺有一位法号叫‘性空’的比丘，离开经忏的道场，到尧封山闭关。但不久他却著了魔，疯癫发狂而死。莲池大师说追究原因，是由于初发信心时，有信心没智慧的缘故。

明代憨山德清法师在《費闲歌》中指出：“闭关容易守关难，不肯修行总是闲，身在关中心在外，千年不出也徒然。”此处显而易见，闭关关键是关住心，而不是单独关住身。既然如此，心不攀缘外境，到处都是关房，当下就是闭关。否则纵然身体不动，心猿意马，关房也不清净，何况其他有人的地方，终归白费力气。一切外境都是心的显现，心不清净而妄想换个环境就清净，则与佛法相违背。

天台家依据《摩诃止观》的道理，主张阴妄介尔之一念心具足十界三千之性相；佛界乃至地狱界之依止，皆此一念心中本具。因此，净土亦非存在于心外。大乘经典主要讲的就是修心是关键，境随心转的道理。《观无量寿佛经》中说︰“是心作佛，是心是佛，诸佛正遍知海从心想生”。《大乘起信论》中说：“心生诸法生，心灭诸法灭”。《维摩经》中说：“随其心净即佛土净”；又说，“心垢故众生垢，心净故众生净”。唯识之理，心外无别法，万法万相皆是自心。《解深密经》中说：“我说识所缘，唯识所现故……此中都无少法能见少法，然则此心如是生时，即有如是影相显现。”《厚严经》颂云：“心意识所缘，皆非离自性，故我说一切，唯有识无余。”这些经论都提到了外境的表象（识所缘），其实都是心识本身所显现的（唯识所现），皆视心为主体世界之所依，这就是唯识理。



那为什么人们的认知感觉环境会对人影响很大呢？其实是一种假象，是这山望着那山高的心态，是一种逃避的心态。一个对自己负责人的人，面对挫折和失败，最多的是找自己的原因；相反，而更多人是找出许多客观原因，相对应的，这两种人最后的结果也是不一样的。有人拿孟母三迁来做例子，说明环境的重要性。其实大家忽略了很重要的一点就是，孟子的成就和他自己的天分以及母亲的教导有直接的关系，否则单凭搬家，是不会成就伟大的圣人的，否则现在教育就简单了，只要不停的搬家就好了。再比如，凭着自己的天分该考什么样的学校就读什么学校，这样结果就很好。如果单方面认为一流学校对孩子好，试问几个靠其他手段进入一流学校的学生有质的改变，其实结果如何根基最重要。

之所以说环境不能给我们带来什么，比如我们刚到一个新的环境：新的班级，新的公司，新的部队等等。刚去的时候是因为这个环境在自己的认识中，比以前的环境好，于是看到新的同学、新的同事、新的战友人都不错。但只要时间一长，周围人形形色色的性格都会在你面前展现。有人用参学来为自己躁动的心遮掩，岂不知古代人参访是参学的法，不是参学的环境。并且修学要有一定的认知之后，才可以离开师父参学，也就是五年不离依止。否则没有正法眼，学到的都是随顺自己习气的东西。就如虚云老和尚曾经说道：“现正是末法时代，你到哪里访善知识呢？

由此可见，我们追求环境的清净，以为可以帮助我们修行，这个大部分人认可的道理，确和佛法相违背。心不改变环境就不会改变，到哪里都一样，因为你看待问题的心是依旧的。一味追求外在环境的清净，使得人们心更加散乱烦恼；一味追求外在环境的清净，使得人们逃避现实；一味追求外在环境的清净，使得人们放弃担当；一味追求外在环境的清净，成为心外求法之外道；一味追求外在环境的清净，使得人们迷失自性。只有按住本心，守住念头，心不随外境转，从而心转外境，才能进入选佛场——心能转境即同如来。