普见

十法界也不是真的，十法界是假的。超越十法界到哪里去？这就像作梦一样一下醒过来，醒过来什么？你本来是佛。那个境界叫实报庄严土，实是真实，真实的果报，不是假的。十法界、六道都是假的，都不是真实果报，唯有实报土那是真实的。真假在佛法里面的定义，它很简单，假的它会变，它有变化，那就不是真的。譬如六道里面，我们人，人有生老病死，动物都有生老病死，这是假的，无常，植物有生住异灭，世界有成住坏空，这是现在天文学里面看到很普遍的一个现象。星球，在太空当中的星球，它是无常的。虽然它的那些周期，我们人看不到，人的寿命太短。太阳是一个火球，燃烧的是能量，也有烧完的一天，烧完它就没有了。所以星球、星系都有成住坏空，它会有坏的一天，所以它无常，这个我们不可以不知道。凡是无常的，都是假的，都不是真的。真的呢？永恒不变。这个意思很深，我们不能不懂。我们为什么学佛？学佛就是把我们永恒不变的那个身找回来。那个身在哪里？在实报庄严土，你生到实报庄严土之后，实报庄严土寿长，无量寿！他怎么？他不老，实报庄严土里头没有白头发的人，没有长胡须的人，没有。真的，谚语所谓「菩萨菩萨，年年十八」，实报土就真的是年年十八，永远年轻，无量寿，他不变，他也不生病，花草树木永远长青，因为它没有四季的变化，山河大地永远坚固，决定没有什么zai 难，zai 难这些名词听都听不到，哪有这些事情！这个世界叫一真法界，它是真的，它不是假的。学佛终极的目标就是把假的放弃掉，回归到真实，这个意思在此地。　

《庆祝净公上人弘法五十周年》择选

诸位法师，诸位大德，诸位同学，大家好！非常感谢诸位来参加今天的法会。刚才我看到许多贺词，在事先我都不知道，我是刚刚在此地看到的，我很感动。感谢大家对我过分的奖掖，我自己实在是愧不敢当。现在世界社会的动乱，以及天灾人祸的频繁，已经使得每个人都非常的关怀。冲突、zai 难的演变，在大乘佛法里面佛陀告诉我们，真正的因素是一切众生不善业的感召。这个说法许多宗教都肯定，在东方，我们中国人五千年前的老祖宗也肯定这个说法。

我们在这一生可以说是无比的幸运，佛在经教里常讲「人身难得，佛法难闻」，幸运的是我们在这一生当中得人身，闻到佛法，这桩事情实在是希有难逢。为什么这么说？得人身、闻佛法，换句话说，你就有这么一个机会在这一生当中能够了生死，能够永脱轮回，成佛作祖去，这才是真正希有难逢。遇到了，我们在这一生当中有没有成就？这个问题要问自己，这是自己的事情，佛菩萨虽然慈悲，实在讲帮不上忙。为什么？宇宙是你自己创造的，不是别人，轮回也是你自己业力变现的，如果这是外面来的，外面有力量可以解决，它不是从外来的，它是从内心来的。

大乘教里面佛说得好，「迷唯一念」，这是佛法里面讲宇宙的起源，跟科学家讲的不一样。科学家讲宇宙的起源是大爆炸，跟佛法讲的宇宙起源现象有些相似，但是最根本的原因不相同。爆炸那是以后的事情，它为什么会爆炸？为什么会膨胀？这是以后的事情。最原始的是佛法讲的，为什么会有这桩事情发生？迷，迷失了自性。怎么迷的？一念，念头起来了。这一念就是我们常讲起心动念，说起心动念还不是很切当，还是很难体会，但是没有方法能形容了。什么人能够真正体会到？佛说得很好，能够契入甚深三昧的人，听了这句话他能懂。像我们这种心浮气躁，妄想分别执着很多，听到这句话，那真是所谓说不解如来真实义，不是像开经偈讲的「愿解如来真实义」，我们是不解。佛真的跟我们说出来，说清楚了，非常的简单。

什么叫一念？佛菩萨真的很慈悲，曾经有这么一次佛问弥勒菩萨，问他这个一念，有几个一念？有几个形状？形状是讲物质，物质从哪来的？物质是从念头生起的。有几个意识？这是哲学、科学上的大问题，一直到现在不能解决。弥勒菩萨答复世尊，其实他们一问一答是教导我们，让我们了解宇宙人生的真相。真相是什么？《般若经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」，《金刚经》上尤其讲得清楚，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。像这些经文大家都念得很熟，都能说得出来，可是没有法子契入境界，所以不得受用。不得受用就是依旧生活在分别、执着、烦恼、苦难的世界；如果得受用，这些问题都解决了，你就生活在诸佛菩萨清净的世界。

弥勒菩萨的答复，真的我们很不容易体会，他的答复说，举手一弹指，一弹指有多少个念头？「三十二亿百千念」，一弹指，一个念头就是一个生灭，一弹指有三十二亿百千念。百千是多少？百千是十万，十个千是一万，百个千是十万，它的单位是十万，多少个十万？三十二亿个十万。这是说出事实真相，宇宙怎么来的，宇宙就这么来的。难得现在的科学家，我们听了他们的报导也不能不佩服，现在科学家告诉我们，物质是假的，根本没有物质的存在。物质怎么来的？无中生有。所以大科学家他们不承认有物质，他们承认有「场」，场是什么？能量。能量在某种状况之下它会变成物质，但是变成物质的这个现象时间是极短，但是没有像弥勒菩萨讲得这么清楚，短到什么程度？一弹指三十二亿百千念，没有讲得这么清楚，这就太短了。

我们想象这个事实真相，《中观论》上告诉我们，宇宙真相是什么？不生不灭，不来不去，不一不异，不常不断，这的确是最高深的哲学与科学。我们举一个例子，他讲了八个不，八个不你只要一个懂得了全都懂得，一个不懂全都不懂。我们举「不来不去」，譬如说你从我们学院大门走进来，跟你说你没有来，你也没有去。这就奇怪，我怎么没有来，怎么没有去？如果我们拿一个从前老式的电影摄影机，一秒钟照二十四张幻灯片。你从那边来，我在这边照，一直照到你走到这里来，你在摄影机的底片上，底片是幻灯片，你去看，你没有来，你也没有去，你就看出来了。譬如你走到我这个地方三分钟走到，三分钟多少张？一秒钟二十四张，你走到这里，那个幻灯片上张张不一样，你真的没有来，你没有去。这就是佛在《楞严经》上所说的，现相是什么？「当处出生，随处灭尽」。我们从这个科技上了解到佛讲的没有生灭、没有来去，这就是事实真相，所有的物质现象都是暂时的。

这个速度，我们现在看摄影机里头你很容易觉察到，一秒钟二十四个生灭。实际上，弥勒菩萨跟我们讲一秒钟多少个生灭？一秒钟有一千二百八十万亿，就是一秒钟是一千二百八十兆，万亿是兆，一秒钟是一千二百八十兆生灭，兆的单位是万亿，一千二百八十兆。我们现在电影摄影机是一秒钟只二十四，哪来的生灭？这种现象，全世界的科学家、哲学家都没讲过。所以佛经里头，从前方东美先生把佛教介绍给我，说佛教是全世界最高的哲学。我们学了五十年，发现不但是最高的哲学，是最高的科学。说明这个现相，现相是个幻相，相有没有？不能说没有，也不能说有，你要说有，当体即空，了不可得，像《般若经》上所说的。如果了解事实真相，你还有没有妄想？还有没有分别？还有没有执着？没有了。了解事实真相是一切法无所有、毕竟空、不可得，你的心永远是定的。定是你的真心，真心不是精神、也不是物质，就是科学家讲的场、讲的能量，在佛法讲叫做真心。真心在哪里？遍宇宙、遍法界。「念念成形」，念念成形是念念它有现相，「形皆有识」，形是个物质。

所以，不但是有情众生，我们讲动物，他有见闻觉知，植物有见闻觉知，矿物有见闻觉知。日本江本胜博士用水做实验，证明水有见闻觉知。大到虚空法界，小到一粒尘沙，佛法讲微尘，现在科学里名词叫基本粒子，叫夸克，都有见闻觉知，所以宇宙是一体。所以佛才讲出来，同体大悲，无缘大慈，你真正了解之后，你的慈悲心遍法界虚空界，知道法界虚空界里所有现相都是自己心里变现出来的，妙不可言！怎么会变？就像你作梦一样，梦境所有境界是你自己变的，现前的环境还是自己变的。变化是没有止境的，无边，大到无边，深到无底。我就想到我们小时候玩万花筒，你看万花筒很简单，三片玻璃在里面，它造成了反射，里面剪一点碎纸片，颜色不同的。你去转，你去看里面的花纹，你看一年、看十年看不到两个相同的。所以佛法讲妙法，妙在哪里？妙在此地，找不到相同的，但是它不出这个万花筒。我就把万花筒比喻作阿赖耶识，里面的碎片比喻作阿赖耶识里的业习种子。从这些道理我们慢慢体会到佛经上讲的最神秘的，深密，佛法没有秘密，太深了，深密的这些原理原则，你才能真正找到这些真相。

今天我们明了这个道理之后，才晓得我们起心动念与整个世界一切万物息息相关。所以，西方极乐世界跟我们这个世界有没有差别？没有差别，一丝毫差别都没有。没有差别为什么人家那个地方没有zai 难，那个地方没有冲突，永远是和平的，永远是安乐的，为什么？那个地方人心都善，就这么个道理。念《十善业道经》就清楚了，就明了了，每个人都能够修十善，整个山河大地都变成非常善，没有一样不善，你在这个世间当中找一个不善你找不到。我们就明白了，我们今天这个世界为什么变成这么糟？我们现在是把善忘掉了，善是本性，忘掉了，不善是习性，习性当家作主，本性忘得干干净净，《三字经》上讲的「性相近，习相远」，所以就变成这么一个世界。但是极乐世界，它同样的一个道理，也是无所有、毕竟空、不可得，我们今天世界变得再坏，还是毕竟空、无所有、不可得，平等的。这就讲到真妄不二、善恶不二、净垢不二，唯佛菩萨能入不二法门，什么叫佛菩萨？觉悟了，觉悟了就入不二法门。这才把问题真正讲透彻，讲明白了。

我们学佛最重要的，佛教我们什么？佛什么都没教，这个各位要晓得，佛只是教导我们认识自己、认识宇宙人生的真相。所以，佛法的中心目标只有一句话，「诸法实相」，一切法的真相。你明白、觉悟了，这叫佛；你明白觉悟不够彻底，叫菩萨，菩萨是明白了，没有达到究竟；阿罗汉明白了，比菩萨还低一等。没有其他，这不是佛发明的，不是佛的学说，也不是佛的智慧，是事实真相如此。只要你能够把妄想分别执着放下，你就全部都明了了，就是这个东西把它扰乱了。智慧、能力、德行、相好、福报，统统都是自性里头本来具足，所以佛讲「心外无法，法外无心」。这个心可不能误会，心不是物质，不是我们的心脏，不是物质，也不是精神。说我能够想象的这是心，不是的，那是阿赖耶的见分，物质是阿赖耶的相分。心是什么？心是阿赖耶的自证分，自证分不是精神、也不是物质。

所以这叫佛法。它起作用，作用里面有真正真实圆满的伦理、道德、因果，这个东西有作用。在你没有真正觉悟，没有回头的时候，你要能够遵守到伦理道德因果，也能够维持安定和平。这是什么？这是六道里面的天堂，六道里面的路途，你只要能够遵循伦理道德因果。伦理道德因果是什么？它也是虚妄的，但是接近真实。虽然是习性，这个习性距离本性不远，所以造成天上人间的殊胜，无比殊胜的境界。这在佛法教学是阶段的，不是终极目标，终极目标是要叫你认识自性。

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普见

依照这三种方法修，这是佛在经上教导我们的，灵得很！我教过很多人，他们都依照我这方法，确实家庭物质生活完全改变。所以命里没有，不怕，你真肯布施它就真有，愈施愈多。可以跟《了凡四训》合起来看，了凡先生是云谷禅师帮助他改造命运，真的灵验，一家乐此不疲。了凡先生的后裔跟我有过联系，可惜我没有时间到那边去探访他们，跟他们有电话、有书信往来。难得，积善之家！施，财布施有内财、有外财，内财的报更殊胜，内财是什么？外财是财物，身外之物，内财是身体，做义工。我那个时候学了佛，星期假日常常要到寺庙里面做义工，这属于内财布施。所以财布施里头，修福不一定要有金钱，没有金钱我去做工，有我可以做的工作我尽量去做，尽心尽力去帮助别人。常常怀着这个心不占别人便宜，全心全力为别人服务，帮助别人、成就别人这是布施的心，这个心好。没有力量，有这个心都不得了，这功德都相当可观。

1 戒经里面讲，树木高度超过一个人的，都有鬼神依附在那里，我们要砍树，三天之前要给他诵经、念佛，请他搬家。树木花草都有鬼神依附，所以我们对这些东西，可以欣赏，不能贪爱。你贪爱它，来生你可能就变作花神、树神。

2 佛教我们对一切万物，都要用一个平常心来看待，不要有嗜好。样样放得下，不要有嗜好，样样可以用，样样不执着，丢掉的时候决定不会痛心，那你就得大自在！凡是喜欢一个东西，成了一种嗜好，麻烦就大了！

3 出家人喜欢古董佛像的，当作珍宝一样来收藏，不肯舍弃，来生到哪里去？佛像不能生儿育女，他就变成佛像里面的寄生虫，或佛像里面的老鼠。我们在香港龙华寺的时候，佛像里面有老鼠窝，你要是过分喜欢它、舍不得它，你将来就变成这一类。

4 寺庙里面的蟑螂、老鼠从哪来的？都是从前和尚舍不得、留恋这个地方，就变成这些。喜欢书的，书里面有蛀虫，就变成蛀虫了，这都是事实！念佛人不能往生，就是因为对世法有贪恋的心，所以佛教给我们，要把那个贪恋的心、喜欢的心，换成一心一意只喜欢阿弥陀佛、喜欢西方极乐世界，这就对了！

　【十恶怨家。十善厚友。安神得道。皆从善生。善为大铠。不畏刀兵。善为大船。可以度水。有能守信。室内和安。福报自然。从善至善。非神授与也。今复不信者。从后转复剧矣。】

这一段经文是世尊用比喻为我们说出善恶的果报，也可以说是善恶的利害。首先我们要明了十恶是怨家，不是好友，十善才是好友。今天在这个世间，许许多多人把怨家看成好朋友，把好朋友看成怨家，这就叫是非不明、颠倒错乱，就是前面讲的愚人。我们自己冷静的反省，我们是不是属于这一类的颠倒众生？在现前社会，如果不是佛为我们说穿，恐怕自己这一生都要被怨家欺骗了。你不认识他，你随顺他造恶，养成造恶的习惯，这还得了吗？不知道因果报应的可畏。如果是个明白人，头脑清楚的人，世出世间法，没有别的，就是因缘果报，「善有善报，恶有恶报」，因果报应，丝毫不爽。这是真理，绝对不是欺骗人的言论，我们细心观察果报就在眼前，就在我们的周边。

佛家常说：「万法皆空，因果不空。」我们看因果报应，看什么？看因果的转变，因变成果，果变成因；看因果的循环，看因果的相续，你才能把世出世间的真相看清楚了。这就是佛法当中常讲的「看破」，看破什么？就是看破这些事实道理。你能够认识十恶是怨家，十善是好友，这是真正有学问；真实的学问，真实的见识。远离怨家，亲近厚友，这个人就是觉悟的人。如果远离厚友，亲近怨家，这个人是胡涂人，这个人是凡夫。凡圣的差别，就在此地。永远断除十恶，「昼夜常念十善，思惟十善，观察十善」，这个人就是佛、就是菩萨。「不容毫分不善间杂」，毫分不善是什么？十恶，十恶一丝一毫都不能夹杂在善心里头，不能夹杂在善思惟里面，这个话重要！这些话是释迦牟尼佛在《十善业道经》上讲的。

『安神得道，皆从善生』，这是讲享受，方东美先生所讲的「人生最高的享受」。人生最高的享受是什么？就是这两句话。「安神得道」，我们身心安稳，吉祥自在，你得到了。你怎么得到的？都是从善生，只要你真正能够做到心善、思想善、行为善，你就得到了。你得到这个享受，跟诸佛如来、法身菩萨，无二无别。

诸位能够把这四句体会得，真正落实了，你今天住的是什么世界？绝对不是台湾现前的乱世，绝对不是大风大雨zai 难的这个世间，你住的是华藏世界。这四句不能落实，他住在灾区，受灾受难，五浊恶世。五浊恶世跟极乐世界跟华藏世界同在一个地方，一丝毫间隔都没有。你到底住哪个世界？为什么同在一个地方，它是两个不同的世界？大乘了义经上常讲：「境随心转。」我是善心，这个社会是善良的，这个世界是善好的；我的心是恶，这个世间是浊世，这个世间是乱世。境随心转！《楞严经》上说得好：「若能转境，则同如来。」你有能力转境界，你就是诸佛如来，你就是法身菩萨。

你要问我，我现在住在哪里？我告诉你：「我住在极乐世界，这里就是极乐世界。」真的，一点不假！你们住五浊恶世。道理在哪里？我能转境界，你们被境界转。我这套本事从哪里学来的？从经典上学来的。学了，要能落实；不能落实，不管用！也就是说统统要做到，把自己过去今生种种不好的习气，妄想分别执着统统放下，你就不再搞生死轮回，你就得解脱了。

一切都要随顺佛陀的教诲，我们自己智慧没有开。智慧没有开，怎么办？听佛的。为什么要听佛的？佛是我们自性性德全体的流露。学佛就是随顺性德，不是跟着释迦牟尼佛走，不是释迦牟尼佛牵着你的鼻子走。你这么想，你就错了。释迦牟尼佛所作所为是自性圆满性德流露，我们跟他学，也就是跟自己自性学习，这才是真正的殊胜！

何以知道释迦牟尼佛思想行为是自性流露？因为他没有妄想、没有分别、没有执着，就是自性流露。如果他还有妄想分别执着，他教你怎样，那他是牵着你的鼻子走，绝对不是随顺自性，是随顺某一个人。这个人是善人，带你到三善道；恶人，就拖你到三恶道。你自己可怜，不认识人。什么叫圣人？圣人是妄想分别执着没有了。我们在讲席当中，用更白的话来说，他没有自私自利，他没有名闻利养，他没有贪瞋痴慢，他不贪图五欲六尘，这个人就是随顺自性。

为什么要这个说法？自性，一切众生个个具足。这不是修来的，不是从外头得来的，是一切众生本有的。自性里面确确实实有无量的智慧，无量的德能（德能就是我们今天讲的能力，万德万能），有无量的相好。非常可惜，被你的自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢把它障碍住了，你的性德不能现前，变得这么愚痴，一天到晚造作无量无边的罪业。你把这个障碍除掉，你的性德不就现前了吗？佛说得有道理，只要把障碍去掉，我们的性德就恢复；恢复了智慧，恢复了德能，恢复了相好。

过去没有人教导我们，我们不知道。现在遇到佛，佛在经上这样教诲我们，我们明白了，我们觉悟了，只要放下这些障碍，你本来是如如佛。所以《华严》、《圆觉》都说：「一切众生本来成佛。」你本来是佛。诸位每天念《无量寿经》，《无量寿经》也说：「一切皆成佛。」这个话是真话，是实话。你所以成不了佛，就是因为你不肯把你性德上那些障碍放下。你自己不肯放下，那有什么法子！

这一桩事情，任何人都帮不上忙，所谓「解铃还须系铃人」，障碍是你自己造成的，必须你自己把它舍掉，不是别人给你造成的。你要是通达这个道理，我们这一生当中，吉凶祸福都是自作自受，不会怪人，绝对不会怨天尤人。为什么？理事、因果明白了，通达了，没有一桩不是自作自受的。

这是讲自己的享受。「安神」，这个「神」就是我们讲的精神，心安，心安理明白了。「道」，就是道理。理得，心就安了；心安，理就得了。你的心不安，你有忧虑，你有牵挂，你有烦恼，你的心不安。为什么不安？道理没搞清楚，宇宙人生的事实真相理论没有搞清楚，没有搞明白，你的心怎么会安？你生活在忧虑恐怖之中，这个生活很可怜！佛在经论上常讲「可怜悯者」，就是指这些人。

「安神得道，皆从善生」，你看看这一句教训多好！我们要想在这个世间、乱世，身心安稳，自在快乐，可不可以得到？能得到，皆从善生。只要你心善、思想善、行为善，你就很快乐，你就得到了。「人生最高的享受」是真的，不是假的。动乱、zai 难就在我身边，我都很快乐，一丝毫没有畏惧，没有害怕，不惊不怖。为什么？理事清楚明白了。到自己要送命的时候，怎么办？一切法不生，一切法不灭，哪有生死！不懂道理的人，有生死，有苦乐。通达之后，才知道「我的身，我现前一切的环境，本来不生也不灭」，《中观论》里面讲「不生不灭。不来不去。不常不断。不一不异。」你完全证实了，事实真相确确实实如是。《金刚经》上说得更明显，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是事实真相，zai 难现前是梦幻泡影。

如果你要是真正觉悟明白了，你晚上作梦，在梦境梦到一头老虎要吃你，你很欢喜，「这是作梦，来！我喂老虎，我学菩萨」，你就很欢喜「舍身喂虎」了。你不知道这个事实真相，看到老虎来了，赶快跑！吓得走了。晓得事实真相，我们可以「舍身喂虎」，没有zai 难。觉悟的人、明白的人没有，迷惑颠倒的人有，苦不堪言。迷惑颠倒的人，有畜生、有饿鬼、有地狱；明白的人，地狱、饿鬼、畜生都是极乐世界，都是华藏世界。这个道理很深，给你讲的是事实真相，看你什么时候能契入这个境界，你把这个事情证明了。证明了，就叫证果，就叫得道。

下面举几个例子，这几个例子实在就是我们现前的环境。『善为大铠，不畏刀兵』，现在这个世间很可能会演变成第三次世界大战，这是刀兵劫。美国那边的同修打电话、传真给我，非常着急，说：「如果这一次大战爆发之后，我们怎么办？」这一段经文我们把它影印传真给他，就救了他。「善为大铠，不畏刀兵」，安安稳稳在刀兵劫里面平安度过，修善！最近我教很多同修，我们要把目标订在「心纯净，行纯善」，真正做到纯净纯善，所有一切zai 难都化解了。我一个人做到，我一个人的zai 难化解了，大家都做到，共业的zai 难化解了，这才是处理社会问题最适当的方法。不可以冤冤相报，冤冤相报是造成仇恨，那个仇恨愈结愈深，非常可怕！

我们同学当中，有很多都有一些佛法的基础。你们想想，过去历史上记载的方孝孺，来报怨的。他的祖先杀死一窝的蛇，大概有八、九百条蛇，把这一窝蛇杀掉了。蛇投胎到他家里，做他的重孙；投胎到他家里，做了犯法的事情，把他一家都灭掉，冤冤相报。这是事实，史书上有详细记载，古人在笔记里面常常引用。你以为你的怨家对头把他杀掉就没事了，他投胎来做你的孙子、做你的重孙，将来把你一家灭掉，你怎么防范？满清亡国，亡在慈禧太后手上。慈禧太后是什么人？那拉族的后裔。那拉族在当年被清廷消灭，这个族消灭了，他的酋长曾经发一个誓：「我这个族剩下一个女人，也要报仇，也要把满清灭掉。」慈禧太后就是他的后人，她是来报仇的。你在走运气盛的时候，他对你无可奈何，他在那里潜伏着，在那里忍耐着；到你的运走下坡的时候，他就来了，他就出来了，他就来报复了。因果通三世，不是一生把问题解决掉，生生世世。

所以我们学佛，作佛弟子，要明白这个道理，在这个世间不跟任何一个人结怨仇。人家跟我过不去，那是过去生中结的怨仇。过去不晓得，现在要修忍让。忍让是把这个怨结化解，来生就是好朋友，就会互助合作了。遇到别人欺负我，侵占我的财物，毁谤我，陷害我，我都知道是前世的怨家，要做还债想，决定不要跟他争。大家把《了凡四训》念通了，你就明白了。如果你命里头有财，被别人霸占去了。被别人霸占去了，不是你命中的财。你命里头真的有财，什么人都占不去。那是他的应该还给他，欢欢喜喜还给他，自己再修福，你的财就源源不断而来。佛在经教里教导我们，发财的因是什么？财布施，愈舍愈多，你要能舍财。舍财不但消灾，舍财积福，欢喜舍财。法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，这是正道。

所以学佛的人对世间一切人、一切事、一切物，决定不能有控制的念头，不可以有控制的念头，不可以有占有的念头。你要问为什么？因为你有控制人的念头，控制一切物的念头，占有一切人、物的念头，你想想你是不是在增长我执？增长我执说得清楚一点，法相唯识里面讲的「增长我见、增长我爱、增长我痴、增长我慢」，这四大烦恼天天在增长，你的果报在三恶道，就这么回事情。但是那个起因非常微细，就是常常有占有，「这个是我的」，常常有控制，「我来支配」。错了！我们学佛真正明白这个利害得失，这个念头打掉了。

所以有很多人问我：「法师，你这样、那样？」我什么意思都没有，一切听你们安排，你们怎么安排我，我就到哪里去。一切随缘，没有意思，没有控制，没有占有，没有自己想怎么做，没有。一切「恒顺众生，随喜功德」，心里头一丝不挂，清净自在。佛教给我们，我们跟佛学决定不错。要想「我要怎样、怎样」，你的麻烦就来了。不要以为这是小事，这个小事影响到大事。大事，就是你的生死大事。极微细的一个念头，都影响你的生死大事，不能不慎重！

所以处刀兵劫、处第三次世界大战，「善为大铠，不畏刀兵」，释迦牟尼佛八个字就把问题解决了，高明不高明？不能不佩服，真的五体投地。谁能这么样的简单、明了，把这么严重的问题解决掉？你们今天学会了，再有人问你：「世界大战来的时候，怎么办？」你就把这八个字写下来送给他。他要真懂了、会了，他的问题也解决了。

再看底下一句，就是台湾现在的问题，『善为大船，可以度水』。这两次台风的水患，大家受尽了苦头。怎么样度过这个难关？修善。修善，水还是要来？真修善，水就不来了，水就没有了。为什么？所有一切天灾人祸，都是不善感召的。人都是以善心对人，人怎么会打仗？不可能打仗。打仗是两方面都不善，交恶才会打起来。两方面，有一方面善，就打不起来。一方面想打，一方面不打，就打不起来了。所以打架的人，一定是两个人都愿意打。一个人要打，那一个人不打，这个打的人，打他几拳，他不还手，就打不下去了。你们想想对不对？打不下去，不就不打了；一定是双方面都愿意打。骂人的人，一定双方面都愿意骂。一个骂，一个不回腔，骂几个钟点，骂累死了，白骂了，对方没有接受。事情不就化解了吗？善的力量太大了！我们自己能行善，共业里面有不共业。水患再大，行善的人不遭难，大战争里面他也能够安全度过，心善行善。

善的标准是十善业道，十善的反面就是十恶。我们要牢牢记住，佛家讲修行，就从这个地方修起，连这一点都不懂，你修个什么？修行，无非是把十恶的行为修正过来，变成十善。身，不杀生、不偷盗、不邪淫，这是善。反过来，杀生、偷盗、邪淫这是恶。十恶，我们把它舍掉，奉行十善，这叫做修行。这是身的三业。口，妄语、两舌、恶口、绮语，这是恶。我们回过头来，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语这叫善，这是口四善。心里面有贪、有瞋、有痴，这是不善，这是心坏了。把它修正过来，不贪、不瞋、不痴，你的心善。昼夜常念十善、思惟十善、奉行十善，所有一切zai 难你都不受，你是大福德的人。zai 难再大再多，你不会受的。佛举出这两个例子。

『有能守信。室内和安。福报自然。』如果你能够遵守，你能够相信，对佛的教诲一丝毫不怀疑，「室内和安」是你一家平安，你一家和睦。你这一个团体要能奉行，你们出家人一个小道场也是一个家，所有人都能奉行，你这个团体和睦，你这个团体平安，和安而后才能得道。「福报自然」，你不要忧虑生活条件缺乏，无需要忧虑，你的日子一定能过得去，纵然清苦一点也没有问题，一定可以过得去。这个就是吉祥，就是福报。

诸位真正通达明白了，要不要存钱？不需要。存钱靠不住，钱会贬值。万一一个大zai 难来了之后，美国如果经济真的崩溃了，美金变成废纸了。现在世界上许许多多国家发行的货币，都是以美金为基金，美金变成废纸了，全世界的钞票统统变成废纸了，你怎么办？那个时候就要靠你有没有福报了。所以有钱不要存钱，赶快拿出来修福。有福才是真的，永远丢不掉，什么样的zai 难，你的福报都丢不掉，你终归是有福。钱存在那里是假的，那是梦幻泡影，绝对不是真实的。所有一切财产都靠不住，福报靠得住。福报怎么修？这个世间有许多苦难的人、可怜的人需要帮助，我们要认真努力、全心全意、不求回报的去帮助他们，这是福报。

佛在经典里面告诉我们，世出世间第一等福报、最大的福报是什么？帮助众生觉悟。因为你给他钱，他没得吃，你给他吃的；没得穿，你给他穿的，救人一时，你没有办法永久帮助他。永久帮助他，是帮助他开智慧，帮助他恢复能力；他有智慧、有能力，他就能谋生，他的问题才真正解决。所以释迦牟尼佛一生，他所做的是世出世间第一等福报、第一等功德，就是天天上课，教化众生。我们今天做的是这个事情。

我学佛是跟李炳南老居士学的。学成之后，我也出来学讲经。我在讲台上讲经，到今年四十三年了，没有间断。我一无所有，我样样都不缺乏。没有房子，走到哪里都有好房子住。我也没有车，走到哪里去都有人替我驾车。身上没有一分钱，走到哪里，衣食住行不要自己操一点心。这是有福，这个靠得住。钞票靠不住，有钞票还操神。你想到哪里去，买个飞机票，你还得订票，麻烦透了！我一样都不管，什么都不晓得。人家带我到机场，机票拿给我，我就上飞机了。机票从哪里来的？不晓得。多少钱买的？不知道。几点钟起飞？都不知道。你问我：「今天是几号、星期几？」我不晓得，我不戴手表，没有时间。你说，多自在！为这些东西操心，那真是苦不堪言，那个日子不好过，还是过自在的好。永远保持心地清净善良，绝对不接受丝毫的污染，我们学这个，这是佛教给我们的，我们能信，我们能守。

『从善至善，非神授与也』，这是什么？这是你自己的感应。你自己修因，你自己得的果报，不是神给你的，不是佛菩萨给你的。说老实话，佛菩萨没有东西给我们，神也没有能力给我们。我们没有这个福报，如果佛菩萨、神给我们，你们想想看，合不合理？没有这个道理。佛菩萨给我们什么？给我们教训，宝贵的教训，帮助我们觉悟。

后面这两句话是从反面来说，『今复不信者，从后转复剧矣』。这样宝贵的教训，你要是不相信，你要不能够去落实，你的麻烦大了，你往后的苦难只有天天增加，不会减少的。现在所受的，是佛经常讲的花报。你死了之后来生的果报，果报不晓得比花报要严重多少倍。

再看下一段经文，在三十一面最后这一段：

【佛言。阿难。善恶追人。如影逐形。不可得离。罪福之事。亦皆如是。勿作狐疑。自堕恶道。罪福分明。谛信不迷。所在常安。佛语至诚。终不欺人。】

这一段是讲因果不爽，决定要相信。今天的zai 难，我在新加坡、在澳洲有很多人问我，许许多多外来的团体来看我，几乎都问我这一桩事情，可见得大家非常关心。我总的答复就一句话：「不听老人言，吃亏在眼前。」谁是老人？释迦牟尼佛是老人，孔子是老人，孟子是老人。「老人言」，就是经本。经本是老人言，你不听，那你就「吃亏在眼前」，就这么个道理。如果你真的肯相信世出世间大圣大贤的教诲，你这一生决定不会吃亏，决定不会受难，反而你会行善，你会修善，你会积德。现前提升自己的境界，你得到真正的快乐。决不是世间人想象当中那一种的乐，这个乐是世间人无法想象的。世间人享受的是五欲六尘之乐，我常常比喻那个乐是吸毒、打吗啡，打的时候好像兴奋一阵子，再不继续打的时候，命就没有了；继续打，命也没有了。世间人享受的那个乐，那不是乐，那是苦，那哪里是乐！圣人教我们这一套是真乐，而是世间人决定没有法子想象到的，你不入这个境界你不知道。自己一定要契入境界，佛经上所谓：「如人饮水，冷暖自知。」你不入境界，你怎么知道这个境界的快乐？所以极乐、华藏是境界上的快乐，只有提升自己的境界，你才能够过诸佛菩萨的生活。

佛叫着阿难，阿难是我们大众的代表，告诉他，『善恶追人，如影逐形，不可得离』。这就说明，你造作的善，一定有善的果报跟着你；你造作的恶，一定有恶的果报跟着你，就如影随形，不会离开你的；什么时候缘成熟了，果报就现前。

因要变成果，当中要有缘，所以佛法对这个「缘」看得非常重。为什么？每一个人，不要说过去生，就在这一生当中，我们所造作的业有善有恶，不可能是纯善无恶。纯善无恶，那是一个修行觉悟的人。我们没有觉悟，决定是善恶混杂。这个事情麻烦了，到底将来是恶报现前、是善报现前？这该怎么办？佛教我们控制缘，把恶缘舍掉，虽有恶业，恶业没有恶缘，恶的果报不会现前。我们有善业，这个善业我们增加善缘，把善的果报提前来报，这个法子好，这是佛教导我们如何趋吉避凶。为什么不教你想不善的事情？就是把这个缘断掉。所有一切不善的，我不放在心上，我也不想它，我也不会去做，恶缘断掉了；以前造的恶的业因，不会有恶的果报现前。我们过去也曾经做过善事，也曾经有过善念，现在我们专想善法、专念善法、专做善法，善的果报很快现前，这么个道理。这个善的果报，不是佛菩萨赐给我们的，不是神赐给我们的，佛把这个方法教给我们，我们自己修，自己得到的。

『罪福之事，亦皆如是』。善恶是讲因，罪福是讲果。善恶的因永远不离开你，罪福的果报永远也不离开你。『勿作狐疑』，这句话是世尊的苦口婆心，我们要能体会，劝导我们不能怀疑，这是事实真相。你如果怀疑，不相信，你还随顺自己的烦恼习气，『自堕恶道』。不是佛菩萨降罪给你，没有这个道理。也不是阎罗王降罪处分你，不是的。念念《地藏经》你就晓得，阎罗王很慈悲，总是希望你不要到饿鬼、地狱去。你偏偏要去，他有什么法子！不是他要你去的。他在恶道里头行菩萨道，还帮助你早一天出去。你们细读这些经典，你就晓得了。

『罪福分明，谛信不迷』。如果我们真正做到这一点，说「罪」就是讲的因，我们造作的因善与不善；说「福」，福里头也有祸，这是讲果。种善因得善果，造恶业必定受恶报，清清楚楚、明明白白。「谛信」是真信。「谛」这个字好，是把里头的道理与事实真相统统搞清楚了，你的信才是真信。你要没搞清楚，你这个信是勉强的信，这个信不踏实。真信，你就不迷了。

『所在常安』，无论你在哪个地方，你是安全的，你不会遭难，所在常安。那个地区有zai 难，你去的时候，那个事件正好过去；或者你去的时候，zai 难没有发生；或者是你离开之后，那个地方有zai 难，你不会遇到。为什么？因种得好。

末后这两句，要我们相信佛的话，『佛语至诚，终不欺人』。《金刚经》上说：「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。」句句话真实。好，时间到了。