普见

对我们来说，无论是消业还是积福，都要在日常的生活当中进行。因为现在很多人都没有时间修行；就算有时间，在固定的一两个小时里也坐不住；即使坐住了，心也静不下来，心和身不一致、不相应。如果我们平时不学、不修，不可能学会，不可能修成。但是我们可以把生活的时间都用在修行上，做任何事情都可以消业、积福。



    早上醒了不要立即起来，要先发心：为救度一切父母众生要修持成佛！放松一会，接着修上师瑜伽，观想上师融入自己的体内，把自己的心和上师的智慧融合在一起，并在那个境界中坐一会儿。



    穿衣服的时候可以想：这都是上师三宝赐给我的，我要为了众生而穿衣。你过去生生世世学佛修行了，按照上师三宝的要求行善断恶了，才得到了人身，才能赚钱买衣服。所以这都是上师三宝赐给你的，也是你生生世世修来的福报。如果你过去世没有学佛修行，你现在肯定在恶趣里，哪有穿衣服的福报呢？

    我们吃饭的时候，要把吃的东西想成是上师三宝赐给的加持品。先把美味的食物供养给上师三宝，然后再吃，吃的时候不要生起贪心，要为众生吃。我们吃饭前可以做个简供（简单的会供），把吃的东西都变成上师三宝的加持品。这样，我们喝的都是甘露水，是佛的智慧；吃的都是甘露丸，是佛的方便。吃饱了，佛的方便就圆满了；喝好了，佛的智慧就圆满了。福德资粮、智慧资粮全部都圆满了。



    我们可以像其他人一样吃、穿、用，但是首先要感恩上师三宝，把这些东西供养给上师三宝，都看成是上师三宝的加持品。第一、能祛病，第二、能驱魔，第三、能消业。



    洗脸、洗澡的时候，最好念摧破金刚心咒，来祛病、祛魔、祛业障；也可以念百字明，念金刚萨垛心咒，念阿弥陀佛。要观想洗的是自己与众生的烦恼、业障、习气。这些都是上师三宝的加持，通过上师三宝的力量来保护自己。自己洗干净了，漂亮了，也不要贪着，要时时刻刻想着供养给上师三宝。



    打扫卫生的时候也是。在诸法的本性当中，没有不干净、不清净的，都是不垢不净的。你觉得不干净、不清净，这都是自己的烦恼和业障。把家里打扫干净了，我们的烦恼、业障就没有了。家里变得干净整洁了，也不要生起贪心，要把自己觉得美好清净的一切都供养给上师三宝。



    走路的时候，把上师三宝观想在右肩上，这样走路就是绕佛。安住的时候，把上师三宝观想在头顶上，发一个好心，努力去为人民服务，给众生提供方便。这样上师三宝也能时时刻刻加持你，这都是积福消业，你的一切都会顺利吉祥。



    现在我们无论做什么事，都是由贪、嗔、痴主导起心动念。不用特意想，自然而然就有；不用特意做，自然而然就去做。因为我们习惯了。我们现在学佛修行，就是要把不好的习惯通通断掉，变成好的习惯，把错的思想和行为都转变过来。那时，所有的思想都是善念，所有的行为都是善事。当好的想法、行为融入我们的生活了，变成习惯了，我们就解脱了，所有的问题就都解决了！



    把修行落实在日常的生活当中，每时每刻感恩上师三宝，感恩父母众生。这样我们才能活得轻松，活得自在。如果我们以愚痴的心态做事情，时时刻刻都会造业、消福；反之，如果我们用智慧、用正知正念来摄持自己的一切思想和行为，时时刻刻都能消业、积福。我们所有的思想和行为都变成修行，都变成功德了，才是清净平等，才是圆满。而且什么都不耽误，工作能顺利，家庭能和睦，身体能健康，心态能轻松自在，一切都能吉祥如意。

问：有时候上早晚课、念咒时，念着念着心神就跑了，想其他的事情了。这个时候再把心重新安住，继续观想，还能得到加持吗？



    上师解答：刚开始修持的时候就是这样，不跑是不可能的，做不到。能及时发现、调整，把心收回来，再继续观，继续修，就可以了。修行到一定程度了，境界高了，智慧高了，那个时候就不会有这样的问题了。

    修法的时候，身心调整很重要。有时候我们没有调整好，容易内收，或者外散。像这种情况就是外散。还有内收，就是昏沉。我们现在修的四外加行、五内加行，后面还有特加行，这都是调整身心的方法。

普见

修共同外前行，简而言之，就是修出离心。出离心并非人人生而有之，上来就纯粹是为了解脱而学佛，大多数人的起点没有这么高。出离心要一步步培养起来。大家刚开始进到佛门里来，多是因为遇到了难事，求佛菩萨帮忙解决问题的，要不就是求福报，求平安，希望这辈子能少点磨难多点快乐。然而有些人慢慢就体会到，人这一辈子，沟沟坎坎是填不完的，快乐不是没有，转瞬即逝。多好的缘分，多好的人，轻易也就散了。这世间的事真是没道理可讲，你不学佛不生出离心，一切也是转头成空。知道世间法有多么靠不住，修出离心才算是有点影子了。

　　开门见山就谈出离心，对很多人来说都不好接受，可是要绕过出离心先说别的，人生短短几十年，东绕西绕，转眼就没了。佛教的修行，再怎么绕终归要回到出离心上来。

　　我知道，大多数人成长、生活的环境和传统都不鼓励人们过多地关注解脱轮回这件事，今生今世一帆风顺、幸福安稳就够了。即使在信佛学佛的人当中，也有不少人认为现世的幸福美满是学佛最起码应得的好处，如果连眼前想要的都得不到，还说什么来生来世得大福报。就算不以财富、地位、才智、健康、长寿等等为目标，也应该在追求解脱的过程中，顺便把这些福报体现出来，这也是大乘佛教度化众生的方便，否则学佛就有点理不直气不壮，不但不能说服身边的亲朋好友跟着一起学佛，连自己也开始犹疑了。现世、世俗的福报常被当作衡量学佛是否有成效的指标。说某位名人、富豪也是信佛的，大家便感到“与有荣焉”，备受鼓舞。如果一位居士越来越穷或者工作生活不太顺利，人们就会想：要么是佛法不灵，要么是他学佛没学好。

　　你也许会说：释迦牟尼佛的堂弟阿难尊者当初就是因为羡慕佛陀宝相庄严，自己也想修成那样美好的相貌，才决定跟随佛陀出家的，可见要接引众生，自身各项条件还是要过硬，要具有相当的吸引力和说服力，才能把爱漂亮、爱健康、爱享受、爱这爱那的众生们接引到学佛求解脱的路上来。我想，如果为了众生解脱而发愿示现福寿圆满，那很好。那是大出离心、大悲心。真要是发了这样大的愿心，十方三世诸佛菩萨都会随喜赞叹的。你看《大乘无量寿经》里阿弥陀佛在因地时所发四十八愿，是何等样的气概！他说他作佛时，要身体光明无量，普照十方，绝胜诸佛，胜于日月之明千万亿倍，身口常出无量妙香；他作佛时，寿命无量，就算三千大千世界众生悉成缘觉，于百千劫里日夜计算，也算不尽他的寿量；他作佛时，十方世界无量刹中无数诸佛都将称叹传颂他的名号、功德；他作佛时，要成就一个具足无量不可思议功德庄严的美好刹土，七宝成树，黄金为地，建立常然，无衰无变……阿弥陀佛在因地为法藏比丘，发深广志愿，积功累德，为“由是因缘，能令无量众生，皆发阿耨多罗三藐三菩提心”，十方世界所有众生看见他，被他的身光照耀，听闻他的名号，都会心生欢喜，希望能追随他左右，在他的极乐刹土生活、修行，永不退转，直至成佛。

　　相比之下，扪心自问，大家平时希望自己年轻漂亮、杰出富有，求这求那，是为了众生的解脱吗？说来惭愧，你我众人与诸佛菩萨的差别就在这里，佛菩萨做什么都是为众生，我们做什么都是为自己。嘴上说学佛，心里还是不免为自己打算，明明是放不下眼前这一点卑微的生活受用，却还要找借口说是为了接引众生、不做自了汉。

　　法藏比丘出家前是一位国君，因听世间自在王如来说法，欢喜开解，生起道心，毅然弃国捐王，行作沙门。他不仅放弃了一生一世的荣华富贵，连来生来世的享受也一概不再期求，其后“于无量劫，积植德行，不计众苦，少欲知足，专求白法，惠利群生”。我们的本师释迦牟尼佛为后人示现的修行之路也是这样，他放弃舒适荣耀的宫廷生活去做苦行僧。虽然避世、苦行本身并非修行的目的，但在不停顿地追名逐利、散乱攀缘的同时，修行解脱道几乎是不可能的。

　　我并不是说，大家学佛就得马上放下手头的事，跑到深山里去不见人。功名利禄、是非功过，或是感情，要放下，说起来容易做起来难。习气若是那样容易改变，大家恐怕早就解脱了。面对生活的琐碎和挫折，难免有个厌烦得想一走了之的时候，可郁闷归郁闷，真狠下心来跟过去现在做个了断的不多。再说，你就算表面上放下了，可心里还有很大的不平，不服气，处处想显得自己高明，那么你的厌世不过是与人竞争的一种手段，与解脱无关。

    心里放下才是真放下。有些人学佛，不在出离心上下功夫，开口就是：我是出家好呢还是不出家好？心里为此很纠结，跑来问我该怎么办，这倒让我为了难。出家当然好，修行的障碍少，可以专心办道，进步自然快，但前提条件是要有出离心，与世无争不是做做样子，是心里真觉得这世间的五光十色没什么好。否则加入僧团过集体生活，很容易与道友发生矛盾，或是成天被人围着叫“师父”“师父”，不自我膨胀才怪。在家同样可以修行可以解脱，然而障碍多，睁眼闭眼全是冤亲债主，意志不坚定的话，修行路上是进一步退十步，举步维艰。说来说去，关键还是出离心。有出离心的人，出家的因缘成熟了就出家，因缘不具足就居家修行，发菩提心积累资粮，一样解脱。不用为此另生出一桩烦恼来，也不必一定等到出家了才开始修行。

　　在家身份的，尤其不能忘记自己是修行人，虽然也朝九晚五为生活打拼，却终究与一般人不同。别人想的是如何在人群当中混出头，你想的却是要尽早结束这头出头没的无奈循环。别人可以随心所欲、随波逐流，而你，懈怠放逸了要知道心生惭愧。这一点很重要。在家学佛的人容易犯一个毛病，就是名利财色统统都要，一点不亏待自己，最后解脱也要，成佛也要，他耽著世间而心无愧疚，反倒觉得世间出世间两不耽误，才叫有本事。你若讲出离心，他觉得你小里小气走极端，没有大乘气象。的确有很多大菩萨示现不离凡俗享受五欲，但他心无挂碍，无有恐惧，远离颠倒梦想，五欲动摇不了他。我们自己是什么程度自己知道。若没到这种境界，还是老老实实尽量远离诱惑障难为好。

　　佛门当然讲福报。佛陀教授的八万四千法门，无一不是在帮助我们积累福德和智慧二种资粮。修行和世间福报的关系，就像烧柴火做饭的同时会产生炊烟一样，修行是为了解脱不是为福报，而自然会伴生福报。一般世间福报对学佛人来说真的是很容易得到。有一位弟子看见电视里播放名人显贵的镜头，对我说：师父，这些人福报好大呀！以前一定做过很大的善事。我说佛经里有这样一个小故事：曾有个穷人拿着一把豌豆准备向一位新娘抛洒，以示庆贺，这时正巧遇见德护如来前往城中，穷人生起极大的信心，将豌豆撒向佛陀，其中四粒落入佛的钵中，两粒触到佛的胸口。以此异熟果他转生为南瞻部洲的转轮王；以四粒豆落入佛钵中的果报，执掌四大部洲的国政八万年；两粒豆接触到佛的胸口，其中一粒的果报是成为四大天王的主尊八万年，另一粒的果报在三十三天第三十七代帝释王朝中与帝释天平起平坐，执掌国政。世间的荣华富贵其实并不难求，也不需要很大的福报。纵然是洪福齐天，也逃不出生老病死去；满目繁华，爱恨情仇，转眼就烟消云散了。若能勘破这个，生起出离心、菩提心，那是真正有大福报。  

普见

我们没有必要为这些外境而烦恼。在这些境界面前不要动心，不要害怕，耐心一点，忍受一下，它总有改变的时候。只要有自己正确的知见、方向、目标和方法，按照这些去做，一切都会好。人心一动，事就会变：心越乱，事就越乱；心越急，事就越不顺利。关键是心不动摇。

   我们修行修什么？就是修这颗心。我们有了自由自在的心，才能过一个自由自在的生活。现在的人，尤其是年轻人，总追求：“我要过自由自在的生活！”父母劝也不听，自己到那些娱乐场所去，吃啊，喝啊，唱啊，跳啊，什么都做，像个疯子似的。但他们不可能自在，因为他们没有自在的心。但是人就是这么迷惑。迷而不觉，叫凡夫；觉而不迷，叫佛菩萨。

   现在很多中年人也是，都希望自己能够过上一个平平安安的日子。也经常问我：“我的要求不高，能过上一个平平安安的日子就行。”这很难！发财不难，当官不难，当总统也不难，但是要过平平安安的日子难！那些总统、官员、大企业家、大老板，都过不上平平安安的日子，你的要求够高的了。

   任何人都想过一个自由自在、平安快乐的生活，无论学佛的人、不学佛的人都是一样。那怎么才能实现这个愿望呢？唯一的方法就是修持佛法。不修持佛法，是不可能得到你想要的生活的。心不自在，不可能过上自由自在的生活；心不平静，不可能过上平平安安的日子！心自在、心平静是什么意思？就是不为境动，不随境转，把握住自己的心，把自己的心管好。

   我们这些凡夫，总是把握不住自己的心——心不自在，为境所动，因境而转，所以什么成就也没有得到，什么目标也没有达到。我们只有把握住了自己的心，心不随境动了，不随境转了，所有的境都为我们的心动，都随我们的心转。那时，整个三千大千世界、整个法界、一切的一切都是自己。整个法界是自己的家，一切法都是自己的心，这就是大自在的境界。