普见

世间的人不知道，修行人成就以后，还是要回到世间行菩萨道，广度有缘人。



今天听孙居士说，他的父母终于同意他出家了，心里真是很高兴。不光是为他高兴，还为自己高兴，为佛法高兴。因为现在佛教被人误解得太厉害，以至于给出家人冠以“逃避现实，遁入空门”等等名号，压得我们出家人抬不起头来。出家人的家属也是一样，如果有家人出家，就会被人认为是虐待了他，所以更是抬不起头来。自己就听到很多亲戚好友说自己：“怎么混到这样的地方去了”。


出家修道的时候，为了断除修行人的偷心不死，往往要求修行人断绝一切外缘，这样修行才能上路。这也是被世间的人所误解的地方，他们往往认为修行人是逃避现实，而断绝一切外缘的。世间的人不知道，修行人成就以后，还是要回到世间行菩萨道，广度有缘的。这个时候的修行人，实际上是完成上报四恩，下济三涂的真正大报恩人。

在古代，出家人是很难得的，不管在哪个朝代，出家名额都很难得。比如在元朝，得度出家与中举一样光彩，一个大县只有两三个名额，而像黄梅这样的小县就只有一两个名额。所以四祖当年为了得到一个剃度名额，等了将近十年。而在柏林寺曾有一块碑，那块碑，就是记载某个出家人取得得度名额的事情。现在这块碑被赵州桥管理处所收藏。

古代有两位很杰出的禅师，是在选官与选佛之间而选了佛的，他们后来都有很大的成就。下面是他们出家的有关记载。

马祖道一禅师有个徒弟叫五泄，又叫灵默禅师，姓宣，常州人。
师未出家时，入京选官。到洪州开元寺，礼拜大师。马祖道一禅师问：“秀才什么处去？”灵默禅师云：“入京选官去。”马祖道一禅师云：“秀才太远在。”灵嘿禅师云：“和尚此间还有选场也无？”马祖道一禅师云：“目前嫌什么？”灵默禅师云：“还许选官也无？”马祖道一禅师云：“非但秀才，佛亦不著。”灵默禅师因此欲得投大师出家。马祖道一禅师云：“与你剃头即得，若是大事因缘即不得。”从此摄受，后具戒。（《祖堂集》）

邓州丹霞天然禅师，不知何许人。初习儒学，将入长安应举，方宿于逆旅，忽梦白光满室，占者曰：“解空之祥。”偶一禅客问曰：“仁者何往？”曰：“选官去。”禅客曰：“选官何如选佛？”霞云：“选佛当往何所？”禅客曰：“今江西马大师出世，是选佛之场。仁者可往。”遂直造江西，才见马大师，以两手托幞头脚。马师顾视云：“吾非汝师，南岳石头处去。”遽抵南岳，还以前意投之。石头云：“著槽厂去。”师礼谢，入行者堂，随众作务，凡三年。

石头一日告众云：“来日铲佛殿前草。”至来日，大众各备锹铲草，丹霞独以盆盛水净头，于师前跪膝。石头见而笑之，便与剃发，又为说戒，丹霞掩耳而出，便往江西，再谒马祖。未参礼，便去僧堂内，骑圣僧颈而坐。时大众惊愕，急报马祖。祖躬入堂视之曰：“我子天然。”霞便下礼拜，曰：“谢师赐法号。”因名天然。（《碧岩录》）

明觉禅师、佛果禅师、普觉禅师都有选官与选佛的偈诵。
明觉禅师：
选佛选官应在我，难兄难弟不唯他。
汀华岸草芳菲日，远远清风争奈何。
圆悟佛果禅师：
一着当机截众流，选官选佛两俱优。
相逢相见呵呵笑，天上人间得自由。
大慧普觉禅师：
眼空宇宙浑无物，大坐当轩孰敢窥。
选佛选官俱已了，同途把手不同归。

孙居士在家人不同意他出家之前，来四祖寺住了十几天，自己也曾经与他深谈。当时他家里的人是坚决反对的，找了种种的理由，反对他出家。其中一个理由就是生活环境很艰苦，当时孙居士想把四祖寺的环境，用照片向家人说服。自己心里完全明白他家人只是把生活环境作为一个借口，所以告诉他，要把古代出家人的辉煌，告诉家人才能解决问题，不知道他后来是怎么说服家人的。现在既然有这样的结果，自己心里实在高兴，希望正法昌明，佛法永驻。

普见

在中国，信佛法的与不相信佛法的人，对于佛教，每每有些误会，不明佛教本来的意义，发生错误的见解，因此相信佛法的人，不能正确的信仰，批评佛教的人，也不会批评到佛教本身，我觉得信仰佛教或者怀疑评论佛教的人，对于佛教的误解应该先要除去，才能真正的认识佛教。

　　由于佛教教义而来的误解：

　　佛法的道理很深，有的人不明白深义，只懂得表面文章，随便听了几个名词，就这么讲，那么说，结果不合佛教本来的意思。最普遍的，如：“人生是苦”，这当然是佛说的，而且是佛教重要的理论，但一般人很少能正确了解它：

　　“人生是苦”，佛指示我们，这个人生是苦的，不明白其中的真义的人，就生起错误的观念，觉得我们这个人生毫无意思，因而引起消极悲观，对于人生应该怎样努力向上，就缺乏力量，这是一种被误解得最普遍的，社会一般每拿这消极悲观的名词，来批评佛教，而信仰佛教的，也每陷于消极悲观的错误，其实“人生是苦”这句话，绝不是那样的意思。

　　凡是一种境界，我们接触的时候，生起一种不合自己意趣的感受，引起苦痛忧虑，如以这个意思来说苦，说人都是苦的，是不够的，为什么呢？因为人生也有很多快乐事情，听到不悦耳的声音固然讨厌，可是听了美妙的音调，不就是欢喜吗！身体有病，家境困苦，亲人别离，当言是痛苦，然而身体健康，经济富裕，合家团圆，不是很快乐吗！无论什么事，苦乐都是相对的，假如遇到不如意的事，就说人生是苦，岂非偏见了。

　　那么，佛说人生是苦，这苦是什么意义呢？经上说：“无常故苦”。一切都无常，都会变化，佛就以无常变化的意思说人生都是苦的。譬如身体健康并不永久，会慢慢衰老病死，有钱的也不能永远保有，有时候也会变穷，权位势力也不会持久，最后还是会失掉。以变化无常的情形看来，虽有喜乐，但不永久，没有彻底，当变化时，苦痛就来了。所以佛说人生是苦，苦是有缺陷，不永久，没有彻底的意思。

　　学佛的人，如不了解真义，以为人生既不圆满彻底，就引起消极悲观的态度，这是不对的，真正懂得佛法的，看法就完全不同，要知道佛说人生是苦这句话，是要我们知道现在这人生是不彻底，不永久的，知道以后可以造就一个永久圆满的人生。等于病人，必须先知道有病，才肯请医生诊治，病才会除去，身体就恢复健康一样。为什么人生不彻底不永久而有苦痛呢？一定有苦痛的原因存在，知道了苦的原因，就会尽力把苦因消除，然后才可得到彻底圆满的安乐。

　　所以佛不单单说人生是苦，还说苦有苦因，把苦因除了就可得到究竟安乐。学佛的应照佛所指示的方法去修学，把这不彻底不圆满的人生改变过来，成为一个究竟圆满的人生。这个境界，佛法叫做常乐我净。

　　常是永久，乐是安乐，我是自由自在，净是纯洁清净。四个字合起来，就是永久的安乐，永久的自由，永久的纯洁，佛教最大的目标，不单说破人生是苦，而是主要的在于将这苦的人生改变过来，（佛法名为“转依”）造成为永久安乐自由自在纯洁清净的人生。指示我们苦的原因在那里，怎样向这目标努力去修持。常乐我净的境地，即是绝对的最有希望的理想境界是我们人人都可达到的。这样怎能说佛教是消极悲观呢。

　　虽然，学佛的不一定能够人人都得到这顶点的境界，但知道了这个道理，真是好处无边。如一般人在困苦的时候，还知努力为善，等到富有起来，一切都忘记，只顾自己享福，糊糊涂涂走向错路。学佛的，不只在困苦时知道努力向上，就是享乐时也随时留心，因为快乐不是永久可靠，不好好向善努力，很快会堕落失败的。人生是苦，可以警觉我们不至于专门研究享受而走向错误的路，这也是佛说人生是苦的一项重要意义。