普见

「念佛」二字将一切法都包括尽了。「真诚、清净、平等、正觉、慈悲；看破、放下、自在、随缘、念佛」，这一副对联，任何一句都包括其它九句。真诚如果没有清净，就没有真诚，没有平等也没有真诚，没有放下也没有真诚，没有自在也没有真诚。《华严经》云：「一即是多，多即是一。」上联是存心，下联是行事。佛法讲心与行，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」是菩萨心，「看破、放下、自在、随缘、念佛」是菩萨行。这是我总结五十年修学的心得，学的什么？就这十句话二十个字，我天天讲经劝导大众也是这二十个字。
　　
初学的念佛人，念头才起，马上就要觉察：「我这个念头是正还是邪？」如果这个念头是邪念，赶快要把它转变成正念，这就是修行。这真正是转祸为福，因为邪念是灾祸，正念是福德。转恶为善在念头上转，转迷为悟也在念头上转，要转得快，决定没有疑惑。不但是转祸为福，也是起死回生的关键。
　　
所以，以「念佛」做为总结。真正念佛，念什么？就是念真诚、念清净、念平等、念正觉、念慈悲，这是念佛之心；念看破、念放下、念自在、念随缘，这是念佛之行。这是菩萨学处，一切时、一切处、一切境缘当中，我们当如是学，这叫真正念佛，一句佛号含摄世出世间一切法。




清净能够突破六道，平等能够突破十法界，觉心能够突破整个宇宙，这三个层次。要做功夫，功夫怎么做？放下！你不放下不行，真的要放得下。

六道怎么来的？因为你有妄想、你有分别、你有执着，把一真法界变成六道。佛又告诉我们，如果我们能把执着放下，对于世出世间一切法不再执着，那你就证阿罗汉果，六道就没有了。所以六道的业因，真正的因就是执着。分别放下之后，四圣法界没有了，也就是声闻、缘觉、菩萨、佛都没有了，十法界没有了，剩下来是一真法界，也就是诸佛的实报庄严土，你就看到报身佛，那里面都是证得报身的。如果起心动念也没有了，给诸位说，实报土也没有了。实报土没有了，剩下什么？剩下就像我们电视的屏幕一样，没有现相，你把所有频道都关掉，一片空白，常寂光土，那就是真正的自性，自性的本来面目就现前，自性的真面目。常寂光里面没有精神现象，也没有物质现象。我们净土里面讲的四土，四土这么来的。四土只有常寂光土是真的，它不生不灭，其他的现象统统都有生灭。只要你把妄想分别执着断掉，它就没有了，你断多少它就起多少变化。所以这个境界，真的，佛讲总的纲领原则，「一切法从心想生」，没错！既然从心想生，你为什么不想善，你为什么不想清净？你要想染污，你要想那些恶业，那就错了，你想清净就现净土。所以西方极乐世界，佛祖都告诉我们，往生到西方极乐世界的条件是不可以有污秽，心净则佛土净。无论什么人往生，他念佛那个念是清净的才能生净土；他念头不清净，一天念十万声，没用，他不能生净土，这个道理一定要懂。净土是从哪来的？是我们自性变现的，我们的清净心变现的。一生没有念过佛，最后临终的时候遇到善友劝他念佛求往生，他虽然念个十句、念个八句，他真往生，为什么？他念念是清净心，是这么个道理，他一点都不希奇。

为什么不能去？心不清净。所以你要懂得，念佛是个手段、是个方法，清净心是目的，清净心现净土，极乐世界是净土，这个道理要懂，这是真正的原理。我们如何能叫自己清净心现前？你要不能把这个世界这些拉拉杂杂东西放下，你的心怎么会清净？所以我们要记住，凡是带不走的统统要放下，真正能带得走的，我们才把它提起。真能带走的是善根福德因缘，我们要在这个地方加功用行，要认真努力，这是你能带得走的。所以一定要晓得，自私自利、贪瞋痴慢、是非人我、五欲六尘都是带不走的，带不走的就要放下，不要执着，随缘不攀缘。世尊在世给我们做了最好的榜样，他为什么身体那么好？没有别的，我们能想到心清净，心清净身就清净，健康长寿。

如果坚固的执着，我一定要怎样怎样怎样，那个麻烦，那出不了六道轮迴，也生不了极乐世界，这都是真话。爱不重不生娑婆，念不一不生净土。你起善念感得的是三善道的果报，恶念是感三恶道的果报，善念恶念都出不了六道轮回，念念是阿弥陀佛，这叫净业，它跟西方净土相应

诸位要知道，如果分别执着真的没有了，无论你托的什么东西都是上味，最好的味道。为什么？你的心好，它把外面境界都转变，那不是境随心转吗？再不好的饭，在他那一钵，他的意念对着它的时候就变成最好的。你们想想日本江本博士的水实验，所以这个科学可以能够证明，这是真的不是假的。我们再想想，我们在愤怒的时候，不平的心情，不平的时候，再好的美味东西尝起来都是不好吃的，都会发脾气把它丢掉，不是一个道理吗？境随心转，饮食随心转，没有一样不是随心转的。所以佛菩萨得的是妙味，上品妙味；我们得来的，我们的意念对着它就变坏。这个跟江本博士水实验的道理是一样的，被科学证明出来。所以我们一定晓得这个道理，一念不觉，不了一切法的真相，真相在天台家讲就是空假中，《般若经》里面讲的，「凡所有相，皆是虚妄」；「一切有为法，如梦幻泡影」。

正像我们看电影放映机里放的底片，一格一格的，那一格过去了，下面一格出生，每一格都是新的，所以各各不相到。你说前面，前面已经没有了，你看就是现前这一个画面，可是这个画面你还没看清楚它又没有了，这一秒钟才二十四张。现在一秒钟给你提升到一千二百八十兆张，你怎么能知道它是假的？所以全被假相欺骗，以为它是真的，我们在这里生起严重的分别执着。所以六道轮迴就不会断，这个电影影片就继续放下去，它不会停止，就变成这个样子。什么时候觉悟，我不再执着，我把执着真放下，六道这个片子就没有了，就断掉。断掉它还有现相，现的什么？就是四圣法界出现，出现第二个频道，第一个频道是六道，会出现第二个，第二个也不是真的，第二是分别。如果能够对世出世法不再分别，这个很高明，不再分别的时候，四圣法界没有了，就是方便有余土没有了，实报庄严土出现。实报庄严土我们讲过，前面讲得很多，无始无明习气造成的，无始无明习气没有法子断，所以你也不需要断它。在这个状况之下，觉而不迷，随着时间自自然然它就消失，你决定不能在意，你一在意那你马上就退转。

「离念寂静」，这四个字重要，这四个字是真正修行的总纲领、总原则。离念寂静是功德，无论做什么事情，只要你能够，离念是放下，放下，清净心就现前，寂静，那叫功德，离念是功，寂静是德。念佛法门，「心净则佛土净」，还是要寂静，跟寂静沾上边，念佛才能往生；跟寂静沾不上边，念佛也不能往生。你就晓得，这四个字是多么重要！

我们的自性怎么能生万法？它动念就生万法，它不动念头不生万法。怎么动念？因无明故。所以一定要知道，我们的真心「离念寂静」，这四个字重要，这四个字是真正修行的总纲领、总原则。我们现在的念放不下，那怎么办？佛教给我们一个好方法，以念止念。用什么？念阿弥陀佛，你念头一起来，「阿弥陀佛」，除阿弥陀佛之外没有第二念。到了西方极乐世界，阿弥陀佛这一念没有了，你就明心见性，明心见性之后怎么样？明心见性之后还念阿弥陀佛。为什么？劝导那些没有见性的人，我用这个方法成佛的，我把这个方法教给你，我做样子给你看，示范的。释迦牟尼佛念佛成佛，这个话是蕅益大师讲的，蕅益大师根据《弥陀经》说的，有经做证明，释迦牟尼佛证得阿耨多罗三藐三菩提是依念佛法门，这个榜样做得好！

当年达摩祖师到中国来，机缘不成熟，于是到少林寺面壁。面壁九年，等到一个慧可，真正发心向他求道，他就把法传给了慧可。从达摩祖师到五祖忍和尚，五代单传；单传就是没有传法的机会，所以独善其身。到第六代惠能大师，他的机缘成熟才广度众生。禅宗在中国佛法造成决定性的影响，这个影响一千多年，都是在机缘。所以，有弘法利生的缘分，我们不能懈怠，不能贪图安逸，再辛劳都要去做；没有机缘，千万不要惹麻烦，独善其身使自己的道业百尺竿头更进一步就好了。由此可知，无论是进是退，都是为众生、为佛法，绝对不是为自己。若有一念为自己，就不能解脱，因为你的妄想、分别、执着还存在。只要有妄想、分别、执着，决定是六道众生，不能超越六道.


1 《阿弥陀经》上说：“不可以少善根福德因缘得生彼国。”什么是善根？善根是能信能解。听到弥陀名号，看到弥陀经典，你就能信，你就能解，这是善根。什么是福德？福德是能愿能行。你真正发愿求生净土，真正把一切放下，老实念佛，这是福德。

2 念佛是福，有坚定的信心，有真正的愿力，真正发心念佛的人，可以说是世出世间第一等的大福德人，没有人比他的福德更大。不肯依教修行，虽然信了，虽然解了，不肯去干，这个人虽有善根，没有福德。

3 什么是因缘？你遇到《阿弥陀经》，你能够听到法师讲这个经典，这是因缘。我们今天遇到净土法门，这个因缘无比的殊胜，现在问题就在自己有没有善根福德。

4 往生的人一定要多善根、多福德！净土法门学的人很多，往生的人不多，就像从前李老师说的，“一万个念佛人，真正能往生也不过三、五个”。往生的人不多，什么原因？仔细去观察，还是善根福德有问题——善根福德不够，善根福德没有成熟。



[ 本帖最后由 普见 于 2011-12-24 19:03 编辑 ]

普见

学佛目的是什么？这是我们不可以不清楚的，学佛的目的不是升官发财，也不是求健康长寿，他求的是什么？求的是明心见性，见性就是见自性清净圆明体。如果是见了性，这个人我们就称他为佛，他就成佛了，这是一桩大事。什么叫性？这是首先我们要把它搞清楚、搞明白的。三千年前，释迦牟尼佛在印度为我们示现的，见性了，我们看经教里面常说他老人家夜睹明星、豁然大悟，这就是说他见性了。性是什么样子？贤首国师根据经上所讲的，《华严经》上所讲的，就这一句话，「自性清净圆明体」，这个体就是哲学里面所讲的宇宙万有的本体。宇宙万事万物从哪里来的？总得有个根，万事万物就从它那里出生的。这个出生的，能生的这个本体，在佛法里面就称为自性。自性它不是物质，也不是精神，换句话说，它没有物质现象，也没有精神现象，但是它无处不在、无时不在，连时间跟空间也是从它而生的，没有它，时间、空间也没有了。实际上，时间、空间不是真的，现代科学家也发现了，这个我们不能不佩服他。时间要是没有，前后没有了，空间没有，远近就没有了，那才叫事实真相。这是先说能现宇宙能生万物的根源、本体，先说这个。
   
这个体是一，是一体，就是整个宇宙、一切众生全是从它发生的，这个事情搞清楚、搞明白，才知道人跟人的关系，人跟大自然的关系，人跟整个宇宙的关系。这个关系就是中国人讲的伦理，伦理是讲关系，这关系你统统都搞清楚了。是什么关系？原本是一体，如果我们说一家，一家很亲切了，没有一体来得更亲切。因为它是一体，所以彼此的关系非常密切。我们迷失了自性，不知道宇宙的根源是什么，生命的起源是什么，都不知道，所以迷了。迷了之后对这些关系不认识，也可以说是错误的认知、偏差的认知，产生许多与事实相违背的这些思虑、见解，这个在佛法里面统统称为邪知邪见。知见不正，就是我们想法、看法错误，所以我们的做法就产生错误。这一错误之后，就把事实真相会扭曲了，扭曲的幅度大小不一样，这就是佛在经上讲的十法界。十法界里面有佛法界、有菩萨法界，那个扭曲的幅度不大，要讲饿鬼法界、畜生法界、地狱法界，那扭曲的幅度太大了。无论它扭曲幅度多大，它的本体从来没有变过，这个本体我们就称它作如来藏，也就是真如，真如本性，讲这个东西。
   
为什么会产生这些世界？后面就要讨论这个问题。第二，他第二段告诉我们「起二用」，这个二用就是宇宙，宇宙出现了，生命出现了。这个生命不是别的，就是自己，禅宗里面所说的「父母未生前本来面目」，本来面目出现了。本来面目就是我们的生命，跟宇宙是同时出现的，这个跟现在科学说法不一样，科学说出许多种的猜测，一直到今天都不能够断定。可是在佛法里面说得是清清楚楚，非常肯定，一丝毫疑惑都没有。我们学佛的，相信佛说的，凭什么相信？当然第一个我们依凭的是佛没有妄语，佛是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不妄语者，这是我们能够相信的。第二个，他用的方法正确。今天科学发现宇宙的奥祕，决定离不开数学，数学是科学之母。以高深的数学来推论，然后用精细的仪器来观察，我们肉眼看不到，用仪器来帮助，像宏观世界，现在用天文望远镜；微观世界，像量子力学，用高倍的显微镜来观察。可是佛不要用这些工具，也不必依数学的理论，他依什么？他依禅定，这个我们要相信。禅定是用清净心，心愈清净，感应就愈灵敏。宇宙现象是个波动现象，极其微细的波动，那就要很定的心才能够体会得到，所以定功层次浅深差别很大。到极其微细的波动，在很深禅定里面能够体会得非常清楚，那就是宇宙的起源、生命的起源，这个我们能相信。

释迦牟尼佛，在中国歷史上记载，三千多年前出生在印度，可是外国人记载的，他们的年数今年好像是二千五百五十三年，跟中国的记载差不多相差六百年。到底哪个正确？每个说法都有依据，都能拿得出证明，所以我们可以不必去做这些考古，用不着，因为它无关紧要。但是肯定的是真有其人，真有其事。在他那个时代，印度是世界上宗教之国，为什么会产生那么多宗教？我们有理由，找到答案，那就是印度人爱好禅定，每个宗教都修禅定，学术界也修禅定。从禅定里他可以突破空间维次，他能看到我们肉眼看不到的东西，他是真看到，在定中看到的，不是梦中，是定中看到的。所以这是属于现量境界，他不是推理。入同样层次的禅定，就能看到同样的世界、同样的现象，一个人入定，一个人见到，十个人入定，十个人看到，大家所看到的说出来都是一样的，可见得这不是假的。
   
《无量寿经》以发菩提心，一向专念为宗，以圆生四土，迳登不退为趣。以圆生四土，它上面加了一个「圆」字，圆是圆满。这四土，你只要生一土，四土都圆满。而且生到西方极乐世界就证得三不退。阿弥陀佛在十九愿里面，清清楚楚的告诉我们，往生极乐世界皆作阿惟越致菩萨，阿惟越致就是三不退，你就圆证三不退。这是稀有难逢！要知道这桩事情是真实的，这桩事情才叫大事，遍法界虚空界，一切诸佛剎土里没有比这桩事更大的。我们今天有幸能够遇到，能不感恩！能不珍重！能不发心在这一生成就！那你就大错特错，没比这个事情更重要了。怎样才能去？印祖教我们，把「死」字贴在额头上，就是时时刻刻想着我就要死了。这什么意思？这是叫你放下身心世界，「发菩提心，一向专念」，教你这个。我也常说，劝勉同学，我把今天这一天做为我这一生当中在这个世间最后的一天，今天是我最后的一天，什么事情我应该做，什么事情不应该做，不就清清楚楚、明明白白！应该做的，就是发心念佛，求佛接引，其他的事情都是次要再次要的。这些次要里面，第一个次要的，帮助有缘众生，劝导他们发心念佛，这是次要的，再次要的可以放下了。必要的时候，这桩事情也能放下，先到极乐世界，到极乐世界成就之后再来不迟！这是世尊出现在世间为一大事因缘，这就是一大事因缘，我们不能不知道，不能不把这个缘分抓住。
   
所以我们学佛，目标是极乐世界，最后我们是往生极乐世界，什么时候？就在这一生。到极乐世界去干什么？去证三种不退，位不退，永远不会退到十法界做凡夫位。诸位要知道，十法界里面的六道叫内凡，三界之内的凡夫；四圣法界叫外凡，六道以外，没有出十法界的，他还是凡夫。只要用阿赖耶，他就出不了十法界。如果是凡夫，那就得认真努力，依照经教的宗趣来修行。菩提心，成佛之心，度众生的心，怎么成佛？怎么度众生？那就给你讲真诚、清净、平等、正觉、慈悲，用这个圆成佛道，还是用这个教化众生，就没错了。

普见

持戒就是守法，世出世间一切事物，无论大小，都有它的法则，一定要循著法则，才能够做得圆满、快速。六度里面的持戒是要我们平常守法，并不单指受持五戒、十戒（这是根本戒）。在家庭方面，有家庭的规矩，父子、夫妇、兄弟，这是伦常，他有长幼，有自然的一种秩序，绝对不能颠倒！一颠倒，家就乱了——父不父、子不子。就烧饭而言，烧饭也有顺序——洗米、下锅、调温度.....，不按这个法则，饭就煮不好，也煮不熟。炒菜，下锅也有先后，乃至于学习，也都有次序和方法。学佛，佛家的方法更是精严。我们要想在佛法上有所成就，必须要遵守佛教给我们的修学次序，先从发大心起。大心，就是要度一切众生的愿心；然后断烦恼、断习气，再学法门，最后是圆成佛道。成了佛，才有能力广度众生，才能够圆满实现第一誓愿——众生无边誓愿度。否则的话，光说，做不到，便成空愿。也许有人会问：‘一定要成佛？做菩萨不行吗？’须知，菩萨虽然度生，不能度阶位比他高的菩萨；纵然是等觉菩萨，也不能度同阶位的等觉菩萨；成了佛，等觉菩萨也在度化之内了。

因此，一定要成佛道，才能够广度九法界一切众生。有这个愿，慈悲的力量就会发出来，就能够精进不懈。现在人，虽然是天天念四弘誓愿，愿心，没有发出来。为什么呢？因为还有是非心、人我心、好恶心。所以他有分别，某甲跟我很好，我度他；某乙我讨厌他，我才不度他呢。如此，便要在‘众生无边誓愿度’底下加注解——某些人我不度。如此，便不是真愿，不是圆满的愿。因为圆满的愿心一发，就是菩萨，是没有分别的。所以华严经上初住菩萨，叫初发心菩萨，叫发心住。这种心就叫菩提心，是不得了，不可思议的，绝不是六道凡夫的心量。佛常常教我们‘慈悲为本，方便为门’。就是教我们如何过日子，怎样生活。平日存心要慈悲，做事要有方法，并且做到恰到好处。要知，方法里面还有方法，方法重重无尽啊！所以这两句话不局限在狭隘的学佛，日常生活中要普遍用上。如这一段给大家介绍的六度，是六大纲领、六个方法；每一度里，又有许多的方法，可见方法是重重无尽啦。只要能够善于运用，那有不自在的！那有不快乐的道理呢？这是持戒波罗蜜。)

普见

1 众生要想修福，说实在的话，最殊胜的福报是在三宝。所以，供养三宝是无上的福田。佛法僧三宝不但于我们有恩德，功德也具足，所以这是最殊胜的福田。

2 要知道怎样修法，《无量寿经》跟我们讲得很清楚，“假令供养恒沙圣”，圣是圣人、诸佛菩萨，供养多少？恒河沙数那么多，佛告诉我们，“不如坚勇求正觉”。求正觉，那是依教修行供养。

3 法布施胜过财布施，以财供养恒沙圣，不如依教修行供养，所以修最胜福田，不需要钱，人人可以修。

4 有钱的人只修财布施，他修不到这最胜福田，他只能修一点小福，更何况圆满的功德，不在于布施财富的多少，关键是在心量的大小，所以布施供养要有智慧。

5 从前人讲佛门是“最胜”的福田，这话是没错，但是现在佛门里面有了问题，问题在哪里？就是经上说的“邪师说法，如恒河沙”。邪师就不是真正福田，你的种子要是种在那里，你不但没有福，还把你的种子糟蹋掉了，这是我们自己一定要明了的！哪些是真正的福田，哪些是假的福田，你自己要用智慧去辨别。其实要辨别不难，如果寺院道场里面的出家人，天天在那里精进用功，天天讲经说法、弘法利生、领众修行，这是真正的福田。

6 如果我们供养的道场，住众天天争名夺利，天天打架，争夺庙产，那就造罪业了。我们不供养没罪业，一供养，罪业都来了，为什么？道场没有道，住众没有道心。