慧丽

　　在禅宗有一个公案，跟这个故事蛮接近的。它说：有一个禅师，在僧团中闭关。他闭关的时候，一天吃一顿饭，他每天的中午都定要下来吃饭。有一天，诶！他中午没下来吃饭了，而且今天没出来、明天也没出来……连续两三天都没有下来吃饭。方丈和尚就觉得奇怪，就派一个侍者上去问问看，怎么没下来吃饭？禅师回答说：是这样子，我入了三昧以后，就有一种寂静的功德相现前，那天人……因为感动啊，帮我送供、供养，所以我现在不用下来吃饭，天人会送饭菜过来。这方丈和尚斥喝他说：你还是活在三界当中，你心中住在寂静相，心有所住，你就启动了生死的业力，你没有离开三界。这个禅师也是利根，一听就知道，他就把这个寂静相也舍掉了，第二天就乖乖下来吃饭了。方丈和尚说：恭喜你啊，突破了！

　　如果一个人，只想造慈善事业，那就不用要求这么高，你就住在相状，面对无量无边的差别，在尘劳中不断的活动，弄得自己心有千千结，虽造善业，心不安稳，这部分我们不谈。但是一个人修行——当他开始从差别当中，回归到平等，如果他有志于达到临终的正念，那一定要清楚——

　　我们修行人越修行啊，他的对立相、差别相一定越来越少，这是一个判断标准，没有例外。如果你学佛以后，你感到你心中的妄想越来越多、相状越来越多、对立越来越多，那你的修行方向走错了。因为你相状越多，表示那个什么？表示你生死业力越重，妄想打得很重嘛！你说：我怎么知道我修行进步呢？怎么知道呢？不是说你一天拜几拜佛、念几声佛号；那是资粮力，那不是根本啊！问题不在这里！你发觉你现在，别人讲一句话，甚至别人给你一个什么动作，你心中的相状越来越少。你这个人——系缚我们生死的业力，就越来越淡薄、越来越淡薄……

　　你看我们临命终时……一切诸根，悉皆败坏；一切眷属，悉皆舍离；一切珍宝，不复相随。每一个人都要经过。我们到临命终的时候，所有的东西全部被死亡破坏掉，但是有些人可以很自在的跳出去，有些人被生死的业力再抓回来。为什么？当然事出必有因嘛！因为你平常就住在这个相状，住久了，心有所住，就被它所转！如果你觉得──诶，我学佛以后，心慢慢平淡了、平静了，这就是功德相。我不敢保证你福报多大，但至少你容易离开三界。

　　如果你学佛很久，你心中的对立越来越重，看谁都不顺眼，糟糕了！你走错方向了。你的修行错认消息了，不是这样修的，你的路走错了，你走上了生死之流。生死之流是越走——差别越大；涅槃之流是越走——平等性越来越明显，这是很容易判定的标准！我们常说：现在是末法时代，怎么知道现在是末法时代？怎么知道？你到那个超级市场去看一下，你就知道什么叫末法时代了。

　　现在百货公司，你看那东西开始多元化了，以前东西单纯；一个东西多元化之后，它对你的妄想、执着的刺激越厉害。我们本身的善根就薄弱，本来就经不起刺激，但是那个差别的因缘，不断的刺激你，所以你的对立心、妄想心是越来越重……恶性循环。我们善根薄弱就容易堕到末法时代；末法时代又不断的刺激你产生对立，辗转增胜。所以从现在开始——我们知道，这一条路不能走下去了，一定要脱离妄想——把心带回家，从差别的相状，回归到平等的法性。因为涅槃的门就是平等，生死的门就是差别。当你走入生死之门，那是无量的差别；你走入涅槃之门，那是平等的法性，这个是很清楚的。

　　当然佛菩萨乘愿再来，他走入了生死之门，在整个差别当中，他跟我们不同，那是犹如莲花不着水，亦如日月不住空。但不随物转，就能转物。他是自在啊！佛为法王，于法自在。所以：我们现在要做的第一件事情：从差别当中回到无差别─—从假入空——把心带回家！我们一再强调——遇到事情，首先：你一定要生起理观，告诉你自己你本来没有这个东西。

　　你要修《楞严经》的人，我建议你：遇到事情，你跟自己讲三句话：第一句话何期自性，本自清净。第二句话何期自性，本自清净。第三句也是何期自性，本自清净。因为我们烦恼比较重，要讲三次，利根人讲一次就够了。你讲何期自性本自清净，提醒自己啊，不要住在上面。阿赖耶识它不断的释放感受跟妄想，这我们也没办法，过去生就是这样子——你不断的熏习累积的习气嘛，阿赖耶识它不会放过你的！修行就是现在跟过去协调，你不能住在过去，阿赖耶识它每一天都会放很多的状况给你，但是你能够做的，就是一件事情：不住！告诉你自己：我本来没有这个东西——何期自性，本自清净；它是因缘的假相。

　　我们可以这样讲：阿赖耶识要不要把妄想丢出来，丢不丢归你，住不住归我——第六意识，这是操之在我。所有的对治法门——拜佛、念佛、持咒、忏悔……什么都好，但是你的根本，就是不能住在妄想，你住在妄想，你所有的修学法门，全都是有漏的！你今天住在妄想修学，就好像你的本质是沙，这个沙你不管用什么调味料去调它，用多高的温度去蒸它，它永远就是沙，不是说你加了调味料它就变成米，不可能嘛！当然我们每一个人学佛的所求目标不同，你说我希望来生变成一个大国王，那你不用修《楞严经》，人天福报不用修《楞严经》；但是你来生……只要有志于跳脱三界，比方说求生净土，要达到临终的正念、你要脱离五阴对你的系缚，你这个《楞严经》这一关，你一定要跳脱过去——不随妄转，否则你临终正念做不到！

　　我再提醒一次：阿赖耶识不会放过我们，无量劫来烦恼、业力这一部分。它不会放过你，但是你也不要怕它，因为它是虚妄的，达妄本空，你不随它转，它拿你没办法。 　


　【楞严经修学法要】——精选篇97

慧丽

现代的心理学研究指出，当一个人有良好的人际关系，遇到问题时，有人可以和其讨论，或伸出援手，此人通常较能应付压力，不易被危机击倒。进一步看，如果要维持“社会支持”的系统（良好的人际关系），你必须具有“爱与被爱”及“付出”的能力。

一个人在事业或生活不顺利的时候，因为内心比较脆弱，所以很容易对他人产生期待。我们自己时常在这种情绪低落的时候，把我们见到的每个人都当是我们自己的朋友，向他倾诉我们的不幸，并渴望获得安慰与同情。

其实，世界上的许多人都是以自己为中心，每个人的视角也完全是被自己先天或后天形成的思维框架所左右的，所以每个人都有不同的注意力，喜欢把注意力集中在自己感兴趣的事情之上。因此，这样就会影响人类选择自己的群体，这就是“物以类聚，人以群分”。不是每个人都是我们可以依赖的朋友，有些可能是你痛哭流泣的事情，可是别人可能觉得你想得太多、小题大做或能力不够等。

因此，人类需要真正的朋友，能够同喜同悲、同苦同乐，共同承担生命的痛苦，享受生命的快乐。同时，事业的发展离不开良好的人际关系，但不应牺牲自己的追求与理想，去随波逐流。所以，在人际关系中也会经常出现“不合群”的现象。

我就是一个不太会合群的人，在中国佛学院读书时，我总是一个孤独的人，一个躲在房间里看书、写作，从来不会跟同学聊天。唯一跟同学玩的机会只是打羽毛球，除此以外，连看电视都是一个人。记得，我一般不会到教室里看电视，但是如果心血来潮，我会自己一个人坐在电视机前，从晚上八点到凌晨五点，也不用换频道。然后，五点半上早殿时，竟然跑去敲磬，大脑一片空白，但是磬位是不会错的。

到了南京大学后，刚入学时，我努力地跟同学相处，可是这种造作的融洽让我十分痛苦。半年后，我又回到自己的世界，一个人读书、上课，偶尔打打羽毛球。

有时候，为了合群必须牺牲自己的爱好、时间，甚至前途为代价，其实这是媚俗。还有一种原因，是因为性格孤僻、自我封闭，或是人品道德上低劣而让大家疏远。

“木秀于林，风必摧之”，我记得我师父曾经说过：“我就是我，谁也代替不了我”、“走自己的路，让他们说去吧”。最主要的是，必须有自己的追求与理想。佛陀出家时，肯定是不合群的表现；比尔·盖茨中途从哈佛退学，也不同于大家心目中的“好学生”标准一致……

但是，我们强调这种不合群并不是傲慢，反而应该去处理好人际关系。佛法的人际关系学是以四摄为中心，即布施、爱语、利行、同事。佛法中经常讲“布施结缘”，并且讲布施时应该三轮体空，即没有施者、受者、所施物的相，即没有图回报的心。其实，现代情绪管理学对布施是极为重视的，即是培养一个人的爱心，一个充满爱心的人，才能快乐地生活。而且这种爱心是无所求地给予，与别人并无所约定。

加州心理治疗师的维史考特医生说：“有期望的爱就是有条件的爱，你若需要别人的爱，才会觉得好过，你便迫切地期望他，你是在‘害怕’的心情下付出你的爱，你不断担心他会不爱你。这不是爱，是依赖，其中少有快乐和喜悦。”

佛法中经常提到的一句话“施比受更有福”，如果你想借付出获得回馈，那么不必了。付出者真正的收获来自心中的善，而非需求。只有心胸宽大的人才能快乐，在助人时能引发自己对生活的热爱，于是能安妥度过逆境。

布施不限金钱布施，还有劳力、欢喜、智慧等布施。唯有懂得布施的人，才是最富有的人。不管用语言、力量、精神、物质来布施，主要的是布施结缘，是人际间最好的善意表现。

对于自私的人来说，即是在谈话中经常提到“我”的人，较易得冠心病。自私的人，过度注意自己，可能使孤独感和隔离感加强，而寂寞对人来说，是致命的。

一个拥有爱心的人，要从各个方面能关心别人，爱语即是用柔和语、无诤语、质实语等，以鼓励代替责难，使人能从语言中得到益处。每一个人都喜欢别人的赞助、别人的爱护，所不幸的是人世间常发生吵架和误会，乃是不懂爱语所致，若能善用爱护人的话，不但与人结缘，还会增进人与人之间的关系。

同事即是要设身处地为别人着想。慈爱的母亲，喂自己的小孩，本来是要把放置汤匙内的食物喂至小孩的口中，可是自己的嘴巴也跟着张开，这是由于内心的慈悲，引发出来同事的现象。多站在别人立场设想，如果好事好话，就说你如何、如何；假如欲要讲训诫的话，就说我们以后如何、如何。

利行即是尽自己的能力，去做利益他人的行为。俗语说，给人方便，就是给自己方便，帮助别人就是帮助自己。有时候说一句话帮助别人，别人也会帮助你。我们从帮助别人的时候获得对自己的信心，从而更能爱自己，现代社会学指出利他主义可能是我们生存本能的一部分。

佛陀在《善生经》中对人际关系给我们很清楚的指导，而且将父母、师长、妻儿、亲友邻居、奴仆、沙门六种关系，列为佛教徒应该敬仰的对象。

第一、父母与子女的关系。子女在双亲年老时负起扶养之责，代表双亲尽他们应尽的本分，保持家庭传统于不坠而光大门楣，守护双亲辛苦积聚的财富勿令散失，双亲死后妥为殡葬。父母对子女也有责任，避免子女堕入邪恶，教令从事有益的活动，予以良好的教育，为他们从良好的家庭中择配，并于适当时机付与家财。

第二、师长与弟子的关系。弟子对师长必须恭敬服从，师有所需，必须设法供应，并应努力学习。另一方面，老师必须善巧训练弟子，使成良好模范；应当谆谆善诱，并为他介绍朋友；学业完成之后，更应为他谋职，以保障他生活的安定。

第三、夫妇关系。夫妇之爱在佛经中称为“居家梵行”，也就是说这种关系是应当付予最高敬意的。夫妇应当彼此忠实，互敬互谅，向对方尽其应尽的义务。丈夫应当礼遇其妻，决不可对她不敬。他应当爱她，对她忠实，巩固她的地位，使她安适，并赠以衣饰珠宝，以博取她的欢心。佛陀甚至不忘记提醒丈夫应以礼物赠与妻子，足见他对凡夫的情感是何等了解，同情而具有人情味。妻子应当照顾家务，接待宾客、亲友和受雇的佣工；对丈夫爱护、忠实，守护他的收入，并在一切活动中保持机智与精勤。

第四、亲邻关系。对于亲友邻居，彼此之间均应殷勤款待，宽大慈惠。交谈时应当态度愉快，谈吐优雅。应为彼此之福祉而努力，并应平等相待，不可争论。遇有所需，应互为周济，危难不相背弃。

第五、主仆关系。主人或雇主对他的雇工或奴仆也有好几种义务：应视其人的能力才干而分配工作及给以适量的工资，并应提供医药服务，并应随时酌发奖金。雇工应勤勿惰，诚实服从，不可欺主，尤其应该忠于所事。

第六、僧俗关系。在家众应当敬爱出家众及供养他们的物质需要。出家人应以慈心教在家众，以智识学问灌输他们，引导他们远离邪恶而走向善道。

所以，对于在人际关系上，佛法与现代情绪管理学，结果与方法都有一定的相同之处。但在本质上，现代情绪管理学是从自我的快乐出发，因为我们能从帮助别人而获得快乐；而佛法则从他人出发，这是同体大悲的表现。

敦伦尽分 闲邪存诚 诸恶莫作 众善奉行
  
真为生死  发菩提心  以深信愿  持佛名号