慧丽

[佛学概要十四表]讲解三

         

     

消除几种误会

甲、误会



第一段甲这一项，这是个‘误会’。第三讲表总题目叫作‘消除几种误会’，所谓误会是一般不学佛的人对于我们学佛的人，起了好几种的误会，因为这样的关系，当初我们的老师就特地编了这张表，让我们学的人在外面遇到人，对我们讲到这种误会的时候，我们可以给他们解释解释，消除这些误会。


首先要解释‘误会’这个名词。所谓误会呢，是‘我假理想’，假是假设的，理想是自己凭空所想的，就是一个人凭他自己心理假设的，凭他自己所想像的，事实上不是那样，这是一种。再一种呢，或者他听别人，‘听信妄谈’，听信别人不实在的，谈说的那些误会。这个就是说‘未见而言’这些误会。所以没有看见事实而说的话，是与事实不符，这是一种误会。或者‘见蛇为龙’，龙我们也没有看见过，大概在一般人的想像里边，龙大概跟蛇差不多，蛇是长虫，长的那个形状让人家看见蛇，就把它当成一条龙，其实蛇是蛇，龙是龙，把蛇当作龙，这是一个误会。三是‘未究其理’，对于任何一个事情，虽然把事情看明白了，这个事实有它的道理，没有把这个道理研究明白，也起了误会了。有这个几点，‘自非其真’，自然不是真，真就是真象，不得真象，所以把这个误会解释，所谓误会就是这样出来的。


乙、几种排斥


下面就是讲一般人对于佛家有‘几种排斥’，排是排挤，斥是喝斥，排斥佛法。他用什么样排斥呢？一个说是学佛的人是个‘迷信’，再呢学佛人是个‘消极’，再说学佛的人，佛法是个‘神权主义’，要不然就说学佛的人‘忽略现实’，再说‘不合乎科学’。好了，这几句话说出来，大帽子压下来，我们受不了了，一听到人说我们学佛的人迷信，我们就不敢学了，再说学佛的人消极，我们也不敢学了。其实这都是误会的话，下面就是一种解释。


丙、迷信属他


‘迷信是属于他人的’；学佛，佛是正信，‘正信才属于佛法的’。这个怎么讲？一般人迷信是以无当作有，把无的说成有的，叫‘无谓有’。‘渴鹿阳焰’，阳焰是春天在野外，那种水蒸气蒸发出来，太阳一照，起了一个现象，那种现象有种种形状出现。庄子曾经说‘野马也，尘埃也’，野马是看起来就像是马的形状一样，其实在人的眼里面看的是阳焰，在野外的鹿口渴了，在它的眼里一看，阳焰看起来好像是一片水，追逐阳焰，远处看好像水，追到近处就不是了，追到近处没有，望到远处又是，就到处跑，始终是追求不到的。就拿这个比喻话，一般人是讲对于迷信的事情，就是把没有的说成有，等于渴鹿阳焰，渴鹿追逐阳焰是一样的。


还有‘有谓无’，把有的事情说成是无。古时候近视没有近视眼镜，天上的星斗是看不到的，别人告诉他天上有好多星星啊，很好、很漂亮、很好看，天上的繁星他看不到，那有这回事情？你们说的话，我一看，我自己睁著眼睛再大也看不到，他自己亲眼看不到，他相信他的眼睛，他不知道他自己犯了近视眼了。‘斥星’，斥就是排斥这个星斗，排斥这个星星。


还有‘偏陋执’，中道难明，世人或偏空见，或偏有见。例如坐轿子，轿子是前有人抬，后有人抬，前后有人在抬轿的，他坐在轿子里面，只看到前面的轿夫，别人在给他抬，后边的轿夫他看不到，他下了轿子的时候，他拿工钱给人家，只给前面的轿夫，后面轿夫向他要钱，他不给他，你没有给我抬轿啊，我只看到前面的给我抬，他言之成理，他看得见他才给他，没有看见他就不给他。就等于现在科学家讲的话，你拿出证据来，你没有证据我不相信，那些科学家就等于这个‘轿付前价’一样的，我没有看到我不相信，这都是迷信啊。


‘正信’是什么呢？佛法对于一个事实，不是完全靠亲眼看的，亲眼看、肉眼看的有些是不可靠的，他也讲现量、比量、圣言量。‘现量’是亲眼看，亲眼看有一种条件，当你第一眼，眼识刚刚接触到的时候，还没有分别，分别心还没有起来的时候，你这个量是现量，你所得的事实是‘性境’，性是本性，你得的是性境，境是境界的境。当你第一个念头看的时候，起了第二个念头，你分别。当你看一个颜色的时候，看的红色也好、蓝色也好、或是起了各种颜色也好，你第一眼看的这个色，你没有分别，当你第二念一分别的时候，那个颜色就不纯粹了，加上你自己分别的念头进去了。所以讲现量，就是第一个念头起来的时候，第二个念头还没有加上去，还没起来的时候，这是现量，这是普通的。真正讲的现量就是从自己本性起来的，本性起来的还没有转变，那是现量。曾子写的大学‘大学之道，在明明德’，明德那个德是明德，这个明还没有转变的时候，没有变成昏暗的时候，那个明德，当你认识那个明德的时候，你心里那个光明还没有变成昏暗的时候，那才是现量。


‘比量’，有一些事实不容许有现量的，比如说历史上的事情，早就过去了，古人像尧舜禹汤，帝尧、帝舜多少年早就不在了，那要现量你怎么现量呢？那要比量。比量是根据历史记载的、可靠的、正史的记载的，那叫比。比当然有它的条件的，佛家因明学，因明学叫三支比量，它有它的那种学理在那里，三支比量成立了，这个理论才能建立起来，三支比量不建立起来的话，就不可靠，不能相信的。还有比量也比不成功，那就靠‘圣言量’。


‘圣言量’，佛说的话，就中国圣人来讲，孔夫子讲的话，那个当然是可靠的，因为圣人不跟我们凡夫一样。我们凡夫说话免不了还有所企图、有所贪名图利，既是有贪名图利在那里，他说话有所隐瞒的，有些不可靠。圣人不会贪名图利的，他讲的话都是真实的话，所以我们相信圣人的话，以圣人的话做一个标准，这叫圣言量。因此我们学佛，你拿佛所讲的话、经里面讲的话，这是可靠。儒家，像中国讲五经，经里讲的话都是可靠的，这都是圣人的话。这都是信得过的，现量可以相信、比量可以相信、圣言量可以相信，这不是迷信，这是正信。


现量、比量、圣言量，在唯识简介里面有讲，大家时间都很宝贵，不要讲重覆。


丁、消极两属


再讲到‘消极’，消极也是两属，‘善消极属于他’，‘恶消极属于佛’。不肯做善事也是消极。什么是善呢？‘进德修业’比如各位在学校里念书，古时候在学校念书都是教以进德、以修养品德，一方面求种种学问，一方面要修养自己的品德。‘济困扶危’，在社会上人家有困难，你救济人家，人家发生危险，你要扶持人家，你这样济困扶危。为了大众，你要牺牲，牺牲自己的利益，成全大众的利益，这是善事。这属于他。‘恶积极属于他’，身体方面杀盗淫，造杀生、偷盗、强盗、淫欲的事情。现代的淫欲实在太厉害了，学校里面恐怕人家淫欲还学不好，还有性教育教人家学得更快，身体有杀盗淫。口有四种恶叫妄语、两舌、恶口、绮语。‘意’里面就是第六识里面贪求这个、贪求那个，贪求不到就嗔恨，恨这个恨那个。‘痴’就是不相信因果，种种的事实道理他都不明了，这就是恶。对于这些个恶，一般世间非常积极，这是属于他的。


恶方面消极属于佛，这些罪恶的事情，消极是不干。这些恶是什么呢？纵欲，放纵这些欲念，包括淫欲；享受，贪图口腹之欲，种种把人家东西用不正当的手段争取过来，自己享受，‘纵欲享受’。‘营私害公’，结党营私，那个政党比较好一点，若澈底纯粹好，我看没有，只能说在选举的时候，那个政党稍微好一点而已，只能这样选择。结党的人，大前提为他的党，因为他个人造势的力量有限，藉党营私，他才有力量，大家的恶势力结在一起，这个力量很大，可以为所欲为的，这叫营私害公。我们不是故意这么讲，实实在在是如此。‘争名夺利’，这些都是恶，佛法不这么做的，学佛的人不肯干。


‘善是积极属于佛’，‘离欲出家’，释迦牟尼佛就是这样，释迦牟尼佛是王子，他可以合法的继承王位，他不干，他离开，他不要了，出了家。


还有‘庄严地狱’，地狱里面多苦，地狱的众生太苦了，地藏菩萨要把地狱里边的众生都要度干净，不但地狱里面，三恶道的众生他都要庄严，都要改变那个环境，把那些众生都要度得干干净净，众生都干净了，那个环境自然庄严起来了，这个一般人谁肯干啊？


‘不舍一人’，佛法大菩萨度化众生，任何一个众生他不舍弃。‘带果行因’很多大菩萨可以成佛了，他带著证的果位，果位证得很高，带著果，他回来再行因，在因地，他成为普通人一样的来行菩萨道，这种积极善是属于佛。带果行因也不是这么简单，他变成普通众生，不但在人间，在六道里面他都去，在畜生道里边，他身体变得跟畜生道一样的，这个谁敢啊？只有佛家这么做。

慧丽

戊、他尚神权


还有‘神权’，讲神权是他人崇尚神权的，讲‘天帝’、讲造物主，这个外道讲的。还有‘神鬼’，神鬼管你赏罚，你要做坏事，神鬼来赏罚，做好事赏你，做坏事他罚你，这是神权。佛法讲得最究竟的时候，不是这个，学理贯通的话，不是讲这个。‘伪教’，假的教，他讲神仙，现在假的教是变成合法的了，过去是地下活动的。这是尚的神权。


‘佛尚自权’，懂得因缘果是‘万法心造’的，自己造因，自己遇到缘，因缘和合，自己结果。‘自转因果’，一切法都是自己心里造的，懂得因缘果，因果都是自己转，要改变自己，怎么样改变，完全操纵在自己手里，不要相信那些神鬼。可惜我们现在有很多学佛的人，他有了病了，自己有病你自己看医生找医生去，医生看不好，你自己是业障，你自己好好承受就是了。他不相信，找那些鬼神，有很多人，他说，啊！有很多神鬼附在他身上，有鬼附在他身上，他可以治你的病，你相信那一套，那是迷信。我们真正学佛的人，不要相信那个，自己转因果。‘惟我独尊’，讲到最后的时候，一切完全靠自己，惟我独尊啊。释迦牟尼佛早就成了佛了，他现在到人间来成佛，表演那个样子给你看看，所以生下来的时候，走了几步，然后一手指天，一手指地，‘天上天下，惟我独尊’。这个惟我独尊，我指的是什么呢？独尊，尊指的是什么呢？就是体相用，指的那个体，体是人人都有的，那个体就是性之本性。我们任何人，在六道里面任何一个众生，都有那个本性，所以惟我独尊的就是那个本性，那个是最尊贵的，本性是万德万能，我们修佛就是要明心见性，证果就是把这个烦恼障、所知障把它破除掉了，让惟我独尊的这个本性完全开发出来，这是‘自权’。


这个自权，一切宗教没有它，不懂得这个道理，世间那些学说，哲学也好、科学也好，他们更不懂。只有佛法。再讲到中国文化这是了不起了，你必须了解这一层，你才能够对于中国文化尊重，才了解它的好在那里，千万不要人云亦云地说，我们中国文化是传统文化，不好啊，早就过了时了，我们不要了。我们把这个中国文化精熟的那些学理，把它跟佛法一对照，完全一样的。所以现在讲，除了佛法，世间任何宗教、任何学理，没有那一个可以跟佛法相比，能够比的只有中国文化，大家必须有这个了解。所以中国人过去研究、学中国文化，他是讲学道啊，他是学道啊，佛法也是讲学道。学道最重要是讲究心，尊重自己的本性。


己、忽略现实属他


‘忽略现实属他’，别人就说信佛的人研究佛学，就忽略了现实。正好相反。所谓忽略现实怎么讲呢？社会一般人‘所求’的，求的是什么呢？不外乎求发财、升官、选举能够当选，这一类的。这一类的话，求得正当，那当然是人在社会做事情一分正当的职业，求得合法合理，那当然没有话讲。但是有不正当地求，比如说选举，选举用不正的手段买票等等，或者是用很多不合理的方法的话，那就是不对了，用那些方法求得来的权力、名位等等，就如同‘刀头舐蜜’，就等于说是那个小孩子想吃蜂蜜，那个蜜放在刀口上，你来吃吧，伸舌来吃蜜，蜜还没吃到嘴里面，那个舌先割破了，这是比喻。实际上事实是这样，世间的很多人求名、求利，种种的贪求，求还没有到手，犯的法律就发生了。只要大家平常多留心电视里面报告这些事情，都是这样的。


‘所得’，大概世间人所求得的都是昧著机，机是心里的动机。求道的人自己念头是什么，这个念头是有利于人？还是有害于人？这是学佛的人自己要懂的。虽然懂，要知道啊，真正是明了因果而且懂得佛理的人他才知道，不研究佛理的人也不见得就能知道，昧了自己的动机，起了损人利己的念头，自己还不知道，认为还是理所当然。那么这种罪业造成功了，所招来的那种苦报、那种后果，那后果一来害怕了，害怕有什么用啊？就等于看见银行堆起来那么多的钱、钞票，赶快去抢吧，还没有出门就被人家抓到了，一抓起来，自己害怕了，既然害怕，你何必抢人家干什么呢？那就是‘昧机畏果’。佛经说个比喻很能启发人。说一个小偷跑到金子店、银楼里面，银楼里面主人就坐在旁边，他也不看主人，他一跑过去，伸手就把那个金片子、金条一手就抓去，主人在那里，你一手抓去，那便宜得了你吗？马上就把你抓起来，抓起来警察就问了，那时候不见得有警察，相似的是警察，就问，你这个小偷也真是太差劲了，明明那个主人在那里，你还偷，你这是怎么回事，你太愚笨了。他答覆得很妙，他说我去偷，我眼里只看见金条，没有看见主人在那里。这个意思就是犯罪的人，他只有看见那个财色名食睡，只看见那些利益，法律严重的后果在那里，他想不到，一般人都是如此，这叫做‘昧机畏果’。所以佛法里面讲‘菩萨畏因，众生畏果’，社会上这些凡夫都是众生，没有不是这样的。


那么就‘设比喻’。‘火烘牡丹’。宋朝有个学者，写的一本书叫作【齐东野语】。齐东野语那部书重视考据，把古代那些小的故事、历史考据得很精确的。在它记载有一桩事情叫作唐花，唐就是唐朝，唐花是什么呢？就是牡丹花。一般牡丹花是春夏时候开，到了冬天，有钱的人、有地位的人，要欣赏牡丹花，那怎么办呢？要想出办法来。就布置一种暖室，用保温的设备，那种暖气就跟春天牡丹花开花的气温一样的，牡丹一下就开出来了，这叫‘火烘牡丹’，用火的温度把它烘出来，牡丹花开出来了。那很好了，于是就欣赏了。可是要知道，牡丹树是草本，牡丹开花一次以后，一下就绝了，以后就不会再开了。这就是说，一个人用非常的手段，不是自然的，那么得来的钱财也好，得来的种种不是自然应得的那些东西，得来之后怎么样呢？一下就完了，以后就不会再有了，这是‘火烘牡丹’。这就是说我们社会上一般人所求的就是这样，好像把一个人所有的福报，该吃的东西、该用的东西，就在这一生当中全部把它享受完了，没有后来的，不讲以后的事情，一般人都是这种观念。他就不知道人的生命不是这一生，三世因果的，在这一生享受享受完了之后，在享受的时候就又造业了，那将来苦果有得受了，这就是忽略现实，忽略现实就是社会一般人的现状。


但是佛法是‘始终真乐属佛’，自始至终讲究的都是真乐。这个乐是怎么呢？乐是要自己培真乐，那么真乐从那里培养起来啊？‘四正勤法’，四种非常正确的法要勤勤恳恳地去做。那四种呢？就拿善恶这两个做衡量的一个标准。凡是恶业，罪恶的事情，已经造的罪恶就赶快断除，不要继续造了，未造的恶业就不要再继续发生，‘已生恶令断’令断恶，‘未生恶令不生’就叫它不要再发生。就善的这方面也是这样，‘未生善’就是这善业还没有做的，‘令速生’使得它赶快就发生，很多善事情没做，赶快抢著做。‘已生善’已经做的善业，‘令增长’，做得越多越好。这就是善恶两种事情，已生的、未生的，就是一种四正勤。这个四正勤做的话，都是有好的结果。


‘知果畏因’，知道罪恶必然有苦果，晓得那个苦果将来来的话，那就是因方面不要做。


再‘六根清净’，学佛的人怎么样学法？普通法门没有别的，开始就是要六根清净，六根是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这还不算，还有意根，就是思想、第六识。这六根都要清净，清净什么？一尘不染，那叫清净，这个好不容易。我们就拿舌根来讲，舌根我们一天到晚见到人就不能不说话，普通人说话一定是引起人家的烦恼。毁谤人家，各位还在读书的时候，你没有这种经验，体会不到，你将来到社会上工作做久了，跟人家相处多了，你就知道。骂人家、毁谤人家固然不好，造业了；赞美人家、赞叹人家，也不见得，为什么呢？赞叹要赞叹得恰到好处，那个对方是有这种道德、有这些学问，你赞叹他还可以；对方也没有那些道德、也没有那些学问，你也恭维他、也赞叹他，那就引起很多很多的问题出来了。你赞叹没有道德修养的人，别人一听的时候，就引导人家，你赞扬、赞美他，无非是宣扬他了，人家误信你这句话的时候，就亲近他，好了，我们佛法说是‘亲近善知识，远离恶知识’，他是个恶知识，你却赞美他，你误导人家来亲近恶知识，这就造了口业了。你赞叹人家，也不一定有心要这样，别说你是无心的，你对于对方要是出于你对他一种特殊的私人的情感，这样的赞美他，也不一定是有益的，这样当然就是造业了；何况还有意的，那就更不必说了。眼耳鼻舌身五根，五根都要清净。


眼，眼不看谈何容易啊？最重要，你要看见外面不正当的那些，注意不使它染污我们的心理，你怎么办呢？我们一个人不能不出门，就坐在家里的时候，每天不能不看报纸，也不能不看电视，报纸上登载的，电视里所报导出来的，都是犯罪的事情，都是杀人放火的事情，那你看在眼里，那好了，你说眼根能够清净吗？修道的功夫就在上面练。当我们五根接触外面五尘的时候，当下自己就要警惕自己，那就是格物致知，当下就致知了，外来勾引我们自己内在的心理。那就是说，见到外面的五尘，我心里一动心，当我们自己动心的时候，自己就警惕，这就不让外面的五尘染污我们的五根。


还有第六识对的法尘怎么办呢？那更微细了，那就是虽然我们眼不看、耳不听，不接触外面的五尘，自己心里时时刻刻一空闲的时候，心里就胡思乱想，想到过去，想到未来，无非是世间造罪业的事情，自己不造，看见别人造的时候，落下那个印象，心里像在放电影一样，在那里放、在那里放，那就是自己心里意根在那里被染污了。


他六根清净，普通法门随时就在那里把我们六根转得非常清净，六根清净才能了生死，才能成佛。但是我们学净土法门是特别法，知道这个困难，虽然困难，我们也必须这么做啊。并不是说你这个特别法门不要讲求，还是讲求，做得不彻底，那么另外有特殊的办法，那就是念佛，用佛号来把我们六根转化，转移我们心里的念头。转移比自己完全用自己的力量来排遣、排除，要容易多了。


佛家这几个‘始终真乐’不是世间人他能够办得到的，而唯有这样才是真正得到真的乐，一般人得不到，这才是真正的现实。讲上面那个所求的、所得的，用比喻来讲，都是真正忽略现实，佛家才不是忽略现实的，所以矫正那个。

慧丽

庚、不合科学属他


最后是‘不合科学’，那也是。你要问社会上一般人，‘人生何为’啊？我们人到这个世间来为的是什么呢？一般人就答覆不出来了，那就是讲人生观，你问问现在的人生观，各有各的讲法，他不知道想说的是什么，总归之，两个字‘迷惑’，他们所讲那些人生观，没有一个不是迷惑。


那么‘宇宙何关’，讲宇宙与我们有什么关系啊？问他，颠颠倒倒的，迷惑‘颠倒’，他也说不出来。是的，他认为不是；不是的，他认为是的。问到佛学是什么呢？


‘佛学维何’，‘未见’，他对佛学根本就不知道。不知道就说不知道还好，这还算是科学；就是不知道以为知道，很多人说佛学无非是迷信的东西，这就不得了了，他根本就不知道佛学是什么东西，他就随便讲佛学是迷信，这就是未见，他根本就没有见到，他说他见到，这就是造大业了，造大妄语这个罪业了，这就是不合乎科学。


真正佛法讲的是什么呢？佛法对于人生，人生后边一张马上就讲到了，后边‘人生当前之所受’要讲到了。人生是什么？‘人生是酬业的’，我们人到世间来，过去世造的业，那个业是合乎人道的业，所以我们到人间来，到人间来有种种的痛苦，也有一些小小的安乐，这个都是由于过去的业报来的，因此我们人生今生到这个人间来，是酬业的，是来受业报的。


‘真妄觉迷’，什么叫真妄觉迷呢？这个必得研究佛法才知道，不研究佛法什么叫真？什么叫妄？真是什么呢？前面讲的体相用，体才是真的，就是那个本性，本性才是真的，我们人人本来就有这个性，这才是真的。这个真不但佛家讲，儒家也讲本性。儒家的经典中庸说：‘天命之谓性’，天怎么讲？天是本来有的，叫天然本有的命，这个命真正是叫性，本性。再讲一部周易，是伏羲氏画的卦，卦有本体，万法都有本体，卦的本体是什么呢？伏羲氏那时候没有文字说明，只有用符号，用一阴一阳两个符号来表现。到了孔子的时候才说出来，孔子把他定出一个名字叫做太极，太极就是本性，就是周易的本体，周易代表万法，周易的本体就是万法的本体，万法本体就是我们人的本体，这是真的。除了本体，那就是相，还有种种的相都是妄的，假相，一般讲体空相有，本体是空空无相的，相皆是虚妄。但是体空相有，体真相妄，体是真的，相是妄的。必得要觉悟，觉悟了才是得到体，得到真的；不觉悟，只执著妄相，把这个妄相当作真相，那就迷惑颠倒了，所以真妄觉迷。就是佛法才能分得清楚那是真的、那是妄的、什么是觉、什么是迷。不学佛，他能办得到吗？


最后讲万法，我们看这个宇宙人生一切的法，讲起来那么复杂，但是佛法把它归并起来，归到一，‘万法归一’。这个一归到那里？就是前面讲的，释迦牟尼佛说唯我独尊，一就是指的唯我独尊，那个就是本性，本性才是唯一独尊的。那个独尊不只是释迦牟尼佛是唯我独尊，我们人人都是唯我独尊的，每个人都是，我们人都有本性，你的本性是唯我独尊，我的本性是唯我独尊，你家里养的小宠物、小狗它也是唯我独尊，任何都是这样，你了解这个才是平等。这是消除这些误会。

慧丽

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[佛学概要十四表]讲解四           

    人生当前之所受

第四讲表题目叫作‘人生当前之所受’。人生当前之所受下面有一个小的括弧里面四个字，这个需要说明，‘观受是苦’，这个观字，就讲用止观的方法，止观也不仅仅是天台宗讲止观，佛法任何一法都是止观，都是讲观的。早期的佛法，基本所修的是修‘四念处观’，四种念，念是念头。我们众生要学佛的话，你就在四个地处，处是什么地方那个处，四念处，你要在四念处这四个地方，念头在这四个地方好好的观，观就是研究的意思。


第一个身念处，你观察自己的身体，叫‘观身不净’。我们身体，大家每天洗洗澡，又洗洗脸，觉得很干净，尤其年轻人，别人看起来，这个年轻人干干净净的很好。其实禁不起分析，一分析的话，我们这个身体里面，东西吃下去以后，吃到肠胃里边一消化，变成什么东西，你还不知道吗？那个要排泄出来。没有排泄出来的时候，就是在肠胃里面；排泄出来，一看好可怕。没有排泄出来，再可怕，还不是在身体，随著你到那里去，跟著你带到那里去，你也不觉得它可怕。这个就是我们本身的，不净的，是不干净的。再呢是观受，受就是下面讲的，我们所接受的、所感受的，我们心理所感受的无非是苦，叫‘观受是苦’。再呢是‘观心无常’，我们的心、我们的思想，心心念念是没有一个常的，他就随时起了个念头，随时就落下去了。再呢观法，‘观法无我’，万法有没有一个我在那里作主宰啊？法也是假法。这四念处观。


第四张讲表就是讲‘人生当前之所受’，我们人生，这一生眼前所受的是什么呢？所受的就是四念处观的那一种，就是‘观受是苦’，我们一切所受的无非是苦。


甲、领受种类

第一段‘受的种类’。受是领受，就是人家所加给我们的，我们领受下来。这个分身心两方面，身体方面感受是‘苦’、是‘乐’，心理方面是‘忧’、是‘喜’；再由身心两方面合起来讲，也谈不上苦乐，也谈不上忧喜，那叫‘舍’，舍就是不苦不乐、不忧不喜，心理很平静的那种身心，叫做舍。这一共有五个种类，五个种类叫作苦乐忧喜舍。


这个五种把它分成两大类，一个是实在的，一个是虚假的。实在是实实在在的，什么实实在在呢？苦是实在的苦，忧也不是假的忧，是真实的忧。乐喜跟舍这方面都是虚的。一般人说你们佛法所讲的苦也不尽然，我们人在这一生当中也有很多乐的事情。但是就佛法来讲，这个乐是假的。那么欢喜的时候也是虚的。不乐不喜的时候那个舍的那种状况，心理很安然自在的，那个也很好啊，但是那种境界也是虚假的，也是短暂的，不能维持很长久。凭什么说‘苦忧是实在的’，‘乐喜或舍是虚假的’？就佛法事实来讲，乐是本来没有的，事实确是如此，乐是因为我们人世间种种的苦暂时停止了，在苦停止过后，暂时感受是一种乐，那种相似的、假的乐而已。譬如说我们身体很健康的时候不感觉到，健康有什么乐啊？大家好像没什么乐趣；得了一场大病，失去了健康了，好不容易病苦治好了，治好的时候感觉到很乐。这个乐原来就有的，因为你有病，病好以后，只是一时的感受而已，你没有病的时候，有什么感受啊？只是把病痛解除以后所得的一种感受而已。譬如说你皮肤搔痒，痒得很难受，抓一抓，很舒服，你这舒服那来的啊？你这舒服是痒才来的，你抓痒的时候把痒暂时解除，感觉到很舒服、很乐，这种乐，既不痒、也不来抓的那种舒服，那不是很好吗？就证明一切人世间的乐就是苦的结束，然后所得到虚妄的感受而已，是一种错觉。


再讲乐，‘所苦暂停暂去’，就是苦的事情暂时停止了、暂时去了，所以你感受到这一点点的乐趣而已。但是‘所乐不止仍苦’，什么所乐的不止仍然是痛苦呢？譬如说，饥饿的时候是苦，那就吃饭嘛，吃好吃的东西嘛，吃很多，吃饱了，吃饱的时候，这乐的感受也没有了，乐的感受没有的话，这个时候你可以试验试验看，我继续再吃，不管是什么好吃的东西，山珍海味，你尽量吃吧，你不吃，勉强你非吃不可，这时候你想想看，你还有没有什么乐趣啊？大家应该想想，我已经吃饱了，还继续再吃下去，就是所乐不止。当你在饥饿的时候，一边吃一边治疗饥饿，感觉很乐；吃饱的时候乐也就没有了，没有了，你继续再吃下去，那就是苦，苦就来了，所以所乐不止仍然是痛苦的。那你拿这个原则，你在这个世间来讲，你想想看，世间任何的事情，你感受是乐的事情，你在没有得到这个事情之前，你以为很乐，到了手的时候，大概没有什么乐趣好讲的。我们就拿发财来讲，很多人没有钱财，觉得我钱要多一点多好啊。其实不然的，有了钱以后，你又怕小偷来偷你；钱更多的时候，你出门又怕人家来绑架你，好了，太多了，你出门的时候又怕门没有锁好，怕人家撬门进来。假使我们没有钱的时候，你到那儿去也放心，门开著的话，家里没有什么好东西，你小偷进来吧，我们读书人家里没有什么别的东西，家里几本旧书在那里，小偷来一看，你看看书也好，除了看看书以外，你没有什么好东西偷，我心理到那里也没有什么好害怕的、放不下的。一般人所求的乐，那不是真正的乐。钱财到手的时候不是真乐法，只是感觉到自己是为著钱财在那里心放不下，一切一切都在那里烦恼，有什么乐好讲的。当选了之后，得了选票，选举成功以后，还是很多痛苦，他自己感受不到，在别人看起来真是苦得很。所以什么是苦？什么是乐？苦是实实在在的，乐才是虚假的。

慧丽

乙、苦果略举


乙这一项是‘苦果略举’。‘苦’大家也许听到学佛的人常常讲，这个事实就是这样，佛家常讲苦海无边，痛苦就像大海那样无边无际的。苦海无边的话，太多了，佛法总是要说得出来，所以又说苦有八万四千苦。八万四千苦还是太多了，所以现在这里略举，概略地举出来，举出来什么呢？有苦苦、有坏苦、有行苦，三大类。


三大类之中，‘苦苦’这一类的一共有八种，一般叫做八苦。生老病死，一般常常听到的，生有生的苦、老有老苦、病是当然苦啦，这个大家都知道的。‘死’呢？我们现在虽然知道死是不好受，大家现在还年纪很轻，任何人没到死的时候，没有感受到死是怎么样的痛苦，只是看见人死，只是一种同情心而已啊，没有切身的感受。‘老’有什么苦呢？各位都体验不到，必得各位你们自己到老的时候，你才感受到了，生理机能都在退化了，没有适应的能力了。你就拿吃东西来讲，你们年纪轻的人，吃两碗饭，两碗饭吃饱了，有好吃的菜，你再多吃一点，再吃一碗饭也没问题，还是可以啊。那少吃一点也行，饿也还受得住。少吃一碗饭、多吃一碗饭，都是没有问题。年纪老的人就不是这样，年纪老的人啊，少吃一碗也不行，饥饿的话也受不了，吃饱了以后，别说多吃一碗饭，多吃一口饭也不行，多吃一口的时候，他那个肠胃里面撑得很饱满，里边是活动不开，不能再活动了，这个吃的东西在肠胃里面活动不开的时候，马上就是得了病。所以一切一切这些事情太多太多了，到老了这些痛苦啊，不是年轻人可以感受到的。老有老的苦、病有病的苦、死有死的苦，‘生’呢？生有什么苦啊？那一家养了小孩子的话，大家都恭喜他，你添了丁了，恭喜你啊，添了儿子、添了女儿，好啊。那既然儿子也好、女儿也好，那他本身应该是很乐的啊。其实不是如此，生下来就是很苦的，为什么很苦啊？入胎开始，后面有一章讲表‘人生三际之抉秘’，那个就是很苦的。从入胎到出胎的时候，苦得很。做妇产科医生就知道了，母体也好、子体也好，都是痛苦的。不相信的话，小孩子一出生，就哇哇叫哭起来了；没有那个小孩一出生就是哈哈大笑，没有这回事情。一个人生下来就是苦的，这苦除了生理上的苦以外，讲到人世间，一个人生下来，他感受的一个生命就是一个悲剧，所以一出生的时候他就是哭了，就是要承受这个悲痛的人间的苦，事实上就是如此啊。


再就是‘爱别离’，人世间自古到现在，你说一个人从生下来就一直跟家里的人，以及邻居、亲戚、朋友都能够始终是生活在一起，办得到吗？办不到。有战争的时候，妻离子散的，一场战争下来，造成多少孤儿寡妇啊？死了一个年轻人的话，他后方的一个家庭，整个的家庭破碎了，这就是爱别离。在平常的话，也没有那回事情，年轻人要向外发展，求学的求学、创业的创业，他也不能待在家里。乱世不管是参加战争、不参加战争，乱世的人民都没有办法在家里安居乐业的，都是到外面流离失所的。我们老师雪公，清朝时就到人间来了，从清朝到民国，民国时候军阀割据，他就不能在家里了，到了抗战的时候，一直到台湾来，那个就是爱别离啊，不能跟家里人相聚在一起。就是后来的，没有他老人家年纪那么高，三十八年从大陆来的这一批人，这一批人现在都是六、七十岁，七十多岁的人。他在大陆上的那些亲戚朋友，几十年来相隔，不能够见面，现在开放了，没有开放之前，音信都没有，家里好多人说某某人，我亲眼看在外面早就死了，后来一通信，才知道还没有死，喜出望外，好像得了一个最大的高兴。爱别离在乱世人人感受到，这种痛苦特别深重的。


再‘怨憎会’，冤家路窄，不想见的人，他偏偏碰到了。在机关里做事也好、在商场里面做生意也好，偏偏遇到这些怨家，他就会面了，会在一起了，会合了。


‘求不得’呢？我们所求的事太多了，我们在人世间求这个求那个，正当地求，我们没有别的要求，要求什么呢？衣食住行，这是基本的生活条件，这是个合理的要求，这也不那么容易。尽管现在台湾经济这么好、繁荣，那些流浪街头的时候，没有饭吃、没有衣服穿的，还有很多，不少啊，失业的人没有工作做，还是很多啊。美国现在是全世界最富的一个国家，美国她照样有乞丐，照样的是街上有流浪的人，多得很，英国更多了。那就是说求不得的多，这还是正当的。除了这个正当的以外，很多人他的衣食住行是一切都不缺乏，不缺乏还是要求得更多，而且还求得更多、更好啊。有了车子，普通车子还不满足呢，他还说外面的是名车、进口的名车子。没有房屋，要有房屋；有了房屋，还感觉不够，别人房子比他的更好；有了更好的房子，看见人家装潢好，他也跟著要装潢，甚至于，一栋房子里面装潢的价钱超过买一栋房子的价格，往往有的。台北那些地方，你参观参观，你就知道，里面那些装潢得富丽堂皇的，它超过房屋的价钱。这个都是求啊。你要求的话，你人一比，一比的话，看见人家那样，我也求，能求得到吗？不一定求到的，求不到就痛苦。


最后第八种叫‘五阴炽盛’。什么叫‘五阴’呢？心经就讲了，我也不必详细讲，心经讲五蕴，五蕴是新翻译的，旧的翻译就是五阴。五阴、五蕴所讲的就是色受想行识，色是色法，就是物质的，受就是这里讲的‘人生当前之所受’的受，想呢思想的想，行呢是行为的行，识就是唯识学的识。色受想行识五阴，五阴之身，色是我们身体生理的这一部分，受想行识是我们心理的这一部分。我们人无论生理的、心理的，普通人就是身心都不自在、身心都有烦恼，这个烦恼就像火在那里燃烧的那样，难受啊，‘炽’这个字就是火字边，就跟烦恼的‘烦’相似的，像一团火在那边烧起来，烧得煎熬难受。五阴就是那样逼著我们受不了，痛苦。前面七种苦都是从五阴炽盛衍生出来的，有五阴炽盛才有前面那七种苦。合起来一共八种苦。


八种苦下面讲的生、老、病、死、五阴炽盛，这五种是内之内。‘内之内不净’是什么呢？除了生老病死五阴炽盛以外，还有不净的，这几个大项是举出来的，还有没有举出来的很多啊。比如说我们的身体叫观身不净，观我们身体，观成什么不净呢？刚才我只是概略地讲，我们吃东西，然后排泄出来有大小便，固然是不净，其实我们在身体除了那个以外，我们身体的皮肤看起来洗得很干净、很美哦，实际上皮肤里边就有很多微生虫和微生物在那里不清洁的呀，你三天不洗，皮肤上自己就受不了了，皮肤外面的。皮肤里面的五脏：胃肠心肝脾肺肾五脏里边都不清洁，好多寄生虫在里边，寄生虫寄生在我们的身体里边，它靠我们身体里边那个来养活它。它既是寄生虫，寄在我们里边，我们想想看，我们是寄生在这个自然环境里边，人类社会自然的这个世界，我们在这个社会里面，吃喝排泄都在这个环境里边，所以大家讲环保，那个寄生虫寄生在我们身体里，就像我们人在这个自然环境一样，它吃喝也有排泄，它排泄在那里啊？还是在我们身体里面。我们看外面这个环境脏兮兮的受不了了，那个味道是臭得不得了，把鼻子掩起来。你不知道我们身体里边那些寄生虫在里面那些臭哄哄，你怎么办啊？你离开也离开不了。所以内之内这些不清洁，逃避也逃避不了。身为苦本，我们身体就是一种痛苦。除了这个以外呢，‘死’这一项，一般人讲死，死了就了了，死了没有了，死后以后，‘后之后’还有‘轮回不停’地啊！轮回，怎么样轮回？后边一张表接著就要讲了。下面就是爱别离、怨憎会、求不得之外加的，怎么外加的呢？‘爱别离’自己不想，就是于乱世，战争、乱世造成你非爱别离不可。‘怨憎会’也有种种外在的因素要忍受。‘求不得’，你种种求，求不到也很多外在的因素，这是外。‘外之外’还有啊，不是这么这几项，还有什么呢？‘天灾人祸’，那些天灾就是意想不到的、预先想不到的，来一个大地震、来一个大台风。美国最近那些飓风，飓风跟台风一样的，比台风还要厉害。人祸呢？任何一个社会里边，日本前些时候有那个什么宗教？在车站放毒气，什么麻原扎晃教主，现在就抓起来了，你想不到吧！在美国前天发生环航的一架飞机，两百多人一下子在空中爆炸死了，现在美国在调查，还没调查出来，究竟是自然爆炸的，还是人为爆炸的？那个都是天灾人祸，你不说是人为，那也算是天灾，不是天灾，就是人祸，爆炸是恐怖分子放的炸弹，那就是人祸啊，这个是想不到的。这是苦苦。


下面是‘坏苦’，坏苦就是前面讲乐的、喜的，还有那些一般都感觉到非常好的事情，有坏的时候。再乐的事情、再值得欢喜的事情，都有坏的时候，这叫什么呢？佛法讲‘万法无常’。就整个世界来讲，整个世界有成、住、坏、空。世界原来慢慢逐渐形成，成到饱和点是在‘住’的这个阶段，暂时维持住这么一个现状；这个现状维持不会很久，然后就坏了，坏了还不算，坏到最后空啦。学过科学知道地球，从盘古到现在一直永恒是这样的，也就是未来一直永久就是这个地球，那你这就是迷信了，这就是不科学了。地球它有成住坏空，地球它有它的在‘成’的时候，有一个阶段一个阶段；到了‘住’了，现在就是这个住；住在将来的时候要‘坏’，坏的那个现状，那个时候是不堪想像的啊，或者来一个大的地震，可不是现在这个地震啊，到最后整个地球就是毁灭了、‘空’了。整个世间有成住坏空。就是人类社会呢，好事情，任何一个团体好不容易慢慢组成功了，一成功的时候，接著就是变化了，终将就有变化了。你不相信，在座的当中有很多学商业的，你学商业，你毕业之后，将来创业，你组公司、开一个工厂，当然要找股东了，公司股东找来，都招集起来的时候，开始的时候大家都是一致的心理。公司一组成的时候，你的心里就要预备，随时就要看有没有转变，这个转变有不好的、有个机啊，你就观这个动机，任何一个因缘，一个缘当中就出现了，你赶快就要调整，不调整的时候，就有这么一点点的动机一出现，马上就是让你这个公司赶快就把你毁弃掉了，多得很。任何事情一成功，接著就有坏的时候。


大家读历史就知道，齐桓公创霸业的时候，在他霸业还没有创成功这个时候，陈国的一个公子陈完，陈完从陈国跑到齐国来的时候，齐桓公说这个人很好、很有才能，就用了他了。用了他以后，齐桓公创了霸业，到了后来，齐国不是齐桓公自己，后来变了姓田的，那个姓陈的到了齐国以后他改为姓田了。到了战国，齐国亡国的时候，不是齐桓公亡国，齐桓公早就亡了，亡给那个陈完的后代。到后来战国，齐国亡国的时候，是田齐亡国。所以齐桓公在创霸业的时候，他将来亡国的那个因缘就出现了，你要了解。这就说明了世界万法无常，一成功的时候，当下失败就开始。所以中国就常常讲‘贺者在堂，吊者在闾’，这一家人家有喜事，贺客迎门，满堂道贺的客人，不要那么欢喜；吊者，吊是吊丧的，吊者在门外接著就来。你认为这是故意这么讲吗？不是故意的，事实就是如此。这就是说万法无常，那就是‘坏苦’。


还有‘行苦’是什么呢？行苦就指的那个不苦不乐的，前面讲的身心皆舍的，那个是刹那刹那在那儿生灭。刹那是印度文的名词，翻成中国的意思就是意念、念头，我们心里一个念头起来，那么短暂的时间叫作‘一刹那’，一念起来就是一刹那。一刹那，我们知道一个念头短暂到什么程度，大家不知道。大家不知道的话，你可以看看，这叫弹指，把手指头弹一弹，这个一弹指就有六十个刹那。四缘当中，这是无间缘，前面一个念头不灭的话，后面一个念头起不来的，一弹指间是六十个刹那，就是六十个生灭。行苦就是‘刹那生灭’、刹那生灭，一弹指就有六十个生灭，这么短暂、这么快啊。所以我们不修道、不修福、不真正用功夫则已，你真正用功夫的时候，你就知道，很微细地用功夫就知道，生灭不停的心理，你不能把他控制得住，那这个道是修不好的。你要控制住生灭这个念头，好不容易啊，你这个就知道修道难了。佛家讲禅宗，早期的叫观心法门，观心就观刹那生灭的心念、念头。中国儒家大学里面讲格物致知，致知的功夫也就是观那个刹那生灭的，用那个功夫，好不容易。普通人他怎么知道啊。  

慧丽

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丙、三界统苦


这一共有八苦，这个八苦归并起来有苦苦、坏苦、行苦，有三苦。这些苦，不仅仅是我们人间，三界都有，所以后面这一条叫‘三界统苦’。三界什么呢？‘欲界’，欲界是六欲天，欲界有六层天，凡是有欲望的、有种种的欲望的，升到天上了，那个天上还有，不像我们人间，也有种种欲望，我们人间有欲望，天上也有欲望，六层叫六欲天。还有‘色界’，色界是没有欲望了，没有欲望，他有身体，身体就是色身，有身体那叫色界，有十八层天。最后是身体也不要了，有这身体也是苦啊，连身体也不要；但是有这个心理、有这个精神，有定功夫在支持住精神，有四层的定功的那个境界叫‘无色界’。这是三界。三界各位看看，在欲界有‘苦苦’、有‘坏苦’、有‘行苦’三苦，三种苦都有，满满的。色界呢？苦苦是没有了，还有‘坏苦’、有‘行苦’。为什么色界有坏苦呢？色界，他也有定功夫，没有定功夫，升不到那个天上；还有色界就是禅天，有禅定的功夫才能够升到色界。但是定功一失掉了，他没有办法继续生存在那个环境，坏了，有坏苦。他有行苦，万法无常，所以有定功的话，他那定功不澈底，世间的禅定。你各位不学佛的，没有研究佛法之前你不知道，一听到有禅定，那好了，禅定多好啊，不一定，世间的禅定不是究竟的，虽然有禅定，它不管用，它有坏的时候，也有行苦。无色界呢？坏苦，身体没有，没有什么好坏的，当然没有坏苦，但是他有‘行苦’，他有精神、心理，心里就有念头，有念头在那里刹那刹那生灭的话，他有行苦。所以三界通通苦。欲界为什么有三种呢？欲界有欲望，欲望愈多，痛苦欲多。



丁、受苦益起颠倒



最后一段‘受苦益起颠倒’，众生受了痛苦，他不知道结束痛苦的方法，更起了颠倒、起了迷惑颠倒。起了迷惑颠倒，他要结束这个痛苦，没有办法，这就乱了，‘解苦妄作’，为了结束痛苦，不正当的那种作法叫妄作、叫无知妄作，没有知识，他狂妄地这样做。没有钱呢，他就抢人家、偷人家的。想作大官，今天有正当的方法来竞选，他用不正当的一些方法来竞选；就算选上来之后，人家一告状，好了，你买票，就是妄作啦，这个还要丢掉；当选了之后妄作啊，案子一发生，这个位子还保不了。所以‘复造苦因’啊，这里又造了苦因了，妄作就是造了些杀盗淫妄的那些事情，种下来很多苦的种子。那么这个又再增加苦，又继续受苦没有已时，‘已’当了的时候，没有了的时候，没有止的时候，‘加苦续苦，无有已时’。这有个比喻，如同‘扬汤止沸’，沸呢是烧了一大锅的水，沸起来了、滚起来了，下面的火一直在烧，汤一滚就漫上来了，你不懂方法，你用个瓢子把它舀起来，舀起来就是将那个气淡掉，你希望把那个沸腾的汤止住，这个办不到的，扬汤止沸，止不住啊。一般人就是解苦而妄作，就跟扬汤止沸一样的，继续还要漫出来的。



佛法不是这样，佛法是‘釜底抽薪’，釜也是锅，釜底、锅底下边烧的柴火，那个火把它抽下来，釜底抽薪，薪就是柴火，你把火抽掉，就没事了嘛。现在釜底抽薪，大家不知道，都是用电锅，你赶快把电源关起来，就没事了嘛。你电锅不关，电锅插头不把它拔掉、不关掉，电锅里面的汤就更扬了，那就是愚笨的事情，止不了的，这都是比喻啊。比喻的事情有很多真理。



我们在人世间，你要结束痛苦，你要有正当的方法，从因缘果、因缘果，过去种的因，我们现在就是面对事实，勇敢地接受，心里不要有什么不平衡，不要怨天尤人。但是现在一方面我们人来酬业，一方面自己赶快就要转变，过去好的、不好的那些因的魔，现在不让它结果，有办法。赶快把那个缘绝了，不好的缘把它绝掉，因缘和合才结果嘛，你让那个缘不要跟那个因结合起来，那就不会结果。所以现在学佛，正助双修，你用正功夫，然后缘上面不要再继续造业了，不继续造业的话，那个缘就绝了，绝了恶缘，这就是釜底抽薪的办法。