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為什麼要學習因果教育 ( 二 )

為什麼要學習因果教育 ( 二 )




尊敬的各位法師,諸位大德菩薩們、老師們、同學們,大家下午好。

  昨天我們在一起學習了什麼是因果,以及舉出了一些因果報應的實例。因果報應,只要我們細心留意的觀察,實際上每天都看到很多,尤其是現在我們這個時代,因為缺乏了聖賢的教育,人們只追求功利而忘記了道義,這些因果報應的例子,確實比比皆是。昨天我們舉出身業,殺、盜、淫這三個方面,惡有惡報的很多現實的例子,確實這些例子讓我們看到了、聽到了,都毛骨悚然。那今天我們繼續來看口業造作的這些惡報。在口業裡頭,有四種,所謂妄語、兩舌、惡口、綺語,可以說四種口業都通稱為妄語,為什麼叫妄語?「妄」就是違背了真實,違背了真理,違背了天理良心的這種語言,就叫做妄語。那造這些口業,實際上果報也是很慘烈的。

  前兩天在香港,有些同學就剪了一些報紙,給我們看,其中看到有一條,是非常典型的,用惡語來威逼母親而得的果報。這是講香港最近發生了這樣的一個案件,一個中年的男子,他常常回家裡要脅他母親,讓他母親借錢給他,實際上這個錢不是借,因為給了他,他就沒有還。他的母親已經七十多歲了。當這個兒子再一次回來跟他母親討錢的時候,他母親說:「我不能再給你了」。但是這個人竟然惡狠狠的來威逼他的母親,而且竟然自己坐到了高樓的窗台上,威脅他母親說:「假如你不借給我錢,我就死給你看!」你看,他竟然把母子的親情作為要脅的手段,他這種惡語出來以後,結果什麼事情發生?他一失手,真的從窗台上掉了下去,活活的摔死了。所以你看看,正是像《太上感應篇》裡面所講的「恐嚇於他」,他用這種恐嚇的手段,而且恐嚇的竟然是他的母親,結果天報應之,既然他竟然揚言跳樓來威脅,那真的天就成全了他,所以這些因果報應,確實歷歷在目。在《太上感應篇》裡講的「咒詛求直」,用惡口,發咒誓,來進行威脅的下場都不好,更何況威脅的是自己的母親,這是大逆不道。大逆不道的人天地就不容他了。

  在這裡再跟大家報告一個真實的故事,這是在大陸湖北省,有一個村子,村子裡頭發生了一次駭人聽聞的事件。這是一個老奶奶在家裡,她有大兒子、二兒子,兩個兒子都娶了媳婦,而且都有孫子。這老太太年紀也老了,還有一點積蓄,就想要給哪一個兒子?想來想去,就想了一個辦法,就是看看誰對她真正忠誠,那她就會把她的財產分給誰。她就想了一個主意。有一天她就把二百塊錢人民幣放在她的桌面。心裡想,這二百塊錢放在這裡,看看誰要是偷偷拿走了,這個人就是缺德的,那我就不能把財產給他。老奶奶打好這個算盤以後,她就故意閉著眼睛假裝睡覺,看看誰來拿這個錢。沒想到老太太一閉上眼睛真的睡著了,等她一覺醒來之後,這二百塊錢不見了。老太太覺得怎麼這麼失策,就馬上問她二個兒子、兒媳婦:「你們誰拿了我二百塊錢?趕快交出來!」結果這兩家都不承認,老太太竟然想了一個毒計,她說:「反正沒人來過我們家裡,這二百塊錢不見了,一定是你們哪一家拿了。你們現在敢不敢發誓?說誰要是拿了錢就要受詛咒。」結果二兒媳就說:「如果我拿了這個錢,那我那個五個月的兒子就要死給你看。」另外,大媳婦也不示弱,說「如果我拿了你的錢,我那四歲的兒子也死給你看!」你看看,老太太糊塗,大兒媳、二兒媳竟然跟著糊塗,造這些惡口。那七天以後,全家好像都沒什麼事,突然有一天,二兒媳婦就抱著她五個月的孩子,哭哭啼啼的跑進來,說誰這麼狠心,怎麼我的兒子就這麼死了。結果這個事情大家一看:「一定是妳偷了老太太的錢,所以妳兒子就真的死給妳看!」大家的輿論壓力也很大,二兒媳真是悲憤交集,就只好上吊自殺了。兩口人命!

  時間過了半個月,有一天晚上,就突然之間狂風暴雨,天雷打得很響,就在老太太家上空打雷。結果,大兒媳心虛,她就起來在她丈夫面前跪下來,哭哭啼啼的說:「天啊,饒了我吧!老太太的錢是我拿的,因為我擔心別人會說我,所以我就拿一根繡花針把二兒媳的兒子給扎死了。」你看看,心狠毒到如此地步,就為了二百塊錢!結果她的丈夫聽了以後,非常氣憤,給她幾個耳光,又一腳把她踢出了門外。結果門外天雷愈來愈響,等到第二天早上,風也停了,雨也住了,大夥兒就在死去的二兒媳跟她兒子的墳墓前面,看見了這個大兒媳跪在那裡,已經被雷給轟死了,這都是真實的故事。

  所以造作妄語,想要欺騙人,怎麼能夠欺騙天?怎麼能夠欺騙鬼神?特別是在《太上感應篇》裡面講,「指天地以證鄙懷,引神明而鑒猥事」。心地邪惡猥瑣,竟然發這些毒誓來證明自己清白,良心都已經喪盡了,必然遭到天懲。這種故事,真的給我們敲醒了警鐘,做人要堂堂正正,心裡要光明磊落,即使是犯了錯誤,要勇於承認,不可以文過飾非。《弟子規》上講,「過能改,歸於無;倘掩飾,增一辜」。所以當我們起一個念頭,想要掩飾自己的過錯,這樣的心態,如果不能夠回頭,可能念念就會釀成大錯。這是古人講的,果報就是「不得好死」。

  再看看這個老太太也是真糊塗,為了二百塊錢竟然斷送了家裡三口人命。這是什麼?沒有讀過聖賢書,沒有受過倫理、道德、因果的教育。所以她起心動念,都是以功利作為標準,哪怕是要傳家產,還是用功利。司馬光曾經說過,積財給子孫,子孫未必能保,不如積德,積陰德給子孫,才能夠真正是讓子孫昌盛。

  在歷史上,這些因果報應的例子,可以說多得不勝枚舉。現前也是很多,只要我們留意觀察,確實不容得我們不相信因果報應。所以我們說,「因果報應不符合科學」這樣的一種說法,完全是荒謬!什麼是科學?如果你能夠真正屢次證明這個道理,而沒有差錯,這就是真理。我們用實事求是的態度觀察社會,觀察世道人心,這就是講究科學。反而,粗心大意,眼睛受到迷蔽,迷惑顛倒了,自己看不到眼前的這些因果報應,竟然一口否認因果報應這個事實,那才是叫迷信,那是不講究科學。那他毀謗因果,鄙視因果,這樣的業,也一樣是有果報的。這一種果報,也是很慘烈的,這是口業。所以我們認識到了因果之後,就真正改變了我們做人的心態,念念要想到什麼?善有善報,惡有惡報,因果報應,絲毫不爽。所以要養成一種因果的思維,知道做任何事情,哪怕是起心動念,都有果報。你如果能夠真正有這樣的認同,有什麼好處?好處很多,你能夠首先得到的好處,就是你能夠改造命運。

  所以,我們今天探討第三個問題,明瞭因果有什麼好處,那就是改造命運。命運到底有沒有?告訴諸位,命運真的有。從古至今,都有很多著名的命理學家、易學家,他們真的是神機妙算,可以把我們一生的吉凶禍福給算出來,而且一絲毫都不錯。那如果是沒有命運,怎麼可能算得出來?怎麼可能讓他算得這麼準?所以人一定是有命運。命運是怎麼來的?這是前生造作的因果。前生作善的,他身業善、口業善、意業善,那這一生他的果報就善。所以看到很多仁人長者,富貴的、順利的、聰明智慧的、健康長壽的人,都是過去修善因。如果過去沒有修善,那這一生的果報就不理想了。所以我們才看到社會上為什麼有這種貧富懸殊的差別。有的人這麼有福報,有的人這麼沒福報,那都是前生因果決定的。那我們知道這個事實,也不必去羨慕那些有福報的人,知道他的福報,也就是修出來的,那我現在去修,也能趕上他。

  那講到改造命運的道理,明朝了凡先生寫的《家庭四訓》,這真的是寫到極處。了凡先生,原來他的命運已經被孔先生算定,真的一絲一毫都沒有差錯。所以他的心很安,沒有什麼妄念,知道「命裡有時終須有,命裡無時莫強求」。所以他考上秀才以後,本來需要去國子監留學,國子監就是國立的大學。結果他也不幹了,他就跑到了南京棲霞山去拜會雲谷禪師。在雲谷禪師那裡打坐,跟禪師對坐三天三夜也不起一個妄念。所以雲谷禪師也很讚歎他,說:你功夫很不錯,凡人之所以不能夠做聖,就是因為有妄念;看你這三天不起一個妄念,你這個功夫很不錯。了凡先生說:哪裡是我有什麼功夫,我的命早給孔先生算定了,吉凶禍福都改不了了,所以要妄想也沒用。你看,他真正認識了命運,他就心安了。

  但是這樣,雲谷禪師還是笑話他,說:我原來以為你是個英雄。誰是英雄?能夠控制自己妄念的,這是英雄好漢。結果你的功夫並沒有達到英雄的境界,還是個凡夫。為什麼?你被命運所束縛,換句話說,你不能夠轉你的因果。你的因果固然是前生決定的,你這一生為什麼沒有修善因?為什麼不能得更好的果報?你為什麼不能夠改造命運?這樣啟發他知道,原來命運是可以改造的。怎麼改?不外乎是「斷惡修善,改過遷善」,這是改造命運的方法。所以禪師啟發他,說你命裡面沒有功名,只能考個秀才,考不到舉人和進士。秀才、舉人、進士在古代也是個學位的名稱。秀才好比我們現在學士學位,舉人好比是碩士,進士好比是博士,所以進士這個學位是最高的。進士裡面的頭三名,就是狀元、榜眼、探花,那是皇帝點的。

  禪師就啟發他,你自己想想為什麼沒有功名、沒有學位。就用我們現在話說,你現在拿不到高的學位,你沒有找到很好的工作,那為什麼?結果了凡先生很不錯,他回頭反觀自己,找原因。這是有果必有因,所以了凡先生用這種因果的思維方式,他想出來了,他說:自己是因為不懂得積德,所以福報很薄。那福報薄的表現在哪裡?自己很不耐煩,就是毛毛躁躁的,一點小事就坐不住了,又不能夠容人,沒有那種寬宏大量。而且自己有一點小小的才華,好像有點聰明,常常要用自己的才華去蓋人,顯示自己很了不起。這是什麼?輕薄的表象,這不是福報。而且他說話沒有遮攔,想到什麼就說什麼,根本不想後果。古人講,「三思而後言、三思而後行」,這他沒有做到,這些都是薄福之相,所以怎麼可能有功名?怎麼能夠找到很好的工作?怎麼可以有富貴?這不是富貴人的樣子。那富貴人的樣子是什麼?一看都是忠厚老實,真的是可以捨己為人,而且很謙遜、做事謹慎,這些樣子一看就知道,他是個有福之人。

  禪師又啟發他,你想想,你為什麼不能夠有兒子?孔先生算他命中無子。古人對這個傳宗接代非常重視,所謂「不孝有三,無後為大」,那你想想,你為什麼沒有後代?結果了凡先生反省,說:能夠生育後代的,要有一種和氣;天,你看春天是一種生養萬物的季節,那春天的氣息是什麼?一團和氣。假如我們都不耐煩,常常都會發脾氣,怎麼可能有後代?而且太過追求乾淨,這種乾淨是什麼?潔癖,過分了,一點髒東西都不能容受。人家有一點兒缺點,他就看不慣,沒有那種包容的心量。再加上自己幫助別人,心裡也不是很真誠,往往到真要捨己救人的時候,自己又退卻了。為什麼會退卻?不外乎是為了自己的名、利,就是為了這些,所以做善事不能勇猛。而且偏愛說話,「多言耗氣」,而且又愛喝酒,喝酒耗你的精神,又愛晚上不睡覺,徹夜長坐,就是他夜生活,不正常。那他還好,古代比較清淨,他只是晚上不睡覺,坐在那裡胡思亂想,不像現在人,他的夜生活好豐富,特別像我們新加坡最近,二00九年開始建賭場,那夜生活就更不得了了。所以不知道保護自己的精神,這就很難有後代。所以想來想去,原來自己不能夠得福報,問題還是在自己。不過,了凡先生難得的是,他真正能夠反省,能夠檢討自己,他願意去改,這就有救了。所以禪師給他指點,告訴他改造命運的方法。用什麼方法?首先要改正你自己的毛病。你剛才講的這些毛病,你統統都改過來。你沒有功名富貴的那些因,你把它改過來了,那你就會得到功名富貴了。你沒有兒子,你會短命,這些的因,我們把它改過來,你就能夠如願以償。所以了凡先生明瞭這個道理以後,真正發願改過,發願修善,所以真的他的命運改過來了。

  雖然說起初做的時候,還是常常會懈怠,但是他能夠記住雲谷禪師的教導,所以煩惱習氣就慢慢的洗刷乾淨,那命運就改了。命中沒有功名,結果他竟然考上了進士,這是最高的學位。命中本來沒有兒子的,他得到二個兒子。命中本來是五十三歲就要壽終正寢的,他活到了七十三歲。這是多活了二十年,這證明什麼?命運,掌握在自己手中。為什麼我們不能夠改造命運,反而在命運的束縛裡面天天煩惱?這主要的原因還是沒有接受聖賢的教育,沒有真正深信因果。真正深信因果的人,那個人就變了樣。

  我們學習聖賢的教育,學了也不少年了,問問自己到底變了多少,命運有沒有改過來,這個最基本的就是我的相貌有沒有改過來?相隨心轉,如果是善心、慈悲心、清淨的心,相貌看起來就特別的慈悲清淨,甚至你的聲音、你的體質、你的舉止,都會隨著改,我們說他有一種親和力出來。這是你學習聖賢教育第一步得到的效果,然後這個命運就真的改了。哪怕是我們過去沒有算過命,你也不必算了。為什麼?算不準了。所以「命自我立,福自己求」。真正覺悟的人,命運就不是交給上帝了,是交給自己了。

  了凡先生改過去習的用功方法,是用功過格,就是把自己的善行、善言、善念,每天都登記起來,就是我們現在說做日記。哪怕是再小的言行,都把它紀錄下來,鼓勵自己。如果是幹了壞事,有惡行、惡言、惡念,也得把它記下來,每天對照,看看自己這一天的善多還是惡多。如果能夠每天善逐日、逐日的增加,惡逐日、逐日的減少,那就恭喜你,你的福報就逐日、逐日的增加,你的災殃就逐日、逐日的減少,真的吉凶禍福,全都在你善惡造作。不僅是我們現生得福報,成聖成賢,作佛作菩薩,這一生命終往生極樂世界,您也有分。

  在明朝跟了凡先生同一個時代,也有一個人,也改造了命運,他是俞淨意公。俞淨意公,他比了凡先生大一點,他們處在同一個時代。他的命運,比了凡先生更糟,但是他改的效果更殊勝。了凡先生改造命運,發願斷惡修善,積功累行,他用了十幾年的功夫改造了,但是俞淨意公用了三年,而且他的起點比了凡先生低,因為俞淨意公,他的家境很不好,很貧窮。他考到了秀才,跟了凡先生一樣,當了秀才以後就沒有再考到舉人和進士了,那只能夠靠教書為生,自己總共生了九個子女,四個兒子病死了,第三子沒死,但是卻失散了、失蹤了;四個女兒也死剩一個,他的太太很悲痛,每天在哭,把眼睛都哭瞎了。靠自己的一點教書的收入維持生活,真的清貧到極點,什麼都沒有。到過年的時候,真的四壁蕭然。別人家裡都在熱熱鬧鬧的慶祝新年、團圓,俞淨意這一家,夫妻倆抱著這個女兒在痛哭。俞淨意他難得的是很相信灶神,他每年除夕都必定寫一篇黃疏,禱告給灶神爺。灶神爺,相傳每一家都有灶神,每個月,他都會上天上跟玉皇大帝稟告,這一家這個月幹了些什麼善惡的事情,就是論功行賞,天會降下福報或者災禍,就根據這一家的善惡業。所以俞淨意篤信灶神,很虔誠,但是偏偏每年寫的沒間斷過,灶神就好像沒有什麼感應,反而家境愈來愈貧苦。所以想著想著,心裡很多怨氣,難免就怨天尤人。結果總算他有誠心,竟然感應了灶神爺現身說法,那這是真實的。

  灶神用我們現代話來講,那是不同維次空間的生命,像現在科學家們也正在研究這種所謂不同空間裡頭的生靈。最著名的一位科學家,是在義大利的一位學者,他是用無線電收錄的設備,去蒐集那些鬼神的聲音。他的實驗,簡單的說,就是在他的實驗室裡面,請了一位剛剛死了兒子的母親來做實驗。因為這個母親常常跟他的兒子有感應,所以就請他來,看看能不能夠幫她蒐集到她兒子的信息。結果請到她來就開始調收音設備,當把收錄機調到一定的短波段的時候,就能聽到這種鬼神來的聲音。慢慢慢慢就能夠聽到他講話的聲音,而且講的聲音、語氣,就是她兒子的聲音。這些都是錄音錄下來的。像他這個實驗做了五十年,案例太豐富了,證明真的有鬼神。我們肉眼看不到的生命,比看得到的不知多多少倍。所以我們也要懂得處理好跟天地鬼神的關係,這個也叫倫理。

  聖賢教育裡面講的五個科目,第一個是倫理,倫理教育不僅是人倫關係,這「倫」就是關係的意思。人與人之間的關係,這是其中一種,儒家講人倫關係講得最多。除了人倫關係以外,還有人與自然的關係,人與天地鬼神之間的關係,這些也叫倫理。所以學習聖賢教育,要懂得處理好這三種關係,這是聖賢講的倫理教育。

  俞淨意公在四十七歲那年除夕夜,真的遇到了灶神。灶神化成一個道士的模樣來到他家裡,給他開示,告訴他,你每年寫給上帝的黃疏,確實有稟告上帝,那上帝也命日遊使者天天來你家裡察勘,偏偏看到你沒有一個善行、沒有真善。俞淨意公就說了,我在鄉裡面是有名的善人,為什麼?他在鄉裡面建了個「文昌社」,這文昌社有點像我們現在所說的學會,專門學習什麼?學習《文昌帝君陰騭文》,這就是因果教育。而且告訴大家要惜字、要放生、要戒淫、戒殺、戒口過,你怎麼能說我沒有幹善事?

  結果,灶神就用他的「文昌社」裡面的信條跟他講,說你提倡惜字、放生,戒淫殺口過,其實你自己有沒有做到?就像我們現在學習聖賢教育,可能跟人家提這些倫理道德,也能夠頭頭是道,自己有沒有做到?跟人家講因果報應,自己有沒有相信?真正相信的,哪敢做壞事?哪敢起惡念?所以俞淨意公提惜字這一條,他常常都拿那些字紙,寫過字的紙,拿去糊窗,拿去擦桌子,對於字紙沒有珍惜。要知道文字是記載聖賢之道的載體,尊重文字就是尊重聖賢之道。那我們今天看到很多人,對字紙確實並不尊重,隨便的浪費,這一個行為已經引起了地球的憤怒。大家都曉得現在全世界最關注的問題就是溫室效應,溫室效應其中一個原因就是森林大面積的摧毀,砍伐太嚴重了。我們的紙張統統都是木材做成的,假如我們不珍惜,每個人都浪費紙,我們的森林資源就被我們給糟蹋了。所以現在看到地球已經在憤怒了,憤怒是什麼?他的火氣就已經升起來,溫度升高了。

  再深一步看,這惜字,我們老祖宗給我們留下的文字,是智慧的符號,是啟發我們覺悟的符號。比如說「孝」字,就上面的「老」字頭,下面的「子」字底,就告訴我們怎樣子行孝。所以「老」一代和「子」一代合而為一,這是真正的孝道。如果二個分開了,就是說中間有代溝,那就是不孝。所以我們講到惜字,不僅要珍惜紙上面的字,還要珍惜心裡的字。如果這個「孝」字我們沒有真正落實到我們的心行,這個「孝」字不等於虛設了嗎?如果我們不能夠行善,「善」字不等於虛構了嗎?如果我們不能夠把我們的愛心生起來,那個「愛」字又有什麼意義?所以講到惜字,理也是很深的,真正要生起對我們老祖宗的道統、文化的敬仰,這才叫做真正惜字。所以惜字,俞淨意沒做到。

  那放生,他雖然常常參加那些放生活動,可是自己老是家裡面吃什麼魚、蝦,還在家裡宰殺生命,那個放生有什麼用?一邊放,又一邊殺,那真的叫造業。

  戒邪淫,我們昨天有提到,淫為萬惡之首,灶神說,俞淨意雖然表面上、行為上沒有造作邪淫,但是心裡還有這些念頭,看到人家長得很漂亮,心裡就坐不住窩了。這一種邪念就已經是犯了邪淫,只不過是輕一點,或者說沒有這個緣,假如真的有這個緣,有人去勾引他,可能他就會犯了。戒殺、戒口過,俞淨意公都沒做得很好。所以灶神告訴他說,不是上天不憐憫你,而是你自己沒有真正去尊重你自己,你沒有真正斷惡修善,你怎麼可能得到福報?再加上平日自己在暗室屋漏當中,一個人在的時候,沒人看到,心裡面生很多惡念,很多邪思,貪念、淫念、嫉妒人的念頭、傲慢的念頭、報復的念頭,想來想去要怎樣規劃自己前程,打了很多妄想。這些念頭,一個接一個沒停過,灶神都很清楚。所以自欺欺人能做到,但是欺天、欺鬼神做不到,怎麼可能有福報?這真正灶神給他點化,俞淨意他真的,聽了以後,痛哭流涕,跪在地上懺悔,發願要改過自新,重新創造美好的未來。

  人有善願,天必從之。所以當他真正在改過的時候,那麼勇猛,勇猛到什麼程度?自己再起一個惡念,再起一些不善的念頭,就跪在觀世音菩薩像前叩頭叩到流血,發誓說:假如我再有這些念頭纏伏在內心的話,我將來永墮地獄。你看,發這種毒誓!當然這種毒誓我們不提倡,可是我們看到俞淨意真的真幹。改造命運,不是那種吊兒郎當,拖泥帶水,可以改得了的,真的要痛下決心,才能夠把自己的煩惱習氣給改正過來。他有這樣的勇猛精進,三年就有效驗了。三年之後,就考上了進士。原來你看,十八歲就當了秀才,到四十七歲都沒下面的下文。可是真正發願改過,三年就考上了,這個舉人進士連連上。而且更不可思議的是,他到了京城,遇到了貴人,那當然受到了很好的招待。他是當朝宰相家裡的家庭教師,有這樣的一種緣分。後來,由這個宰相引見,認識了一位公公、太監。這太監收養了一些兒子,準備是要養老的時候,有這些孩子侍奉在左右。沒想到收養的兒子裡面,俞淨意竟然找到了自己失散多年的兒子。當兒子回到家裡,看到自己的母親(他母親瞎了眼),抱著他母親痛哭,並且用自己的舌頭去舔他母親的眼睛,沒想到奇蹟出現了,他的母親竟然雙目復明。

  真的,《太上感應篇》上講,「其有曾行惡事,後自改悔,諸惡莫作,眾善奉行,久久必獲吉慶,所謂轉禍為福也。」過去雖然有些不善的言行、心念,只要改過來,念頭改了,心行改了,他的境界也就跟著改了。所以《太上感應篇》上講,「吉人語善、視善、行善,一日有三善,三年天必降之福」。真的,俞淨意為我們證明了,這都是真實的,古人寫下來的例子。我們了解了,原來《太上感應篇》所講的「禍福無門,惟人自召」。禍福是自己招來的。那禍福之門在哪裡?禍福之門就在你的念頭起動處,真正把自己的惡念改了,境界就立即轉了,善念馬上就招來善報,惡念馬上招來惡報,問題是我們能不能夠改?那要改,就不能夠不接受聖賢的教育。我們看到,明朝這二位大德的例子,了凡先生他用的是鈍功夫,真正用功過格,老老實實的去改過,這一條很保險,對初學的人,對下根的人,非常有用處。俞淨意用的功夫,那就是比較高了,直接在心念上改。所以了凡是事上改,俞淨意是心上改,那個效驗確實是更殊勝,所以改得更快速,報應更明顯。

  那現前我們有沒有看到改造命運的例子?也有啊!我們的師父上人不正是最好的例子嗎?他年輕的時候,也算過命。人家告訴他活不過四十五歲,而且確實貧窮,沒有身分,沒有地位,沒有學位。他的命運確實比了凡先生、俞淨意公都不如。俞淨意和了凡起碼有一個秀才的學位。我們師父上人讀到初中就因為戰爭而失學了,流離失所,一個人很苦。但是,難得的是他能夠遇到聖賢的教育,而且緊抓住聖教不放,幾十年鍥而不捨,真的自己的心跟著聖教轉過來了,因此境界也轉過來了。

  他四十五歲那年確實得了病,但是,當時他已經出家了,他講經說法也多年了,結果患了病他也不治,知道壽命到了,治也沒用,老老實實念阿彌陀佛求生極樂世界,沒想到他又活過來了。那到晚年你看看,他的福報多大!那福報怎麼來的?修來的。他真正聽老師的話,章嘉大師告訴他,要學布施,他真正努力的去布施,布施財、布施法、布施無畏,財富真的統統都布施光了,真的是貧僧一個;布施法,就是自己依教奉行,而且把所學的每天跟大家分享,講經說法五十年沒有停過;布施無畏,他常常放生,勸人戒殺吃素,這是救護生命,布施無畏。常以正法覺悟眾生,這也是布施無畏。我們真正明瞭了,就不會畏懼了。所以三種布施都修得很圓滿,晚年福報多大!

  財布施得財富的果報,那我們師父這個財富,自己都不知道自己從手上流入流出有多少。記得當時他到澳洲在昆士蘭大學,昆士蘭大學當時校長、教授們正在籌畫著建立一個和平研究中心,但是缺了二百萬澳幣。當時我們師父在山上,圖文巴淨宗學院,這些校長老師們就來找師父。師父一聽,這個和平中心很重要,這世界和平的工作,現在得趕緊做。你們要籌款,籌到什麼時候?還欠多少?二百萬,好,我給你們。所以我們看到師父這個福報。那麼他答應二百萬,自己也不知道錢從哪裡來?結果大家還覺得挺驚訝的,怎麼答應得這麼爽快!沒想到有居士沒有多少天,就把二百萬送來了。這事是什麼?這《十善業道經》裡面講的,他真的得到財物自在了。

  我們看到師父上人對於聖賢的教育方面的推動,對於一切的善事,他都不遺餘力的在支持。像印《大藏經》,老人家已經供養了六千多套《大藏經》給全世界各地的圖書館、大學,這樣的貢獻也是前無古人。老人家無畏布施的果報,是健康長壽,健康長壽不用我說,你們自己就看到了。法布施的果報,聰明智慧。這個智慧,我們看到老人家真的是為我們顯示了高度智慧的樣子,他的言行,每天的生活,讓我們在旁邊的人看到,都能受到啟發。那這些都是三種布施得到的果報。

  老人家的壽命也延長了,延長多少?我們自己在旁邊看到的,估計他從四十五歲延長到了八十歲。大家先不要鼓掌,先聽我慢慢道來,在二00五年十月,我們師父患過一場重病,可能不一定很多人知道。當時老人家在北京,就在一個酒店裡面,突然發高燒,發到自己已經不省人事了。那他自己事後告訴我們,知道這是他壽命到了,一生講經弘法四十九年,所以壽命從四十五歲延長到八十歲。結果在酒店裡面,我們有些同修來侍候他。有一天,因為他沒有去看醫生,只是喝點中藥,知道壽命到了,要念佛往生淨土。醫生只能治病,不能治命,所以老人家一切都放下,求生淨土。

  就在有一天晚上,那是早晨三點鐘,凌晨,他醒來了,就覺得自己好像在很廣闊的草原上面,看到天上藍藍的天,白白的雲,很美,還有遠方一層一層的山,很壯麗。他自己發現不是躺在床上,是躺在草原上。正在他欣賞的時候,他突然看見那千層山上,全部都是人,這麼多人!他一看,這些人突然又變了,變成了一些野獸的樣子,各種各樣眾生的樣子。那他可能當時就領悟到了,這一些可能都是他的聽眾。結果有一個聲音在他旁邊問他,說:你還有什麼人想要去見的?他說沒有。還有什麼事情還沒有放下的?師父說沒有,他就想往生淨土。然後他就合掌念一句「南無阿彌陀佛」,阿彌陀佛就現前了,阿彌陀佛的形相,就像虛空一樣大;然後他又念了一句「南無本師釋迦牟尼佛」,這時候阿彌陀佛的像不見了,釋迦牟尼佛像就現前了,也是虛空一樣大。這時候他又念了一句「南無本師毘盧遮那佛」,這是《華嚴》教主(他講《華嚴》),結果毘盧遮那佛也現前了。如是這樣子念,結果他後來就醒了,醒來以後這病就好了。

  他自己對佛菩薩還講到,他說:我現在可以隨時往生淨土,如果佛菩薩認為我留在這世間,還能夠為眾生做一點事情,那我也可以留在世間。結果老人家就好了,也沒吃什麼藥,沒有去看病,沒住院,從北京回到香港,休養了一個多禮拜,就繼續講《華嚴》。這一段事情,可能很多人還不曉得。所以為什麼我剛才說,師父這幾十年講經弘法的功德,讓他的壽命從四十五歲延遲到八十歲,他命運改造了。可是,他現在壽命又不止八十歲了。我們旁邊的弟子來看,已經確實像古人所說的,不在陰陽五行之內了,命運已經束縛不了他了。那這種殊勝的果報怎麼來的?就是學習、弘揚聖賢教育的殊勝果報。那我們看到了,也要向老人家學習。

  當時我們師父上人跟我們說起這個事情,我聽了以後,就非常的感動,心裡也覺得又是悲、又是喜。這喜的是我們師父上人得以長久住世,《華嚴經》師父只講到十三品,「升須彌山頂品」,後頭還長著呢!這七處九會,他講完第二會,還有七會,所以我們希望老人家慢慢的講,把它講完。我們都慶幸自己因緣殊勝,有這樣一位大德來住世,成就我們修學的增上緣,同時也覺得有一種難過。為什麼難過?因為自己跟隨師父學習了那麼多年,還沒有成就。

  師父畢竟是四大假合的身體,他能夠留住在世間有多久?我們誰也不能夠預料。我們自己如果在師父在世的時候,沒能夠成就自己,那如果師父真的不在了,難道我們真的還會有什麼希望?所以想到此地,就覺得悲從中來。所以當我聽到師父這一段事情以後,那時我就暗暗下定了決心,辭掉自己的社會工作,要跟隨師父上人來學習,要發願續佛慧命,弘法利生。趁著師父有生之年,真的要成就自己;成就自己了,我們才能夠成就眾生。

  前二天,我們跟隨師父到新加坡的中國大使館去訪問張大使,大使就問起我,為什麼你要辭掉昆士蘭這麼好的教授的工作?你以後將來生活怎麼辦?我們學了聖賢教育這麼久了,因果也能夠相信!真的「命裡有時終須有,命裡無時莫強求」。所以我就回答大使說,「君子謀道不謀食,憂道不憂貧」。結果大使她還覺得這個答案,可能還不能夠讓她信服,她又問,那你總得吃飯啊!你的經濟來源怎麼解決?那我又跟她回答一句說,「天不生無福祿之人」。就是你命中不該餓死,你就不會餓死,所以這就是學習因果教育的好處。

  什麼叫做福報?福報就是心裡面沒有那些憂慮牽掛。雖然我做的是很差,但是起碼在財利上面,我們可以說,誘惑,我們不在乎了,我們要學習放下。當然這是剛剛開始,前面的路還長著,真的是像孔子所說的,「君子以仁為己任,任重而道遠」。相信「人有善念,天必佑之」。我們真正不是為自己,憑著一點點真誠之心,想要振興聖賢教育,一定會得到聖賢、佛菩薩的庇佑,得到世間眾多善人、長者愛護、護持,我們的信心很堅定。

  下來我們跟諸位來探討一下第四個方面的內容,這是探究因果的根源,這是要更深一個層次的探討。因果報應,我們現在能夠相信,也看到事實了,那麼到底它怎麼來的?怎麼產生的?我記得這個月月初的時候,跟隨師父上人回到他家鄉,廬江實際禪寺。實際禪寺為老人家建了一個小樓,供養他居住,我們也沾光跟師父住在一起。每天我們就陪著師父在走廊散步,這是很好的學習機會,有問題,這時候正好可以請教老人家。老人家讓我來此地講因果教育,我就請教這個因果的根源在哪裡?師父就點醒我說:因果的根源就在你的念頭,你起心動念就有因果;因果的本體,就是我們一念自性。所以我們常常耳熟能詳的一句話,叫「一切法從心想生」,世間人講「心想事成」,「心想事成」這句話確實是真理,不是個簡單祝福的話,這是真的。你心想,那事真的成了,為什麼成?這是一切法,心想生。所以當我們起一個善心,那個善的事情、善的境界,它就成了。如果我們起個惡念,那個惡的事情、災禍,它也就成了。所以你想什麼就得什麼。所以起心動念就是因果產生的來源。

  而起心動念的體,那個本體是什麼?就是我們每個人本具、本有的心性。這個心性,它的功能是什麼?是能現境界。我們的念頭能變境界,這是《華嚴經》所講的「一切法唯心所現,唯識所變」。《楞嚴經》上也有一句話說,「諸法所生,唯心所現;一切因果,世界微塵,因心成體」。因果怎麼來的?世界怎麼來的?我們的宇宙,這大千萬事萬物怎麼來的?「因心成體」,就是你的心變現出來的。心能現萬物,我們如果有念頭了,就會把它轉成一種妄境界。不管是善念、惡念,它都能夠把原本真實的境界給改變。只不過是善念把它變成善的境界,惡念變成惡的境界。這是講到很深的,所謂哲學的內容。所以你看,聖賢教育裡面,有倫理、有道德、有因果,還有哲學、有科學。但是這個理,又高於哲學。為什麼?哲學裡講的「能、所」,就是能變、所變,那是二個。但是佛法裡講的「能變所變」是一個,是一不是二。所以能變的心在哪裡?能變的心就在你所變的境界裡面,境界就是你的心,心就是你的境界。就好像人作夢一樣。夢,大家都有作夢的經驗,那我們作夢的時候,夢到山河大地,很美,或者是夢到一些惡人來罵我、打我、陷害我、跟我過不去,這些惡境界。不論是善境界、惡境界,這些夢境從哪來的?是不是有個人造出個夢境,讓你進去享受?沒有!那夢境的體在哪裡?就是我們的心,這夢境是你的心變現出來的,沒有外人給你造一個夢,讓你去受。所以整個夢境就是你的心。

  那麼你的心呢?找不到!在哪裡?夢境不就是心嗎?明瞭這個道理,我們就知道,因果,因是什麼?因是你的起心動念。當你一起心動念的時候,果就現前了,就是你的境界,就是你的宇宙。當你一起念頭的時候,你這個念就變現出一個宇宙出來了,因果是同時的。如果是用俗諦這方面說,那就講得方便一點,讓你能夠明白,我們講三世因果,有前因後果,先有因,後有果;先有作善,後有善報;先有作惡,後有惡報,那是跟你方便說,讓你能理解。真實的是什麼?真實是因果同時,沒有先後。那你是覺得真有先後,我明明現在孝順父母,我將來就有好兒孫;我不孝父母,將來就兒孫也不孝順我。這不是有前因後果嗎?你所看到的時間是一種假象。科學家也懂得這個道理,愛因斯坦他曾經說過,時間和空間都是人類的錯覺。錯覺,你看在佛法裡有一個名詞叫做「妄想」,「錯」對「妄」,「覺」對「想」,所以錯覺對妄想,你看,他講了什麼?時間和空間是你的妄想,所以「妄」就不真。換句話說,那純粹是你抽象的感受,並不是真實的。事實是什麼?沒有過去、現在、未來。過去、現在、未來同在你這一念當中,這是真實的。所以當我們起一個善念的時候,這個善念就變出一個宇宙出來。這個宇宙裡面就有過去、現在、未來,統統在你這一念當中。換句話說,當你起一個善念,你就已經注定了在你這個宇宙裡面,將來會有善報。當你起一個惡念的時候,就在你的念所變現的宇宙裡面,將來有惡報。統統是在這一念變現的宇宙裡頭的過去、現在、未來,這是真實的現象。

  我給大家講一個故事,可能大家能夠比較容易明白。在香港,大家都住公寓、高樓。有一天,搬進了一戶年輕的女子,單身的女子。這個女子旁邊這個鄰居,是一個窮人家,很窮。這個女子知道以後,就不願意跟這家人來往,就覺得跟他來往,會給他佔便宜,就不想跟他交往。有一天,大樓突然停了電,就黑古隆咚的,晚上看不到,就突然聽到有人敲門。這個單身女子在裡面,就 問:「誰呀?」外面一個孩子的聲音說:「我是妳家鄰居的小孩,我媽媽想要問妳,妳有沒有蠟燭?」這個單身女子一聽,什麼?這一家人窮得連蠟燭都買不起,要跟我借蠟燭?我可不能借給他。借給他,給他攀上了,以後甩都甩不掉。結果就大聲的吼說:「沒有!」結果門外那個孩子就繼續說:「姊姊啊,我媽媽就知道妳家裡可能沒有蠟燭,所以讓我送兩根蠟燭給妳。」當這個女子聽到這句話的時候,心裡會有什麼感觸?非常的慚愧,真的叫做以小人之心,度君子之腹。自己原來是個小人,人家是君子,不是來貪妳便宜的,人家是來幫助妳。這個單身女子差不多要流下眼淚,趕緊開了門,抱住這個孩子,心裡面很自責。從此之後,兩家就成為了很好的朋友。

  你看這個故事好像很平凡,可是裡面的理很深。當這女子她念頭裡面,想到這個家裡是要佔我的便宜,有這種戒備心理的時候,她的境界裡面是怎樣子的?真的好像每個人都要佔她的便宜。可是當她的心態一轉,念頭一轉,境界就跟著轉了。當她那種戒備心理一下鬆開了,放下了,一看這個境界,原來是個好境界,人人都是好人。所以當我們看到還有壞人、還有惡人、還有來陷害我的、侮辱我的、毀謗我的、跟我過不去的人,那要怎麼樣去改?不是要改他,要改自己。從心上改,把你的念頭一改了,你再去看那個人,其實那個人也很可愛。所以叫因果同時,因在哪裡?我們的心念就是因。因一改了,果就跟著改。

  所以,我們為什麼常常聽到師父上人講:「若真修道人,不見世間過」。世間人,我們如果還看到他有過失,還有不好,這些煩惱習氣,看到他怎麼還這個樣子,你有這個心態,那你就不是修道人。為什麼這麼說?因為真正修道的人,他所觀照的,不是那個境界,不是外面的人、事、物,觀照的是自己的內心。他從因上去改,他不是從果上改。果不用我們去改,因改了,果不就跟著改了嗎?所以,這樣的認識,就能夠幫我們徹底改造我們的命運。

  命運怎麼改?念頭一改,你的命運就改了。當你看到沒有人來佔你便宜的時候,你的世界裡面確實人人都是好人,人人都是來幫助你的。當你看到錢物不起貪心的時候,你就是最富有的。當你,像我們昨天講的,見到美色不動心的時候,你就不至於像那個香港副總裁,被人捅死,或者是美國那個男子,被人把他腎都割掉了,就不會有這種果報。你看,日本江本勝博士也給我們提供了科學的證據。大家可能也都很熟悉了,他的水實驗,證明什麼?當你起個善念的時候,對這個水,水的結晶就很美。起個惡念,對那個水,水結晶就很醜,很難看。這都是自然感應的道理。水是你的境界,你的念頭,那是因。所以有如是因,就有如是果,這因果也是同時。所以我們看到現在環境污染,天災人禍頻繁,這是果報。果報要怎麼去改變?要從我們心上改。誰的心?我的心。為什麼這麼說?這個宇宙是我的宇宙。宇宙怎麼來的?我那一念心變現出來的。只要我改我這一念心,這個宇宙會跟著改。那你不肯改,你的宇宙裡面就沒有改,你還是受天災人禍的影響。那我改了呢?我的宇宙裡面就沒有天災人禍了,這真的!這個理是很深,但是我們真正明瞭了,才知道如何去構建一個和諧的世界,和諧世界要從心做起。

  當真正放下我們的執著的時候,我們對一切人沒有那種執著了,我們的果報就現前了。什麼果報?你那種人、我、是非,你那種得失的苦惱就沒有了。人沒有得失的苦惱,那就自在。當我們放下我們的分別的時候,在境界上不要分別好醜善惡,看什麼?人人都是好人,天天都是好日子,事事都是好事,每天都是好的境界。那你這種感受,不正同時是你那個因所產生的果報嗎?那叫得大自在。所以因果不正是同時的嗎?

  所以古德曾經說過,講到佛法最高處,那是心性的學問,可是「善談心性者,必不棄離於因果。深信因果者,終必大明夫心性」。也就是說,善談心性的人,你能夠真正把心性的問題談得很好,那你必須是什麼?不能夠拋棄因果的道理。因果和心性是一,不是二。那真正深信因果,哪怕現在暫時對心性的道理還並不是十分明瞭,但是不要緊,「終必大明夫心性」,你最終還是能夠明心見性,見性就成佛了。所以我們在現前要提倡因果教育,最近的好處,就是能夠使自己得到幸福美滿的人生,自在快樂的人生,我們的世界,是一個和諧的世界。所謂「心淨則國土淨,心安則眾生安,心平則天下平」。

  這一年來,末學在香港佛陀教育協會練講。師父上人給我所講的這些科目訂了一個總題目,不僅是過去講的,而且未來這一輩子講的總題目,是什麼?「純淨純善,和諧世界」。當師父給我訂了這個題目以後,就告訴我說,純淨純善的和諧世界,就是極樂世界,就是華藏世界。那麼極樂世界、華藏世界在哪裡?當我們心地清淨的時候,極樂世界、華藏世界就現前了,它是你心性中本有的,不是在外求。但是,雖然是本有,我們沒看到,看到的是這個五濁惡世,為什麼?心不清淨。那怎麼清淨?不容易,我們叫做「業重慧淺」,業障深重的凡夫,所以佛特別為我們開示了一個法門,就是用念「阿彌陀佛」幫我們恢復清淨心。所以念阿彌陀佛,你就一句一句念阿彌陀佛,求生西方極樂世界,仰仗阿彌陀佛四十八大願的威神力,我們這一生可以得生西方極樂世界。

  西方極樂世界在哪裡?在事上講,是有極樂世界,距此世界十萬億佛國土,在西方有極樂世界;但是在理上講,極樂世界就在我們現前。當我們真正把清淨心恢復了,妄想、分別、執著不起的時候,極樂世界就看到了。所以古人講,生則決定生,去有沒有去?沒去,就在眼前,哪有去?念阿彌陀佛,當我們念頭住在佛號的時候,我們在修的是什麼因?這是淨因,這是佛因、佛名。這佛號,它代表的是什麼?無上的佛果。阿彌陀佛成就了無上的佛果,就給你了;你就持著這句阿彌陀佛的佛號,你就是把阿彌陀佛的果,當成自己的因。就像有一個人直接把一個蘋果給你吃,你也就不用修因了,怎麼修?你不用再去種一顆種子,然後長大,結成了蘋果,然後你再吃,那你種到什麼時候?現在給你個蘋果,你吃,吃了你就得到這個受用了。所以這個法門的殊勝就在此地。就是你以果為因,以阿彌陀佛無上佛果作為你自己成佛的因,而因果又是同時的。我們念佛的時候,就是成佛的時候。所以大家想不想成佛?想成佛,我們就要念佛,念佛的時候你就是佛,不念佛的時候你就不是佛,就這麼簡單。所以真正了解這個道理,那句佛號,哪能不念念相繼?哪裡可以說讓它鬆懈?一鬆懈,我們修的是什麼因?就是六道輪迴的因,就在你的宇宙裡面,你就在做六道輪迴的宇宙。當我們念佛的時候,就在念念製造極樂宇宙,宇宙是你念中生出來的,所以怎麼可以對自己不負責任?怎麼能夠不念佛?所以因果的教育講到最極處,幫你成佛。所謂念佛是因,成佛是果。這是大因果,我們深信這個因果,才能夠往生極樂世界。那信,要真實的信。真信的人,一定是對自己的念頭負責任,不會稍有鬆懈。

  現在時間也快到了,我想簡單的作一個小結。這二天我們來共同學習了四個小時的「為什麼要學習因果教育」,那大家也有一個概念了。我想用印光大師的一句話來說明,印光大師說,「因果者,世出世間聖人,平治天下,度脫眾生之大權也。」就是說,因果是世間的聖賢和出世間的佛菩薩、出世間聖賢,他們要治國平天下,就是我們現在講的,要構建和諧世界,來幫助眾生究竟的破迷開悟、離苦得樂,這是最好的方法。所以「有心世道者,思欲挽回狂瀾,若不以因果報應為震聾發瞶之資,雖佛菩薩聖賢悉出於世,亦莫如之何。」印祖這句話說,真正有那種愛心,仁人志士,想要拯救世道人心的,要挽回劫運的,如果不用因果教育,來震聾發瞶,敲醒大眾,哪怕是佛菩薩再來世間,除了因果教育以外,沒有其他方法了。這是印祖苦口婆心的教導。所以我們希望在座的仁人志士,你們都是劫運裡頭的聖賢,有心願意弘揚正法,有心願意推動因果教育,那我們來共同努力,共同學習,首先自己要深信因果,要說到做到,斷惡修善,認真念佛,然後自己成就,也幫助社會大眾,真正為自己、為眾生,用現在話來講,打造出一個幸福的人生,和諧的世界,清淨極樂的宇宙!

  謝謝大家!末學這二天有講得不妥當的地方,請諸位大德多多批評指正,非常感恩大家,謝謝。

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