精进禅修不是执着苦行
佛陀希望有一种更严格的努力，如果可能的话，不更换姿势而仅以一坐的禅坐不间断地用功，直到证得阿罗汉果。《中部.牛角林大经》里说：“比丘下定坚定的决心后开始禅修，我将无取着地结跏趺坐，不变换坐姿，直到灭除诸漏。这样的比丘能够庄严牛角林，是那森林的宝贵资产。”
因此，若说耐心观察苦受是一种苦行，这无异于是在指责那些遵循佛陀教导的禅修者，也等于否定佛陀的话，阻碍了那些仅能依于透过耐心忍受不换姿势所引生的苦，来获得定力与观智的禅修者。
“诸比丘！于此法律中，在善思惟后，比丘耐心地忍耐冷、热、飢、渴、虫侵、风、日晒、非难、辱骂，所生的不适、激烈、难忍、不可意、可憎、可怕的苦受。耐心忍受热、冷、飢、渴、虫侵、侮辱、身苦所导致的利益，即是漏、苦与热恼的消失。若不耐心忍受，漏与热恼必然会再生起。”
我们应注意，世尊在此《一切漏经》劝告我们要忍耐那严重到会让人丧命的痛苦。此经的注释书提到，楼马沙那加长老大约在一或二月的满月日坐在空地禅修，即便他为大雪所覆盖，仍然坚持禅修精进。藉由观照如冰涷地狱里的寒冷，他克服了苦受，并未放弃他的禅修姿势。
诸如此类在禅修时忍耐苦受的例子，在经典的许多故事中屡见不鲜。如此，我们不应立刻改变原来的禅坐姿势，而应耐心地忍耐苦受，如身体的僵硬、灼热的感受等。如果可以，即使冒着生命危险也要坚持下去，因为它会长养自制、定力以及观智。
然而，如果不舒服的苦受到达无法忍耐的程度时，禅修者可以改变姿势，但是必须非常缓慢、非常轻柔，如此才不会打断正念、定力和内观。如此，与戒、定、慧无关，且只为受苦而作的修练，才是苦行。
然而，精勤的努力，无论多么痛苦、多么令人苦恼，如果是为了修习戒、定、慧，就不算是自我折磨，不算是苦行。这样的修习，肯定应被视作世尊所教导的中道。放弃沉溺于感官快乐以及严苛的苦行这两种极端之后，世尊藉由中道的实践而证得佛果。
关于中道的实践与利益，世尊说：“诸比丘！如来避免这两个极端后，已得中道智慧──它能作眼、作智，导向寂静、通智、等觉和涅槃。”藉由这段话，世尊让五比丘知道，在放弃了两种极端后，世尊已发现中道，藉由中道，他获得眼、智、寂静等。
从十六岁到二十九岁，整整十三年，释迦菩萨都沉溺在感官欲乐，极度放逸的道路之中。二十九岁时，他离俗出家，放弃了放逸的生活方式，然后他修了六年的苦行。经过六年严苛的苦行后，他并未证得更高的智慧，并未从苦行中获得任何利益。于是，他明白自己走错了路。因此，他舍弃苦行，恢复正常的食物以回复身体健康，并透过出入息念证得禅那。
恢复进食是深思熟虑之后的行为，是为了让他能致力于属于中道的出入息念修习。因为适度而具念地进食，这进食不应被视作感官快乐的享受，同时它也不是苦行，因为没有刻意禁绝食物的痛苦。如是，它肯定是中道，与两种极端无关。
当藉由摄取正常的食物而恢复体力时，世尊努力并证得四禅。禅那是圣道的「前导者」，是观禅修行的基础。它是正定，即中道(或圣八支道)的一个部分。立基于正定之基础，世尊以定力培养观智与正慧。如此，他亲证四圣道。
这圣道的证得，不是因为禁绝食物的苦行，也不是因为感官快乐的享受，而是因为实践中道。因此，世尊说：「诸比丘！如来避免两个极端后，已得中道之智。」如此，他用这句话指出，因为舍弃两种错误的修行，即过于放任的「沉迷欲乐」和过于严苛的「自我折磨」。
极端的道路是错误的，应避免。中道才是正道。如何避免两种极端？在五种感官对象，即色、声、香、味、触之中，那些不会违犯戒律的持守，或者有助于法的实践的，是可以享用的。吃正常的饮食、穿一般的衣服，有助于佛法的实践，避免苦行的极端。
使用生活上必需的物质，如食物、衣服、药物和住处时，应同时具备如理思惟或修习止、观。每次接触五种感官对象时，行者应将它们视为观禅的所缘。使用衣、食等之时，若能如理思惟，或将之当作观禅的所缘，就不会对它们产生爱着，藉此避免另外的极端，沉迷感官快乐。因此，佛陀说：「如来避免这两个极端后，已得中道智慧。」
如理思惟或修行观禅，就是在培养正念、定力和智慧，这些都是八正道的一部分。就像在食用不恰当、难以消化的食物之后，就要求助于药物一样──复原期的病人在大病初愈后，必须在饮食上很谨慎，他得避免可能有害的食物。
如果不能抗拒自己想吃不恰当食物的诱惑，他必须食用帮助消化的药来消弭那食物的不良作用。如此，他能满足他想吃的欲望，同时又免除其不良作用。同样地，如理思惟所用的物质或者以它们为禅修所缘时，如此运用这些物质，就不会变成感官的享乐。
若禅修者观照每个所见、所听、所触、所识知的现象，知道每个生灭现象的无常、苦、无我，他就不会对所见、所听等等的现象产生贪或嗔。每当他使用食、衣、药、住所这四资具时，如果能持续观照他的心，就不会生起对该物质的染着。
就这样，他可以运用这些基本的资具，以便有较舒适的生活，同时藉由如理思惟或观禅修习来避免对它们的爱着。如此，即避免了两种极端。在运用食物等资具时修习如理思惟或内观，就是中道的实践。
藉由中道的实践，持续以正念观照在六根门出现的每个所缘，依此而体悟它们的真正性质，就能打开通向涅槃的智慧之眼，这就是实践中道的利益。佛陀接着解释：「如来所证悟的中道，能作眼、作智。」
任何修习中道的人都能得法眼与智。在此，眼与智的意思相同。清楚地见法，就如同用眼睛看见一般，所以说智是眼。眼与智，不可能透过感官享乐或苦行而生，只会因八正道的实践而生起。修得眼与智，非常重要。在佛法之中，禅修的目的就是为了培养八支圣道。修习了八圣道后，就能清楚地了知名、色的真正本质，如同眼见一般，也能如实地看见名法、色法的生灭。一切身心现象的无常、苦、无我，都会变得很清楚。这不是因阅读或听闻而得，而是个人的亲证。
最后，禅修者将亲自现观、体证涅槃──一切名色法的止息、轮回苦的终止。仔细审察自己是否获得如此的亲证，是很重要的。努力修习观禅的行者，在每次名色生灭之时，应持续地正念观照它们。他们的眼与智是清楚、明晰的。
当观禅定力增强时，便生起这样的了知——由于有「眼」与「所见色」，因而有「见」的心理活动；由于有「耳」与「声音」，因而有「听」的心理活动；有想要弯曲肢体的心，所以有弯曲的身理活动；有想要伸直的心，所以有伸直的活动；有想移动的心，所以有移动的动作。
凡夫因为对实相无知，所以对五蕴有渴爱；因为有渴爱，所以有渴望、执取；渴望执取引生「业」，业接着导致有益或有害的业果。当观力持续增长，禅修者会如同以眼见一样，清楚地看见所觉知的所缘，以及观照所缘的心理活动不断地生起、灭去。
如此，禅修者自己将很清楚地知道，没有事物是恒常的、每个现象都是无法令人满意的「苦」，存在的只是自己无法主宰、无法控制的身心现象，没有任何的「人」或「我」的实体。
当他了知诸法无常、苦、无我之时，将能够藉由「圣道智」证得涅槃──一切名色诸行的止息，一切苦的止息。如是，若禅修者依据《念处经》恒时不断地观照所生起的名色，他会确信八支圣道能令眼与智生起，如这部经所说的一样。
显然，这种对无常、苦、无我真理的直接亲证，无法仅凭学习或思惟阿毗达磨(abhidhamma)而获得。没有任何的殊胜智慧，能够单靠思惟经典而获得。或迟或早，当人不再思惟时，甚至连经典也会不复记忆，因为那不是藉由亲证，而只是依于知性的运作所获得的肤浅知识。
若是修习八圣道而获得直接的亲证，这智慧通常会随着时间而深化。有一次阿难尊者拜访比丘尼的精舍，那些比丘尼对阿难尊者说，精舍的比丘尼们都持续修习四念处，而她们的智慧随着时间的推移而渐渐加深中。
阿难表示同意地说：「情况通常是如此。」后来阿难向世尊报告这件事，世尊说：「阿难！确实如此，如果比丘或比丘尼持续修习四念处，可以肯定的是，他们会比过去更加了解四圣谛。」
注释书解释说：最初获得的智辨别了四大种色，后来增强的观智，则辨别了所造色。同样地，辨别色法之智后，则是辨别名法之智。辨别名色法之后，则是辨别名色的因缘。在了知名色的因缘后，行者接着辨别名色的无常、苦、无我三共相。如此，最初的观智会逐渐导向出世间道智。
摘自马哈希尊者《转法 lun经讲记》
