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达真堪布:从不可思议处认知佛法

达真堪布:从不可思议处认知佛法




要想学好佛法,就要相信不可思议。不接受不可思议,就学不好佛法。我们每个人的思想,都局限于一个小范围中,未知的非常非常多。这些未知的存在,是超乎思维之外的,而又特别不可思议。所以在我们大圆满里,先学四外加行。先要告诉你真相,比如暇满难得啊,无常啊,轮回啊,因果啊。只有先把这些学好了,才能真正往下学。要不然,你就学不下去了。如果只是执着于自己一些思维和见解的话,就不可能认知真正的佛法。因为世人都是通过“我慢”去思考问题,去处理世间法,这都不是究竟的。当你真正弄清楚因果轮回之后,你才能真正接受佛法。

    平常我念书的时候都会念出声音,讲法的时候不管是几个人我都会认真地讲。因为不光是人在听,周围很多无形的众生也都在听法,修学。不要以为自己看不到、摸不着的就是不存在的。

现在我们说:这里是娑婆世界,过十万亿佛土的西方有个世界叫极乐世界。这都是方便语。其实,极乐世界和娑婆世界就是一个。一个是觉的境界,一个是迷的境界。佛觉,就没有烦恼,只有清净心,所以他的境界是净土;凡夫迷,没有清净心,只有烦恼,所以他的境界是轮回,是娑婆世界。心净土净,心净一切净,心不净一切不净。实际上这个土就是你的心,土本身不存在,它就是心的显现。比如大海和波浪一样,大海没有了,波浪才结束。心净了,土也净了;心不净,土也不可能净。

    现在念佛的人多,但是真正会念佛的人少。什么是佛呀?清净心、平等心。念佛念心、修行修心。心净土净,心不清净之前没有净土。这个念头转过来了,土也转过来了。无论做什么事,都要调整好自己的心态,这就行了。

    今天念阿弥陀佛,明天念药师佛,后天念观音菩萨,这不叫杂修杂念。什么叫杂修?什么叫杂念?念佛的时候没有忘掉这个“我”,把我放在最高处、最前面,总有分别念,总有我执我爱,这才是真正的杂修杂念。佛是完全清净、完全平等的,不会有烦恼和分别。你有分别,你有烦恼,那你就没有念佛。观世音菩萨、阿弥陀佛、金刚萨垛佛、药师佛,这些都是佛字的含义。念观世音菩萨是念一切诸佛菩萨的慈悲;念地藏菩萨是念一切诸佛菩萨的愿力;念文殊菩萨是念一切诸佛菩萨的智慧。念一尊佛就是念一切佛,念一切佛就是念一尊佛。你真正会念的时候,念哪尊佛都一样。

    现在很多学佛人非要求自己光念“阿弥陀佛”四个字、光想“阿弥陀佛”四个字,别的什么想法都不能有。这不是一心念佛!“阿弥陀佛”四个字的意思是无量光佛、无量寿佛。无量光、无量寿都是我们的本性。我们的本来面貌才是真正的无量光、无量寿。你把无量光、无量寿的含义弄明白、搞清楚,把自己的心安住在那个认识、那个觉悟当中,这才是一心念佛。你真正会念佛了,你念到一心不乱的时候,轮回和涅磐、佛和凡夫、一切一切都是佛字的含义,都是一个意思,没有分别。你无论做什么事都是念佛,无论说什么都是念佛,你无论想什么都是念佛。你的行住坐卧都是念佛的过程,你的吃喝玩乐都是念佛的方法。

    怎样念佛才能打掉妄念?真正弄明白了一切法的真相和真理,那个时候你才能打掉妄念,才能打掉执着。你真正把“佛”字的含义弄明白了、搞清楚了,这就是一种正知正见;然后你从心里念佛,把心安住在这个正知正见上。那个时候自然而然不会有邪知邪见、不会有任何的妄念。如果没有正知正见,你念“阿弥陀佛”这一念只是暂时的压住了前一个念头,而妄念依然存在,只不过是不够强烈而无法得以显现而已。就像一个人生起贪念的时候,突然又生起了更强烈的嗔恨心,以致于使贪念显现不出来了,其实贪念还存在。

    实际上,词汇越简单,它的含义越深、越不好悟。“佛”字翻译过来就是“觉”,一个字包含了八万四千法门,包含了三藏十二部显密一切经典的要义。你真正能够认识了一切法的真相和真理,你才是彻底证悟了。你能够念佛念到一心不乱的时候,你已经往生了,肯定往生了。在你的境界中,处处是好处、事事是好事,人人是好人。那个时候,不论到什么地方都是清净、都幸福快乐。

为什么智慧分为闻慧、思慧和修慧呢?因为它是由浅至深,有次第的。通过闻法得到的智慧叫闻慧。如果明白的只是词句,不是真正的含义,就没有力量,所以还需要继续思维。思维明白了,就有思慧了,但这也不是究竟的。你真正去领悟,去体会,去实修实证,才是有修慧。修慧才是真正的智慧,才有力量。

    真正的信心是从明理中产生的。明理不够,信心就不会具足;明理了,信心才能增加。为什么明理不够?因为闻思不够,修行更不够,所以信心也不具足。

    有人说自己没有时间学修,这都是借口。若是你真正发自内心地想学修、想解脱、想成就,特别渴望,谁也阻挡不了你。再没有时间,你也有生活的时间。而佛法在生活当中,修行在生活当中,除了生活以外,哪有修行?佛法要融入相续才能对治烦恼习气,修行要融入生活才能解决生活当中、工作当中的这些问题;这样解决问题,我们才能从生活中,工作中解脱出来。鹦鹉学舌,纸上谈兵是没有用的。

    佛法、修行给我们的利益,我们还是没有真明白。如果真明白了,就像在世间,做你特别喜欢做的、盼望已久的事情,能没有时间吗?任何人也拦不住你,任何事情也阻碍不了你。

    很多人为得到世间的一些利益,可以不顾一切,而且做事的过程中感觉不到累。比如今天为了一百万,我们不吃饭不休息可以,要跑几公里也可以。我们为了佛法、为了修行能这样吗?过几个小时就开始饿了、累了,跑几里路就放弃了。

    一百万能解决很多问题。钱对我们的利益,我们都特别相信。但是我们不相信佛法的利益。佛法能解决暂时与究竟所有的问题,能给予我们暂时与究竟所有的利益,但是我们还是没有相信。就是不明理,所以没有信心。

  问:佛在经中用了很多比喻,说明了暇满的人身一旦失去就再也得不到了。同样佛也曾在经中说过,很多人是在辗转轮回的恶趣中出来的。这两句话矛盾吗?为什么?

    达真堪布答:这两句话不矛盾。佛在经中打的这些比喻,就是为了强调人身难得。佛慈悲,怕众生不珍惜这个人身,浪费这个人身。后一句话是说,如果我们没有解脱,没有成佛,堕落恶趣了,虽然也能出来,但是需要很长很长时间,要感受漫长的痛苦,很难很难再出来。所以佛为了强调人身难得而说一旦失去就得不到。

问:有怎样的发心,才算是大乘修行者?
   
达真堪布答:现在很多人学法修行,都是为了解脱,为了往生,但不是为了众生。还有的人一听说佛的功德大、福德大、智慧高,有各种神通神变,贪心就起来了,贪着这些佛的境界,特别想成佛,想玩神通,想享受这些福报。这都不是为了众生,也就不是菩提心,所以这都不是大乘修行者的发心。大乘修行者的发心有两种发心:第一个,为了救度众生发誓发愿要成佛;第二个,发誓发愿精进认真闻思修行。精进认真闻思修行是为了成佛,成佛是为了众生,始终是为众生。有这种发心,然后去学修,这才是真正的大乘修行。




 

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无垢光尊者在《如意宝藏论》中说,佛教和外道有五种区分方法:
  
    一、皈依。佛教皈依的是佛、法、僧三宝,而外道皈依的是遍入天、大自在天、上帝等。这次去甘肃看见很多回教道场,里面有星星和月亮的标志,象征他们希望获得这些果位。古代论著中也有太阳派、月亮派等外道,他们暂时皈依这些,但这些并不能让人了脱生死。所以皈依三宝是基础,我们以后区分佛教和外道时,首先要以皈依来分。
  
二、见解。见解有暂时和究竟之分,佛教的暂时见解就是四法印——诸行无常、诸法无我、有漏皆苦、涅槃寂灭,最究竟的见解,是远离四边八戏的大空性。而外道根本没有这种殊胜的见解,虽然有些窍诀暂时可以压制烦恼、痛苦,但无法从根本上断除。
  
三、修行。佛教有三十七道品的修行方法,可依之次第修持大悲空性。而外道只能暂时修持制止分别念的禅定,并没有如是殊胜的修法。
  
四、行为。佛教是远离贪嗔痴以及损害众生的行为,而外道经常损害众生,也不能脱离贪嗔痴的行为。
  
五、果位。佛教是声闻缘觉、菩萨、佛陀三解脱,而外道没有如是的解脱,只能流转于轮回当中。
  佛教和外道之间的差别,其他论典和窍诀中也有不同说法,但无垢光尊者的教言非常关键,大家应该牢牢记住。佛教徒的皈依、见、修、行、果,与外道是怎么区分的?大家要常以之来衡量自己,看自己到底是不是一个佛教徒。当然这只是站在修学佛法的角度上来说,平常我们佛教弟子要有平等,慈悲,大度的心,尊重不同的信仰,碰到这些外道的众生,也不可以有贡高我慢,讥讽的态度,因为这不是一个有修有证佛弟子的修养!

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