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生根活佛:到底佛菩萨是如何救人的?

生根活佛:到底佛菩萨是如何救人的?

  昨天有个博友在留言,全文如下:“活佛,佛菩萨救人如何救?请大师指点。”对于这位博友的请求,我今天给大家讲一讲关于这方面自己经历过的问题,希望博友和同修们心愿满足。   

    救人有很多种,比如,有人掉到河里,你奋不顾身跳入河中救人是解救人的生命,佛教讲的无畏布施;若有人精神不正常,你诚心帮他开导,这就是解救人的精神,佛教讲的法布施;若有人生活艰难,或者有疾病,你好心帮他解决生活与看病治疗,这就是解救人的命运,佛教讲的财布施;如果有人非常迷惑,不知如何做事等方向,眼前一片黑暗,你真心帮他引导与指点,或者帮他增添智慧,这就是救人的最关键,佛教讲的无上法布施,都是救人。     

    那么,佛菩萨是如何救人呢?有人说:“佛菩萨是根据每个人所有的福德,结合他的因缘,给他创造机会,来帮助人们的。比如你前世今生只积累了100元的福报,佛菩萨就只能给你100元的福报,否则他也违背因果规律。也就是人不能什么都靠佛菩萨解决,还要自己努力多积累福德资粮。”但也有人说:“至诚皈依祈求佛菩萨本身是很大的善业,可以获得大福报。”但很多人会想真是这样的吗?到底佛菩萨是如何救人等的疑问,曾经我自己也有过这样的疑问。后来遇到一些奇异的事情,才发现佛菩萨真正能救人,但我们凡人意识不到之处,所以往往误解。      

    迷信的人把佛和菩萨的像(包括雕塑、画图、照片等)当作真佛和真菩萨而磕头烧香,求它们保佑,所以在他们的心中佛和菩萨都是非常神秘的,总觉得佛菩萨距离自己很遥远;智慧的人把佛菩萨的思想和行为当作自己学习的榜样,不断地改变自己,他们自己也想作一尊佛菩萨而救度众生,所以在他们的心中佛和菩萨都是非常伟大的,总觉得佛菩萨跟自己也很近,佛菩萨就是自己的老师。那么,我们能否做佛菩萨呢?这是一个很大的疑问,我们首先要知道,所有的佛菩萨都是曾经跟我们一样的,但他们都从凡夫的思想和行为里跳出来了,因为他们都作了感动天地之事。大家想一想,世界上那有没有救过人,也没有渡过众生的佛和菩萨呢? 每一尊佛菩萨他们都是因为曾经救人救度众生而变成佛菩萨的。大家要知道,菩萨的含义是什么呢?发菩提心的人被称为“菩萨”,菩提心就是放下自私自利,所作所为都是为别人着想的心。     

    如果你没有菩提心,你就不是菩萨,所以,把握一日的发菩提心,即是一日的菩萨;“佛”指的是觉悟者. 用圆满的智慧, 不分亲疏大慈大悲、为众生救苦救难;消除一切罪障,使他们永离苦海,用无条件的爱去度化众生的人叫做“佛”。如果你有这样的功德,你就是“佛”,若是你没有这些功德,你就不是“佛”;佛菩萨都是因为救难救众生而成就佛与菩萨的。没有这些功德就不可能成就佛菩萨。我们学佛的人如果要能学成这样一个人,那我们人人都将来变为菩萨和佛。        

    佛曰:"救人一命,胜造七级浮屠。"浮屠即佛塔,造塔的功德很大,但为死去的人造塔不如“救人一命”的功德更大。佛陀鼓励人们,要奋不顾身去援救面临死亡威胁的人。从前有一位苯教才翁蒋泽大师,他有一次出远门时,遇见一个人在河边双手合掌诵经,才翁蒋泽问他在做什么,那个人回答说:“刚才有一个人掉到河里了,我就为他诵经。”大师又问他:“当时你能否救他?”“可以救他的,但我想,祈祷佛菩萨来救他,所以我在祈祷,诵经而积累福报。”才翁蒋泽大师说:“诵一年经,不如救一人命。”说完大师立即跳河而救人。当掉到河里的人逐渐醒过来时,才知道自己是被大师解救过来的,就给才翁蒋泽大师磕头说:“你就是真正的菩萨。”能救人的人就是在做菩萨,因为他们从行为上已经做到了重人轻己的菩提道。   

    什么叫做重人轻己呢?要放弃从前自私自利和不顾他人死活的恶习,要发愿哪怕自己今后受难、往生受苦、堕入恶道、生病疼痛和失败落难,都要奉行利乐众生的事业。我们应该诚心地学习佛菩萨的思想和行为,发起自己一定要修成重人轻己菩提心的大愿心。在实际行动中,我们也要努力奉行重人轻己的菩提心事业,若是想积累功德的话,当一个人遇到生命危险,或者心性迷失走向不归路时,我们就要出手相救,不顾自己而去救众生的命,那样的话,你就积累了无穷的福报,因为,救人就是佛教所讲的六度妙行:救他的生命,给他生命就是布施妙行度;放弃自私而救人,就是持戒妙行度;救人时候,没有恐惧和怖畏,就是忍辱妙行度;为救人付出一切就是精进妙行度;那时侯远离颠倒想法,一心想救人,就是寂虑妙行度;那时侯救人的心是菩萨心,善恶分明,那是般若妙智度。     

    曾经在辛饶弥沃佛转世为辛饶德的时候,当地发生饥荒劫,辛饶德把所有财物与金银财宝都布施了他人,后来他看到九个人还在饥饿之中受苦,辛饶德就把自己变为鱼,让他们吃;当年辛饶弥沃佛转生格哇结时,割肉喂狼等的故事很多的,都是在劝我们,遇到有生命危险的人,或者有人心性迷失走向不归路时,让我们要出手相救,这都是过去佛和菩萨感悟到的慈悲精神,也是在教育人类积德行善。佛菩萨是大慈大悲的,他们甚至肯用自己身上的肉来布施众生。救苦救难的人都是佛菩萨的化身降临到人间来度化众生。我们做善事、要用慈悲心去做,而不是嘴上说说就可以的,而应该付诸于行动。信念应该体现在实际行动上,而不必拘泥在表面形式上。  

    曾经看到过一篇新闻:一名10岁左右的女孩儿玩耍时掉入深水中。河岸边有二三十名路人在围观,只有两名男子毫不犹豫地跳入水中,女孩儿最终得救了。可是这两位救人者事后却悄然离去了。一个星期后,有人证实,见义勇为的这两个人其实是小偷。很多人只是在围观居然没人下河去救人,但是下河救人的居然是我们大家平时都嗤之以鼻的小偷。两个小偷救人后逃也似地离开,竟然是因为知道旁边有很多人知道他们是小偷,怕别人对他们指指点点。做小偷可能有他们的原因和理由,但救人不需要理由。做小偷固然是可耻的,但不救人的人无论怎样高贵都是更可耻的。     

    前几年在河北某个地方,有一位师父在讲《菩提道次第广论》,很多居士都去听法,有一位老居士突然晕倒地上,讲法的师父立即停止讲课,跟居士们吩咐念佛号,自己匆匆忙忙地离开了现场,回到住宿;那些学佛的居士们也都说:“赶紧回住宿,祈祷阿弥陀佛来迎接老居士。”居士们也分散了,只有一位没有皈依的小伙子跑过去扶起老居士,马上带她去医院看病,打针输液,老居士第五天出院了,居士和师父都说:“我们为你祈祷阿弥陀佛了,所以阿弥陀佛显灵了,保佑你平安无事了。”老居士说:“也许吧!但我的命是背我去医院的小伙子给我的,他是个菩萨,我们都应该跟他学习,不让我们的学法确实学偏了”。没有皈依的小伙子,虽然他还没进佛门,但他的思想和行为已经超越了那个讲法的师父和学佛十多年的老居士们。冷漠和袖手旁观并不违法,但就良心而言,不愿伸出援助之手,即使不违法,也是不可原谅的。法律虽然没有要求我们去爱别人,但不肯用实际行动来表达爱是不合情理的。一个人心中冷漠无情,没有了人性,这与动物又有什么区别?另外,眼前的人还没有死,他们就说:“赶紧回住宿,祈祷阿弥陀佛来迎接老居士。”这不是真正学佛的精神。   

    实际上很有福报的人才能救人的生命 ,能救苦救难的人就是菩萨.

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外面的世界从万籁俱寂、本来空无一物的“虚无”之中逐渐形成、由小到大、由弱到强、由盛至衰、最终消亡,又转变为另一个世界的成立、持续、破坏,其过程可分为成、住、坏、空四个时期,称为四劫。

    外面的世界于空间生起微细之风,微细之风生起粗暴的风轮、风轮生水轮,风轮和水轮交合之中生起火轮,火轮生起金属轮,逐渐形成了山河大地等世间万象。外面的一切万物叫做“外界”;外景世界里居住的人类与动物等一切有情者由最初五行的蛋(金水火木土的蛋。蛋指的是蛋白质,蛋白质是生命的物质基础,没有蛋白质就没有生命。因此,它是与生命及与各种形式的生命活动紧密联系在一起的物质。)而生。外面世界转变为另一个世界时,人类和动物都是从色界天逐渐下生的,譬如,前面世界被火烧灭的话,下一个世界的人类和动物都是从色界初禅天逐渐下生;前面世界被水沉灭的话,下一个世界的人类和动物都是从色界二禅天逐渐下生;前面世界被风吹灭的话,下一个世界的人类和动物都是从色界三禅天逐渐下生,最终之时一切有情生于无间地狱,里面的一切众生叫做“内情”。

    外面的世界也好,里面的众生也好,都有生命,有生命的一切叫做万物。万物降生时,没有一个是带着自己的名字而来的,犹如我们人降生到这个世上,有谁是带着自己的名字而来的呢?又有谁是带着自己的名誉、身份、知识、职位、财产等而来的呢? 因此,我们的生命本来就没有名字!我们执着的“我”也是如此而已,所谓的名字并不是本生的,而是后生的,譬如,我们从母亲胎中生下来就没有名字,我们幼小时,父母等他人给我们取了名字之后,我们这才有了自己的名字,我们带着这个名字而逐渐长大,我们彼此也是以名字相见。名字又与头衔、身份、财产之类的东西有着千丝万缕的联系,结果,在这些寄生物的缠绕之下,我们本来清净无染的心就越来越深地沉溺于万物虚妄的名相之中了,已经很少有人能够明知自己生命本身的性质了,而且人们除了知道珍惜自己的生命以外,已经很少有人会去珍惜世间万物的生命了。现在的社会大众,无论对人、对环境和对生命的感觉都在日趋麻痹之中。

    我们接触过了无数有着不同名字的人,大家都对不同的名字感到好奇,愿意告诉自己的名字,也喜欢记下别人的名字,更愿意羡慕他人的身份、知识、职位、财产等等。可是没有人会提出对方的生命什么,也没有人能说出自己的生命又是什么,更加没有人可以说出珍惜生命的特殊方法。

    目前很多人只看重自己的名字,而且还追求名相,有人还会去专门解释名字,还有些人特意改变了自己的名字,希望通过名字来改变自己的命运,事实上,名字不是你本有的,是他人取给你的,只是个假象的,何必把假象的名字当真呢?一个假象的名字就真得能够改变我们的命运吗?我们还有必要追求假象的名誉吗?还需要改名吗?还会用改变名字来期望改变我们的命运吗?有些愚笨的人,比自己的生命还重视名声,为了名声而失去生命的人也是不可计其数的,还有一些比较愚蠢的人,渴望通过改变名字而改变自己的命运,一生之中把自己的名字换来又换去,结果,最后连自己当初的名字都忘干净了。

    圣者不会追求名相,更不会重视名字,因为,他们明白,名字只是一个代号而已,把代号换来换去,换到最后还是一个代号!不换也是个代号。你改变名字之后,你还是你,而不是别人!永远都不会变成另外的一个人,因此,你的命运依旧还是那个老样子。只有当你本人的思想和行为彻底地改变之后才能够改变你的命运和生命。所谓的名字都是些代号,名气的大小就是代号的响亮程度而已,我们要知道,我们把自己的代号拿掉以后“我又是谁”。无论你把名字拿不拿掉,你仍然是你,只不过别人不好称呼以外没有大的作用。我们的名字本身就只是一个代号,所以不必换来换去的。圣者知道,好听的名字也好,不好听的名字也好,都是一个代号,我们只有踏踏实实地做人,认认真真地做事,不要去追求那些虚假的名字,只要我们自己感到安然自在就好了,我们的生命还是会安好无恙的。

    我们的生命本身是没有名字的,也没有过渡的、可是不能等待生命的奇迹,我们要抓住时间,创造生命的奇迹。一个人不论身在何处,也不管在干什么,每一段时间都是创造我们生命奇迹的一部分,因此,我们的每一分钟,每一秒钟,都要去好好珍惜!我们珍惜每一分每一秒的时间,实际上就是珍惜了我们的生命,只有我们珍惜自己的生命和时间,才能改变我们的命运,生命的奇迹自然显现出来,人生之中产生很多不可思议的奇迹。

    很多人问别人:“你怎么总在忙,你要忙到什么时候呢?”这样一问,很多人会想到,他人问得很有道理,你就会想“我要忙到什么时候呢?”当你想到这个问题的时候,你可能就已经在准备放弃生命了。实际上,忙碌并不是生命的“过渡阶段”,而是在珍惜生命和时间。我们的生命、机会、机缘、缘分、福报、命运、时机都不是靠等待而获得的,而是要去抓住机会而获得的,抓住机会是个忙碌的事情,不是傻呆甚至休闲才能抓住的。我们只有珍惜生命才能有机会、机缘、缘分和福报!好的命运也会自然而然就随之而来的。

    我们的生命犹如一朵鲜花,我们该如何对待这朵鲜花呢?譬如,我们把鲜花放在花瓶里的话,看上去就会很美,可是如果把鲜花扔到垃圾堆里,就怎么也再美不起来了!我们的生命也一样,生命是否精彩都是把握在我们自己的手中,珍惜自己的生命,就犹如鲜花供在台面上一样,很绚丽、很有价值。珍惜自己的生命就是对自己负责的表现。不珍惜自己的生命,犹如将鲜花扔掉垃圾堆一样,生命没有精彩,更没有价值。不珍惜自己的生命就是对自己不负责的表现。

    很遗憾的是,在目前的这个星球上,比比皆是利益的交换,身份的较量,财产的争夺。除了权势的竞争之外,最稀少见的就是珍惜生命与生命的相遇和缘分,已经很少再能见到人与人之间关爱的笑容和眼色了。我们应该珍惜生命,热爱生活,关照别人,和睦相处,爱自己、爱别人、爱生命、爱世界。我们应该用爱来持续我们生命的能量!虽然人的生命是短暂的,但也是很珍贵的。若想好好地珍惜美丽精彩的生命,我们就必须时刻为自己敲响警钟而远离一切恶习、恶念,每时每刻唤发心中的爱,珍爱自己的生命,同时也要学会珍爱别人的生命,要学会善待自己,同时更要去善待别人。这样一来,我们的生活中会有许多有趣的事,生命中也会有许多美好的东西,世界自然就变为美好而和谐的光明世界。

    整个世界的万物皆有其独特的生命,每一个生命原本都无名无姓。我们的生命在人生的悲喜交集之中接近我们,而后又再远离我们。我们每一个生命都是有因有缘而来到这个世界上的,最后又将必然地离开这个世界。想一想,我们的生命究竟已经换了多少个世界!我们每次换世界的时候,我们的生命从前面的世界进入到后面的世界之间,都是有一种非常奇妙的东西来连接起来的,那就是我们生命的能量,所以,我们的生命在时间和空间上是无限的,也是个奇迹的事情!更奇迹的是一个生命与另一个生命的相遇,这个相遇从佛教的角度来讲是“业力”,科学家说是“基因”,宗教界说是“神灵”,原始先民们说是“灵性”,无论它是什么,其实都并不重要,重要的是,怎样珍惜俩个生命相遇的机缘、怎样维系俩个生命相遇的情缘、怎样度过俩个生命相遇的时间?有的时候,俩个生命在世上同时存在过,可是却永不能相遇;有些生命虽有缘相遇,可是却因不珍惜而离开,之后就再也无法相遇,其实每一种相遇都有令人感动的因缘。我们应该如何珍惜每一个生命相遇的时间呢?那就要互相尊重、互相爱护、互相关爱,对于生命的爱就是珍惜生命的根源,我们珍惜生命和体悟生命就能够增长我们心中的爱,我的爱本来也是没有名字的。



只因为有了真诚,只因为有了珍惜,我们的大爱才变成了亘古不变的主题歌!

只因为有了关爱,只因为有了尊重,我们的生命才变得真正令人感动!

只因为有了善心,只因为有了仁慈,我们的生命才变得如此回味无穷!

所以,我们生命的名字应该叫仁慈!

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经常有人问我这样的问题“请师父开示 人来到世间的目的是什么?”或者“人在忙些什么?担忧些什么?”

    看起来很简单的话题,对我来说比较难答,特别是第一个问题“人来到世间的目的是什么?”从佛教的角度来解答的话,比较容易,佛菩萨以外所谓的人来到世间根本没有什么目的,因为人根本不可能自由自在地来到世间的,是无明和过去世造的业力把我们推倒这个世间来的,所以我们当初生下来的时候,也没有什么目的的,我们三岁至死亡之间所谓的目的是新生及培养而来的,但有些事和过去世也有关系的。总的来说,我们来到世间没有目的,也没有自由,都是业力安排的。

    第二个问题,“人在忙些什么?担忧些什么?”人在为“我”而忙,也为“我”而担忧,就是说为了“我”得到快乐、自由、安乐、面子等的事而忙;失去、zai 难、穷困、痛苦、烦恼都是为了“我”而担忧的。总的来说,为“我”获得快乐而忙,怕“我”遇到苦厄而担忧。实际上,佛教徒不重视这些问题,佛教徒最重视,最关心的事是每个人如何而生?为何而活?如何解决担忧?如何离苦得乐?等的问题。

    大家首先想一想,我们每个人都是如何而生的问题,如何而生就是什么原因我们能够来到这个世间呢?然后再想一想,为何而活的问题,就是说来到了人的世间以后,我们是为了什么而活在这个世间,这两个问题总结起来,就是来到这个世间的原因是什么?活在这个世间的目的是什么?这是作为佛教徒来说,最关心的、探讨的、解决的一个问题。

    按佛教来说,我们来到这个世间的原因,上面已经讲过的,是无明遮蔽我们的智慧,执着“我”相,造了业,业力把我们推倒这个世间而来的。每个人活在这个世间的目的就是为了快乐,我们每个人在世俗社会生活的时候,有时候会感觉到痛苦,有时候也会感觉到快乐,那么更多的情况下是痛苦当中有快乐,快乐当中又夹杂着痛苦,苦乐交参,大部分苦多乐少,痛苦永远比快乐要多,痛苦永远比快乐的时间要长。快乐永远比痛苦要短暂,快乐永远比痛苦要少,所以我们怕遇到痛苦而担忧。

    那么,我们的生活永远这样担忧吗?这是非常重要的问题,我们要想办法要解决这个问题,就是说,如何让我们的快乐能够持久,让我们的痛苦能够越来越淡化,越来越短暂,最后把这些痛苦和担忧全部要消除掉,这样才能达到我们的目的“离苦得乐”。离苦得乐不是求来的,也不是某位万能者赐给我们的,是认识到万法的本来面目,认识我自己,才能离苦得乐的。认识我自己又依靠什么呢?依靠我们自己的智慧,千万不能转牛角尖,按佛教来说,你真正认识“我”的时候,你没有什么可忙,也没有什么可担忧的,意思就是你明白道理的话,痛苦和快乐都是你自己的意念。

    那么很多事情,特别是我们内心里面的问题,烦恼、欲望、痛苦等,在世间上面找来找去,找不到解决的办法,找不到解决的答案,也找不到为我们解决这些问题的人,怎么办呢?人们世俗的思想解决不了事,宗教可以解决;有些宗教无法解决的事,科学可以解决;有些科学也无法解决的事,哲学可以解决;有些哲学无法解释的答案,佛教可以回答及解决,所以学习文明是非常重要,依靠自己的智慧是更重要,“认识我自己”是非常非常重要。

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