宣真

现在在中国谈起佛教，常常会受到别样的眼光。反应常常会是“那是宗教迷信”、“太消极”，“太保守”.把佛教作为教育、作为智慧，最起码作为哲学思想来看的，真是少得可怜。­­

智慧的佛教，教人获得心灵自在的佛教，教人关爱社会关爱他人的佛教，如何落到这步尴尬境地？中国社会对佛教的误解，竟是如此之深！­

把佛教看成消极的，会说佛教提倡“四大皆空”。这是误解佛教中“空”的含义。佛教所谓的“空”，其实并非“空空如也”的意思。其一个意思是指世上没有实在的永恒不变的东西，所谓的缘聚缘散。这不是客观实相吗？除非不愿意承认客观的人，才会说这是消极。­­

另外，佛教的“空”，其实含藏“有”，所谓的“真空妙有”"大空大有""空有不二"。如同宇宙之空旷，才有星河之灿烂。也犹如越虚心的人才会学到越多的东西。这样的“空”，不知道为何被理解为“消极”呢？­­

一些人因为生活的挫折，心灰意冷，于是想到逃避想到了出家做和尚。这于是又被看作佛教是“消极”的一个“罪证”。你可以到山里到寺院里出家去图清净，但那并不是佛教的真正精神。­­

实际上，真正的“出家”有着无比积极的意义。出家的僧人担负着传承佛法、帮助天下人破除烦恼的责任。成为和尚住进庙里，是因为可以心无旁骛地真参实悟，学到真本事，最后是需要把佛法普及开来的。就如同埋头做实验，实验成功之后是要用在现实生活造福百姓的。出家的目的是要自觉觉他，自利利他,是"庄严国土，利乐有情",决不是只求一己清净。­

很多人学佛之后就把自己封闭起来了,跟现实生活脱了节。这也是误解为消极的原因。其实，学佛者是不应该脱离生活和本分的工作的。所谓“一切治生产业不离佛法”。做好应该该做的事，是学佛之人最起码的条件。­­

也有许多佛教人士，因循守旧，不能跟上时代精神，不努力学习新的知识。通常看到学佛者，无论见到什么人，都是一口说了千百年的佛话，难怪要造成人们反感。前一段有僧人学习ＭＢＡ被当作新闻。这反应着对佛教的误解。僧人们学习现代社会的知识，应该是分内之事而不是“另类”。比如有一些僧人建立博客跟人们交流佛教，这是完全应该的事。当然值得鼓励。六祖慧能大师说：“无边法门誓愿学”，现代的各种知识，难道不就是僧人们该学的法门吗？­­

在救助社会贫苦方面，中国佛教界也比较少见到行动。能见到的是许许多多大大小小的寺院都在努力获得资金，建造富丽堂皇的各种大殿。这倒真跟许多或富或穷的地方大建豪华办公楼的现象有得一比。建设当然是需要的。但是在很大程度上，如果把多一些资金用在救助社会苦难上，应该更能实践佛教的精神吧。­­

又有一些人说，推崇佛教的国家都很落后。那请看中国历史。唐代佛教发达，正是兴盛朝代；宋代有深厚的禅文化的底蕴，你看那清明上河图描绘的和谐富裕的气象。­­

又有人误认为，学佛就要吃素。释迦牟尼佛从来没有说过学佛要吃素。也不知为什么许多人一想到学佛，就把吃素联系在了一起。吃素值得提倡，你尽可以吃素，可是那跟佛教的真正精神没有关联。实际上，随着修习佛教的深入，因为身体的清净，的确会自动自愿地少吃荤多吃素，但那不是一种强迫而为，而是自然而然、水到渠成之事.­

又有说佛教跟科学研究有矛盾。那咱就让爱因斯坦来解释吧。他说：“如果有任何能够应付现代科学需求的宗教，那必定是佛教。”­

所有误解中最大的误解，是认为学佛就是信佛，把释迦牟尼佛当作神而不是人来看。常常一谈到佛，别人都会问：“你信佛？”或是认为学佛就是烧香磕头！非也！！真正学佛者，贵在修行（修正生活中所有一切不正确的思想言语和行为）.进而修得真参实悟...烧香磕头只是对佛的恭敬与怀念而已！­

释迦牟尼佛不知有多少次告诉跟他学习的人，要独立求证不要盲从他。他儿子罗猴罗不好好参学，说爸爸你保佑我不行了吗？释迦佛回答：“吾尚不能自保，何能保汝？”意思是，我都不能保自己，怎么能保护你呢？你自己好自为之，自求智慧解脱吧。德国的尼采了解佛教的精神，他说：“佛教是历史上唯一真正实证的宗教。”释迦牟尼是一个大教育家，是一个心灵解放的导师，是一个觉悟的人，他绝对不是神。­

博大又精微的佛教被误解得太深。难以尽言。有多少积非成是的东西，就需要多少的智慧来正本清源。还原一个真正的佛教精神，需要多少慧眼，多少慧力，需要摈弃多少迷信，放下多少宗教情绪！

            祈愿正法重现！阿弥陀佛！！

宣真

学佛就在工作与生活之中，因为佛法，并不在工作与生活以外。时时处处，吃饭穿衣，上班、下班、待事接物、行往坐卧，举目扬眉之间，也就是于一切善恶、好坏、是非、得失当中，我们的心能平和自在，如如不动，不受扰乱，即是学佛修行。其实，我们往往只顾着向前跑，只一心想着成佛，却没想到还须做人；只知道积功累德，却忽略了打扫自心。我们的眼光，始终没有找到修学的焦点，不在别处，只在于自心。所以，虽然是修行、学佛、行善，我们依然是迷惑、痛苦的。

我们在工作中学习知识技术，使自己在工作中更能突出我们佛弟子，什么都会干，什么都会做，给大家做一个好的标帅，能使大众更好的认识佛教、弘扬佛教。我们工作也是为民众服务，报佛恩、报众生恩的实际行动。不少人只为自己着想，只把工作看作一类挣钱吃饭的手段，则工作对他便成了一种外来的负担，就算尽了力，也不能生出善果功德。发菩提心、修菩萨道者为民众和社会着想，把工作看做奉献的机会，当作菩萨道来修，则何往而不是道场，即平凡的工作，也可生世间、出世间的功德。至于人事交往，正是作法布施的机会。只要自己学习、工作好，道德高尚，学识丰富，生活愉快，热心助人，人们自然会尊重你，你讲佛法，他们也乐于接受，是为以身弘法。若能将自己锻炼成才，对社会作出巨大贡献，则弘法度人，教化的效力更大。把学佛与学习、工作、生活看作两回事，以学习、工作为学佛的障碍，以不信仰佛教的人为对立面，当然会触处成碍，苦恼重重。只有依大乘菩萨道，将生活、学习、工作、人事交往与学佛打成一片，即世间俗务而修出世间之道，把生活完全佛法化，把佛法融贯于生活的全过程，念念修行不辍，勤集福智资粮。就今天居家学佛的条件而言，这是最契机的法门，是大修行，能速得大果报。就象师父所说"人间净土"。

“心”，是痛苦之本，也是自在安乐之本。既然我们的心，可以让我们痛苦，让我们迷惑。同样也可以让我们解脱、自在。所以，“心”可以让我们的生活变得凌乱不堪，也可以让我们的生活变得无喜无忧，无憎无爱，随处安乐。“心”，让可以我们唯利是图，也可以让我们学会关爱。“心”可以让我们怨叹、计较，也可以让我们赞叹、宽容。“心”可以让我们失衡、是非，也可以让我们心怀平等、泰然。“心”可以让我们患得患失，也可以让我们不计得失。“心”如湖水，可以激荡浪涛，也可以净如明镜，“心”如天空，可以充满乌云，也可以遍洒阳光； “心”，可以让我们爱欲、缠绵，也可以让我们看破、放下。

但我们的“心”不会总是处在无事的状态，免不了要应酬复杂的人际关系；，在这样的过程中，我们往往就忘记了当初的发心，甚至将事业的成就当作修行目的。事实上，我们发出离心或菩提心去做事，最终所要成就是解脱，是无上菩提，事业只是其中的一个副产品，所以说做什么事情绝对要把握好正知正见，要搞清楚什么是正行、什么是助行。

遗憾的是，多数人在做事过程中不知不觉地忽略了自己的初心，逐渐背离了最初的目的。而忘记了修行人应以怎样的心态来做事，所有的凡夫心都回来了。虽然从事的是佛教事业，但和从事世俗事业的心行运作规律是一样的，如果我们能发起猛利的菩提心，并调整好自己的心行，在做事过程中就不会被事业所转。

或许有人会说，既然做事会做出那么多问题来，还不如事不关己、高高挂起。但这样就不能利益一切众生，也就不可能成就佛道。我们知道，菩提心的修行是非常积极的。如果我们不做事，菩提心根本无法调动起来，佛菩萨所具备的品质根本无法成就。所以，必须通过修行利他来积累成佛的资粮。关键是在于，要以正确的发心来做事，并始终保持这份发心。只有这样，我们才能在利益众生的同时，在自身成就佛菩萨一般的品质。

我们应该感到幸运，能在学佛初期就了解到发心的误区。当然，仅仅了解还远远不够。如果不掌握用心的要领并付诸实践，即使知道也是白搭，因为凡夫心的力量太大了。所以，我们必须结合佛法中上乘的用心方法，在心行的训练和调整上下一番苦功，否则，明白了道理也会照掉不误。

故事：一队商人，在沙漠迷途，水又喝完了，他们十分焦急。他们动手挖掘地下的泉水，挖了几尺，因为没有信心，便不愿掘下去，只是叹气和流泪。只有一个孩子，他有信心、有毅力继续下去，结果，沙石搬开后泉水就喷出来了。大家都觉得很惭愧。有信心、有毅力，做什么事都会成功。