慧丽

  

在华严经卷十九说：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」有人据此判华严经是唯心论，这是错解经意！此处是告诉我人要「善用其心」，当前一念虽是妄心，此妄心如果能因势利导，心心志求无上道，念念广度一切众，那就会「舍无明欲，住佛志乐」。

从佛陀的原始教典看起来，佛是重心没有错，因为心的力量大于世间的一切；但是心也受到物的影响蛮大的。我们起心动念「哦！我们要有钱，我们要有地位。」，是什么让你动这个念头？是别人很有钱、别人开的车子很好、别人住的房子很好、别人吃穿用都很好，这才引起我们有这个心念，所以物的力量也是蛮大的。

我们到一个环境去，这个环境很优雅，看起来就很清安祥和。如果到一个脏乱的地方，尤其是到了厕所，味道不好，整理不干净的话，真的是会呕吐。所以，物影响到心，心也影响到物。

那么心跟物比较起来，心的力量会大一点，因为心可以安排物，让物改变。只要我们用心，周遭的环境就会变成很好。所以我们看一个人先看他睡觉的地方，他睡觉的地方是不是像猪窝、狗窝，那你说他多么修行，我不相信。所以我们看一个环境就看出一个人的品格，看出他的内心的世界。

佛说的法，根本道理是什么？释迦牟尼佛说是「缘起」。一切都是因缘生因缘灭，有因有缘世间集，有因有缘世间灭。所以从根本佛教看起来，佛教不是唯物论，不是唯神论，也不是唯心论，佛教是缘起论。

缘起论，就是存在的一切，在某一个时空当中，这个是主因，其他变成助缘；在另外一个角度来看，这个助缘变成主因，其他东西又变成助缘。比如我到你家做客，我是客；那你来到我们寺庙，我是主人，各位是客人。所以什么是主？什么是客？站在的空间不同。(华严大义--4)

　  

慧丽

心地法门：「烦恼就像婴儿一样，有人照顾就越长越大。」

我们的烦恼也是这样子。我们的烦恼就是因为我们的妄念，当妄念来的时候，你不懂得去掌控的话，这个妄念就会增长这个烦恼。它是妄念，但是你不知道它是妄念；它是错误的想法，而你不知道它是错误的想法；所以你继续培养它，它就慢慢的壮大。

烦恼像阴影，只要你用手电筒一照，阴影就没有了。怕的是烦恼、妄念来了，我不知道它是烦恼，不知道它是妄念，所以我继续培养它，那么它就壮大了。

举个例子来讲，比如说我现在动个妄念：「今天没事，也没有人来找我，好无聊。」我动了一个念头：无聊，就想要解决这个无聊。那怎么办呢？看电视吧。「好吧！看电视。」这个念头一动的时候，手就会拿遥控器；遥控器一开以后就没完没了。

如果你动个念头：「今天没有人来，也没有人打电话给我，没有朋友来找我，单独一个人，好无聊。」这时你马上察觉到：我现在已经有一个念头「好无聊」产生了。接着继续动个念头：「看电视吧。」第一个念头是：无聊；第二个念头是：看电视来解决这个无聊吧；如果你在这个地方不提起正念的话，你就会顺着这个念头一个接一个的，这个「戏」就上演了。

你就开始看电视，一直看一直看，看到最后还是觉得很无聊，没有什么内容，看到眼睛发麻了，也浪费很多时间。然后你会动个念头：「去大吃一顿吧！」所以这个妄想是一个接着一个。

我们多生多劫来受到这个妄念之害、之深，我们都没有深深去感受，就任这个妄念不断在内心里面来去，我们就拚命于妄想妄念，这是我们千生万世来已经养成的习惯。

所以我们今天来这边受八关斋戒，就要进一步去观察我们内心的世界。我们不要看说只是简单在大殿里面这么走啊走啊、绕啊绕啊，其实我是要你在动的当中去观察自己的念头——我现在动了什么念头？我动这个念头是好的？或不好的？是善？是恶？是杂念？是妄念？我们是利用动的当中来检点我们的心念。

可是，我看你们一面走一面东张西望的，不晓得在看什么，或者你在想下一个节目，或者.......。事实上，我们是在走当中，我们身心是统一的。左脚碰到地的时候清楚那种感觉，右脚碰到地的时候也清楚那种感觉；然后在吸气也知道吸气，在吐气也知道吐气；身心是统一的。如果你训练到自己身心能统一的时候，你就一面在走动一面就在修行；如果你身心不能统一，那是在长养你的妄念，那就是白费了，白费我们安排经行这么一个动作了。这是在动中修行。

我们的烦恼如果不懂得去认知它、了解它、控制它的话，它就像小孩子一样，有吃有喝有睡的，它就会慢慢长大。一旦它长大、壮大以后，你就很难克服它了。

[ 本帖最后由 慧丽 于 2011-2-4 22:45 编辑 ]

慧丽

华严经上说：「菩萨了法从缘起，不违一切所行道」，了解到一切法都是因缘生因缘灭，所以我们要随顺因缘。随顺因缘也就是把握机会，不但是把握机会还创造机会。

我们平时会听到一般人说「信佛的人要随缘随缘」，请问假如这个地方有很大很大一块地，我们怎么随缘呢？我们就等那个鸟吃了水果，把种子下到田里面，然后它会开花结果。请问这个算不算随缘？也算是随缘，这是很笨的随缘。

现在这一块地很大很大，那我去买花、菜、水果的种子，把草除干净好播种，下种以后要浇水，然后它发芽了，慢慢的成长了，这叫做把握因缘、创造因缘。所以说菩萨了解世间一切都是缘起的，不违一切所行道，我们想成就什么，你就把那些条件排列组合在一起，就能够得到我们想要的一切。

所以我们信佛学佛的人你不要以为说我就念佛号、念念咒，其他什么都不要，那你得到的结果是「贫血症」，生命的一种贫血症。或是来到佛学院，我就念一句佛号、念一句咒、念一部经就好了，什么都不要了，这是懒人症，懒人学懒了；因为法门无量誓愿学。世间的一切一切都是讲究因缘的，把这些因、缘集合在一起，就会成就我们所想达到的目的。不可能说我不花精神、体力、代价，而能获得好的成绩、好的学业、好的道业，那不可能的，一定要下一番功夫。

所以懂得缘起的人，当他生病的时候、当他倒楣的时候、当他运气不好的时候，他不会消极悲观厌世，因为这些人事物的困扰，本性也是空性，也是缘起性空，可以改变。懂得因缘的人，当好的机会来的时候，要把握、掌握它；当逆境来的时候，逆境也是空性，可以改变。只要找到正确的方法，逆境就可以突破；除非你不愿改变。

所以我们讲随缘随缘，不是消极的等待，而是积极的去认识、了解、开创、把握，这才是真正随缘的精神。一般人常常讲我们信佛学佛的人很消极、很悲观、很逃避，不是这样的意思。他是认识环境，了解人性，从因缘当中让自己跟别人同时都能够成长，这个叫做赢的策略。(华严大义--4)