宣真

问：有的时候你的行为没有如法，或者说就没有按着佛法的方式，或者说都是自己的分别，我的有情的这个世界的思维活动好像不太对吧？


　　
师：真正地能够听闻，闻、思，如果没有行的基础，你所闻的也是你的意识，你所思的还是你的思想，不是佛的思想。只有你真正有了修行的基础，有了破烦恼的基础，这时候的闻、思、修才能够算得上能够和佛相应。


　　
我们是这样的：我要先听闻，然后我再去思、去修。如果你没有修的基础，你的思、你的闻，不能保证是正知正见。往往我们是：我们听了很多年的经，我们在闻；然后我们回去以后好好地去想，好好去思维；接着我们就按着这个做，你已经落在潜意识里面去了，你所得到的已经是垃圾了，那个行为能够标准吗？不能标准，不能正确。所以要边修、边闻、边思，是同时完成的。


　　　
问：“思”就是领悟是吧？


　　　
师：“思”就是我们修持的感悟，“闻”就是我们修行的一个指导。我们听到的是我们修行的一个指导，我们听到了方法，听到了修行的好处，激发我们修行的愿望了，你愿望的起现形就是在“修”，过程是同时存在的。


　　　　
闻、思、修是同时存在的，不是一个出来，然后又出来一个，不是这个道理。因为没有先后，同时存在。只不过是我们众生觉悟不到，佛菩萨看得很清楚，但是我们众生有妄想、分别、执着，总是把它给分开了。


　　 　　
所谓“闻”和“思”和“修”，你要想一下我们的思想。“闻”，比如说是我们的耳朵；“行”是表示我们的行为，都表现在同一个人身上。再说你这个人，你光有耳朵没有思想了，那你耳朵也不存在了，它也没有知觉，所以根本是一个，你怎么能把它分开呢？你不能说我光有行为，耳朵也没有了，人是一体的。


　　 　　
因为整体才是圆满的佛性，我们所有的一切言语、行为，都是我们自性显现的一种过程，只不过众生迷，有业障，不觉悟，不觉察而已。佛菩萨看得很清楚，看得很明白，能够知道，一切众生都是佛性的起用，只不过是迷了以后，起的作用千差万别，产生了种种喜怒哀乐，种种的不同，但是没有离开根本，离开了根本那就没有法了。


　　
这样讲的话就比较深了，就说明我们的思想，我们的行动，根源是一个，都是从这个根源里面变化、演变出来的。怎么演变出来？就是我们有妄念了，然后有了分别、执着，产生了我们的言语和行动。


　　
问：师父，比如说初学者的，也是在边闻、边学，也是想行，可是她也许就是业障重，或者像您说的贪嗔痴，这个习气还是不能很快地断除，那需要不需要一个特定的环境，这种环境能够把你的心所转，在一个殊胜的环境里去学习、去修行？


　　
师：还是佛说的一句话很高明，“不可以少善根、福德、因缘”，你真正遇到好的环境，真正遇到高人指点，这是你的善根、福德、因缘。你有这个善根、福德、因缘，你就有这种殊胜的环境让你去学。这不在于是你去找，你如果没有这个福报，没有这个因缘，你找也找不到，是这个道理！


　　　
有是福报，没有的话，就是过去的善根、福德、因缘没有修得那么殊胜，这也很无奈。不是众生能找来的，是自己善根、福德、因缘的感应。哪个人不想找到佛来亲自教我们，找到极乐世界那么好的环境去修？都想，但需要自己往昔修持的感应！


　　　
问：那您说像我们这些凡夫这种定性、定力，这种福报不够的，是不是还是要一个殊胜的环境，有一个更好的环境来修？


　　　
师：释迦牟尼佛很慈悲，说这个娑婆世界不容易修，是堪忍的世界，很多事情我们忍不住，就要生烦恼，怎么办？移民到极乐世界，那个地方环境好，空气好，还会遇到好老师——阿弥陀佛，这多殊胜，所以我们一生补处。佛说了，到极乐世界一生补处，就是候补佛，我们不要等到第二生，我们这一生就成佛了，那个环境好。这个问题是对的，因为佛都要让我们选择好的环境，那我们选择好的环节当然是对的了，关键是我们有没有智慧去选择，这是最主要的。


　　　
问：选择善知识也很重要！


　　 　
师：选择阿弥陀佛就是最大的善知识。所以修净土是最大的福报！


　　
问：对，是需要大福报。


　　 　
师：这是释迦牟尼佛亲口宣说的：法藏比丘，在因地经历了五大劫的修行，成就了极乐世界，发了四十八大愿，普度十方世界一切的有缘众生，都能往生净土，在净土里面修行成佛。


　　
这个愿望殊胜至极了！所以，诸佛如来都出广长舌相，遍覆三千大千世界，为他作证明，赞叹他为“光中极尊，佛中之王”，这个赞叹到极处了！“光中极尊”，“光明”代表圆满的智慧，光中最尊贵的；“佛中之王”，佛这个“王”也是最尊贵的，佛中的王。这是释迦如来亲口宣讲，十方诸佛出广长舌相给释迦牟尼作证明，说：佛说的太不可思议了！所谓难信稀有之法。


　　
古大德也在讲，难信、难信，真难信！亿万人中一二知。《弥陀经》里面佛陀讲：我在五浊恶世，行此难事，得微妙法，真的是甚难可得。不容易！所以佛苦口婆心，太慈悲了，说了很多个难信，很多次让大家感觉遇到这个法门不容易。


　　　
《弥陀经》当机者是谁？当机者是舍利弗。舍利弗在佛陀十大弟子里面表智慧第一，所以，你要有大智慧，你才能选择净土；你有大智慧，你才能认识净土；你有大智慧，你才肯修净土；你有大的智慧福德，你才能成就净土。所以，佛最后又强调说：“不可以少善根、福德、因缘得生彼国”。


　　　
众生很难体悟！感觉到很轻而易举就遇到阿弥陀佛，阿弥陀佛也很平常、普通，也没感觉到他的能量有多大。这是我们自身有障碍，不认知而已。我们认识得不够，佛缘不够深，还没有体悟到阿弥陀佛的慈悲，还没有体悟到释迦如来苦口婆心地告诉我们：五浊恶世，在这种环境里面，成就阿耨多罗三藐三菩提，然后为众生宣讲这一难信的法门，有多么难！为什么难？众生的障碍太重了；为什么重？妄念太多了；为什么多？疑惑心太重，多疑!

　　
问：那比如说我们之前的有一个念的、一个念的生起来。


　　 　　
师：生是正常的，不生就不正常了。你无量劫的时候，它一刻也没有停止过，每一分每一秒，都有无量个念头在冒出来，只不过是我们在没有遇到佛法之前，我们在没有修佛之前，我们没有觉察到自己有妄念，感觉到有妄念是正常的，没有妄念才不正常，所以我们从来没有把它当作一回事儿。


　　　
佛用他的大智慧告诉我们了，我们生死的根源，我们苦难的根源就是我们的妄念，所以我们对它重视。当我们去消除妄念的时候才发现，我们的妄念怎么那么多？不是说我们诵经的时候妄念才多，是我们诵经的时候，发现我们有那么多的念头——把念头发现了。其实你诵经的时候和不诵经的时候的念头一样多，只是你诵经的功德和诵经的清净心把念头发现了而已。


　　　
也有很多人说：我念佛的时候妄念特别多，我不念佛的时候反而感觉到没有这么多妄念，没有那么严重？这是错误的，其实是你没有念佛的时候，你没有发现你那么多的念头、妄想。当你念佛的时候，你想静下来的时候，想用一念制服万念，想清净了的时候，你才看到你的念头了，发现念头怎么这么多，那么乱？一刻不停地在往外冒，这是发现，是进步的一个表现。什么时候你真正用诵经、念佛的功力把它降伏了，叫伏烦恼，在净土里面就叫功夫成片。


　　　
我们的功夫到什么程度了，这是最主要的。就像祖师说的，佛法是从恭敬中求来的，不是我们学来的。


　　　
老法师在讲经的时候也了一个例子，有一个人求法若渴，并且至诚恭敬，就想证阿罗汉果。有一天，他师父跟他开玩笑：“你不是想证阿罗汉果吗？我有办法。找一天我给你加持加持，让你证果。”就把他叫到一个屋里面，让他蹲在墙角，用球砸他，砸一下，说，你证须陀洹了；然后再跑这个角上砸了他一下，说你证斯陀含了；然后又跑另外一个角上砸他一下，你证阿那含了；跑到第四个角上，又砸他一下，你证阿罗汉了！结果，几句话说完之后，这个人立刻给他师父顶礼磕头！他师父说：“我给你开玩笑呢。”他说：“不对，您不是给我开玩笑的，我真感悟到了。”马上至诚顶礼磕头，他真证阿罗汉了。


　　　
这就是所谓的“至诚感通”。祖师讲，你至诚地修就是你的真心到一定程度，就把业障突破了；至诚到一定程度，力量爆发了，把云给炸开了，太阳就出来了。因为智慧不是学来的，是本来具足的。本来你就有，本来是圆满的，只不过是我们有障碍，我们修行是去除障碍的一个过程，把它去除一分，你的智慧显现一分而已。所以修行是去除妄念的一个过程。


　　
等你成佛了以后，这个妄念还有没有用？有用，就变成佛的如来的化身了。众生的妄念是业报，诸佛的妄念不叫妄念，是化身、应化身，就是众生有感，佛菩萨有应的应化身。


　　　
和光同尘，众生才能够感觉到，菩萨、佛那么慈悲，跟我们一样，我们才能够容易亲近他。如果佛高高在上的，我们感觉我们是凡夫，我们能不能成佛？我们能不能成就？就没有信心。


　　　
佛菩萨才适应众生的根性，适应众生的心理，也示现跟普通人一样。所以释迦如来八相成道，示现一个凡夫，慢慢在菩提树下悟道，经过多少年的苦修，成就了。我们看明白了，佛陀用这个方法能成就，我们也可以，给我们增加无量的信心。


　　　
问：恩师，刚才您讲得那么好，我被那个妄念把我牵走了，讲最后一句话的时候我从梦幻中才醒过来，我才觉遗憾，这么珍贵的一句话，这么珍贵的开示，我都听不进去啊？


　　 　
师：你的业障告诉你：不能让他听！障碍住他！


　　　
弟子：恩师啊！就是讲那个佛成佛的那一段，你最后讲的那一段，我一句都没听进去，就是最后一句我听进去了。


　　
师：这就是“佛以一音而说法，众生随类各得解”。


　　
每一个人的缘分不一样，障碍也不同。因为很多人的观念是说：我要先“闻”，然后回家去想想，思维思维，然后我再去做，那就分开了。分开了以后，你“闻”的你去想的时候，“闻”的给忘掉了；你再去行的时候，“思”的东西也没保留住，也忘掉了，所以还是以烦恼心来指挥你的烦恼心，最后找来一定的烦恼而已。


　　　
其实是有办法的，就是众生做不到。因为有执着，所以这个办法不能生效，太激烈了！什么办法？破执着。所以，逆缘、恶缘才是最练人的时候，是最容易成就的时候。因为善缘、欢喜缘你容易贪恋，这个人对我那么好，这个人那么可爱，就总是放不下，总是牵肠挂肚的；这个人天天找你麻烦，这个人天天地欺负你，你会想他吗？你肯定会讨厌他，这个时候你会贪恋他吗？不会贪恋，这个时候你就会想，算了吧，解脱吧，还有什么好执着的？你看看，这个时候你更容易成就！


　　　
问：这个时候就是烦恼心即菩提吗？


　　　
父：这个时候是最大的增上缘，不是烦恼即菩提，是你能够舍离你的贪爱，贪爱是烦恼，能把它舍掉，它还没转变成菩提。等你真正地放下了，清净心就和菩提相应，你真正觉悟了，它是菩提。这样的话比较明确一点，如果说清净即菩提，那么清净的程度不一样，清净到觉悟了，那就是菩提。

宣真

问：我觉得师父讲得特别好，我常有一个念头，什么时候我们也能像师父一样，对着我们身边的人能够把这些话讲给他们听，让他们一听立刻就能改变，然后让他们也能够获得这么多的利益。


　　
师父：五年，十年以后就成就了。


　　 　　
问：阿弥陀佛！


　　　
师：我有信心！有信心！只要在这个团队里面呆上五年到十年以后，个个都毕业。


　　　
问：所以我真的愿意做这个事情，特别愿意去弘扬这个事情，希望更多的人加入到我们这个队伍。


　　　
师：因为这样时间久了以后，自自然然地都成就了！先修根本智，默默地去修忍辱波罗蜜，去做！这才行！这样的话，就是磨练你自己的意志，磨练你的妄想，不是按照你的意志去做，自然你心性就流露了。


　　　
你的意志、你的烦恼、你的妄念是来障碍你的心性的，它来波动你的心性，比如这件事情如果没人管你，或者管不了你的时候，一定要去做，但是是错的。如果这个时候你知道不要去做了，你可以把你收敛了，收敛的过程就是你修行的过程，就是你进步的过程。时间久了以后你的习气没有了，这个力量的扭曲没有了，自然正的就出来了。正的到一定程度，你再接触到邪的，再接触到外面的乱的，到你这里邪的就转化成正的了，乱的就转化成平的了，不乱了。



　　

所以这是一个关键，我们读多少经，念多少佛，要达到这个水平才行，这是我们的目的。念经、念佛不是目的，我们得到一心不乱才是目的。佛经里讲，得功夫成片，得一心不乱，就是这个意思。


　　
我们天天在念佛，天天在诵经，天天在生烦恼，天天在起嗔恨，所以念一辈子也没用，该怎么生死还怎么生死，因为你没有起到效用。念佛就好像吃药一样，你吃了一辈子药结果不健康，那你该怎么生病还怎么生病。


　　　
问：明白了，慢慢来吧，理上明白，事上修很难，但是一定要做到。师父您讲的我全盘接受，做事就是修行，绝对是这样的。


　　 　　
师：做事是真修行，因为你生烦恼了或怎么样了，你自己关到家里，关到屋子里面，关了几天，我很清净，出了门后看到这个也不顺眼，看那个也起烦恼，你这不叫清净。更有甚者感觉自己很清净了，有成就了，到外面去指这个不对，那个也不对，就自己对，好像很清净，其实烦恼更多。你要能够去包容别人的优点，同时也能包容别人的缺点，说明你进步了。


　　 　　
问：正在努力！


　　 　　
师：对，我们世间君子都说这是进步的，何况是佛呢。


　　
有哪一个佛让你去批评那一个，诽谤这一个，说别人的过失？佛没有这样教。我们就知道了，我们在日常生活中就是在历练，明明看这个事情不顺眼，能够改变就改变，没有能够改变的，我们去默默地看好自己，不受影响，不会受影响就对了。只有这样在这个时代里面才能够有所成就。


　　
外面让你不如意的事情太多了，过去是十有八九，现在是一百个里有九十九个大概你都不如意，甚至有时自己对自己都不如意，那怎么办？你对自己都生烦恼，那怎么办？所以跟别人生烦恼也是正常的。


　　　
佛讲现在这个时代是斗争坚固的时代，斗争来源于什么？来源于习性的这种斗争。自己跟自己在斗争，自己跟自己在挣扎。这个事情到底该怎么办，这个事情怎么样？内心里面自己跟自己在烦恼，那你对外当然烦恼了，所以这就是这个时代的共业，没有过去的人那么洒脱。


　　　
过去不学佛的人，诗情画意，生活方式都很洒脱，满不在意，但不是不认真，不在意不代表不认真，是我认认真真地去做这件事情了，但是我没有去斤斤计较做这件事给我带来什么了，只是我去做了。所以他们很洒脱，这是人的一种意境。


　　　
意境才能带着走，物质是带不走的。境界的提升是永远跟着你走的，生生世世都跟着你走，你觉悟，这个东西是永恒存在的，你挣了多少的物质来，它靠不住的。你这摆了一堆全是钞票，明天来个抢劫的，自己肯定睡不着觉了，怎么办啊，哪里都不安全啊。烦恼就来了。


　　 　　
所以只有提升是圆满的，因为这个福报，这个境界足以让你将来得到一种圆满的境界，一种圆满的生活方式。如果佛法没有那么圆满的道理，不会几千年被传承下来，佛门的祖师大德不会被历代的帝王封为国师。你看北京城就知道了，皇帝为什么花巨资在公园里建一个“极乐世界”，建佛寺？


　　　
过去真正学佛的人都是王公贵族、大臣，有身份、有地位的人。因为过去你想得到一本经书不容易，印刷术没那么发达，都是手抄，而且翻译佛经是皇帝亲自来主持的，很多时候是翻译好了让皇帝去批的。皇帝批了的东西，民间谁能看得到？所以佛经都是收藏在少部分人手里在学、在读，民间只是口传，很少能得到佛经，一些读书人也只能在庙宇里自己抄自己学。


　　 　
我们知道的一些名人，范仲淹、林则徐、戚继光、岳飞等等，他们是忠臣良将，但是他的力量来源于什么地方？力量都来源于佛门。他们是以佛的精神，佛的力量展现出来的人生魅力。我们只是看到现象，看到他们的成就，没有看到根源在什么地方。所以那些文豪，比如白居易、苏东坡等，都和佛法、佛教有很密切的关系，才能够有所谓的诗情画意，有那个意境！　

问：请问如果心里有很多杂念，应该怎么做？还有，如果很怕一个曾经伤害过自己的人，应该怎么做？

　　
    师：心有杂念该怎么做，念“阿弥陀佛”啊，那该多么殊胜啊。那如果念“阿弥陀佛”还有杂念呢，功夫不够啊。在我们修行的过程当中有杂念是正常的。因为我们无量劫当中妄念已经有很多很多了，每天都在妄念里面飞舞啊。你现在能够觉察到你有杂念，说明你已经进步了。过去你有杂念，根本你是不知不觉的，你不知道你有杂念啊，你感觉有念头是正常的，所以这个念头你不以为然啊。现在学佛知道了这些念头不好，这些念头决定你将来要受身的果报啊。所以你害怕了，不要紧，既然有这个决心，你就要有信心把这个杂念给化解掉、消除掉，这就是最好的办法。


　　　
    该怎么做呢？哪个念头最强，先把它放下，放下以后念佛才叫真清净，放不下你那个念头压不住啊，你用佛号压，佛号还仅仅只是一个手段，目的是让你放下这个烦恼，那不如先把烦恼扔掉，然后再去念佛。那就更好了，为什么给烦恼留下那么多的空间呢？为什么不把他给丢了？那这个时候再去念佛，是多么纯净、纯善，那多么殊胜啊。这样做是最好了。


　　
    有人伤害过你，你见到他了，那怎么办呢？把伤害你给忘掉不好了吗。忘不掉？转变嘛，这是替你消业障啊。他伤害你，他为什么伤害你，有前世的因缘嘛，把这个帐给了了，把这个事情就圆满地解决了。所以说，一定要很清楚地认识，一切的人遇在一起了，彼此都要有个觉悟。不容易啊，好人也好，坏人也好，善缘也好，恶缘也好，既然相遇了，都应该转成善缘，都应该转成菩提眷属。沟通化解得了，这是最殊胜的。不应该在内心深处还有这些痕迹。


　　
    佛菩萨之所以是佛菩萨，最基础是他没有对立的，别人跟他对立，他心里没有对立，别人仇恨他，感觉佛菩萨也在仇恨自己。佛菩萨不会仇恨他，不会仇恨任何一个人。你只是自己心里有阴影而已。所以不要认为，别人在仇恨自己，或是对别人对自己不满，别人总是在挑自已种种的毛病啊，不要有这种想法。要把别人都想成是为我好，别人都是在帮助我，这个心一转变，就不一样了，那立刻不但不会有恐怖、有烦恼了，立刻你的欢喜心就现前了。自自然然这些问题就全部解决了。所以说，我们每一天念佛，修行最主要的是我们把这个道理弄清楚搞明白，那比什么都重要。

宣真

问：师父，您今天讲的这些我真的能够领悟，真的能够领悟。　　

师：有感觉吧？　　

问：嗯。　　

师：当然有感觉了！这是为你讲的，你要没有感觉，那我就白讲了。　

问：要起用才行，要不又被转了。　　

师：不是被转了。　

问：习气又来了。　　

师：因为能够开拓人的境界，能够把境界往上提升。佛法讲的圆满的心性，圆满的心性是怎么样一个状况呢？是空灵的。那众生的意识心是什么样子的？是烦杂的。这个烦杂里面，众生都要有个“依”，我这个念来了，就死依着这个念，念头是有成住坏空的，是刹那不住的，所以就有跟着的喜怒哀乐。如果心不随念转，就是“若能转境”。境界是你的念头变的，你的心没转，境界当然没有转，境界被转，先转的是心。要想转境，先看好什么？先看好自己阿赖耶里面的种子，因为外来的境界是它蹦出来的，是它来认知，所以外面的烦恼来源于潜意识里面的种子。

　　　
我们明白这个道理以后，修行就很简单了。念佛不仅仅是我们口念，声音很大，主要的是让每一句佛号都是一个转念的过程，从妄想，从杂乱转到清净的一个过程。不是说我们念几万声佛号种善根了，但是我们的心非常乱，非常执着，这个时候是边念佛边执着，功夫不能够起现形。只能说念久了以后也许会起现形，现在功夫不够，压不住烦恼。但是我们没有想到，念佛不是目的，念佛只是个方法。
　　

真正的不是说我们念多少万声来完成这个任务，而是我们要通过念佛的心念的力量，把意念的杂乱全部降伏掉，把它化解掉。这才是从根本下手，从根本修。
　　

根本在哪里？根本就是古大德讲的“泰山崩于前而不乱”，有这个功夫就很纯熟了。那时候你念上十句八句，都比那些杂乱的人念上一万句、十万句管用，那就是定力。定力就是我们修行的一个基础，这样的人相对来说，智慧肯定比一般人要高，因为他的心清净。
　　

佛法的真正高深处，我们众生为什么不能理解？为什么佛说众生思维佛的智慧，想佛的能量，无法想象？因为众生所能够思维的，思维所能达到的，是有限度的，像有一个圈子，把你的思维、想象给框住了。但是，佛的智慧恰恰相反，佛的智慧是广大，无有界限的。


　　
这个无有界限是包罗万象的，所有一切众生的心念都包在里面，但是他又不属于哪个心念，你说他是哪个心念都错了，你说他是哪一个念头也错了，但他又没有离开任何一个念头，所以任何一个念头，起心动念，佛都圆满知道，如来圆满清楚。


　　
但是你说哪个念头是他？哪个念头都是，也哪个念头都不是。觉悟的时候哪个念头都是如来，所以山河大地皆如来；不觉悟的时候，哪个念头都不是如来，凡夫看如来，他也不是如来。所以佛成佛以后，对着山河大地说：妙哉妙哉！万事万物都具备佛性，都应该回归涅槃成佛去！


　　
我们众生看到佛，就想：佛啊，你不吃不喝在树下坐着干什么？（众笑）多浪费时间啊。所以这就是两个不同的观念，这是不同的两个住的世界不一样。


　　
有人说：你们学佛人消极，不现实，他们认为他们很现实。他们现实在哪里？你问问他哪一次是现实的，哪一天是现实的。现实也是二十四小时过去了，不现实也过去了。但觉悟的人，他过得是明白的，是有意义的，是充满了智慧；不觉悟的人他以为一定有收获，有得到，最后空空的，啥也没得到，得到的是什么？业力。这个业力从哪里产生的？执着，增加执着。（众笑）
　　

问：太难了，要想众生不执着太难了，师父。
　　

师：有办法！功夫！


　　
问：念佛的功夫？不是。


　　
师：禅定的功夫！念佛的目的，得定！因戒得定，因定开慧。所以持戒不是目的，持戒只是方法，目的是得定，得定不是目的，目的是开慧。是这个道理。


　　
因为你没有戒不能得定，没有定不能开慧，它是三个阶层。慧是自性本具的般若智慧，本具的般若智慧是怎么能打开的？真的是《楞严经》上讲的：舍识用根。


　　
舍识用根就是耳所能听的，不用耳识去听，用耳根去听；眼所见的，不是你分别执着这个是红色的，那个是绿色的，这个很漂亮，那个很美，分别执着叫眼识，去观，去看了，然后用眼根的根性去看；但是看了，你明不明白它是黑的，是白的，是红的，是绿的？明白。


　　
遇到佛法太不容易了。人身难得，佛法难闻，这一生遇到佛法，真的是“宁舍生命不舍皈依”，这句话说得决定有道理，因为生命是短暂的，是有限的，生命真正地有了皈依，有了依靠，那才是真实的利益。


　　
　　
问：我们家的冤亲债主，二三月份就要来见师父，我一直以来就没有这个机缘来。


　　
　　
师：你们家没有冤亲债主，你们家全是大菩萨！你为什么把他们想成冤亲债主呢？为什么不想成大菩萨呢？


　　
　　
问：对啊对啊。


　　
　　
师：都是大菩萨，善的缘分是大菩萨，恶的缘分也是大菩萨，全是如来的化身，你天天活在佛的怀抱里，天天跟佛在一起，那多好。这是真的，不是假的，因为我们用的是烦恼的心，所以你看身边的人全是凡夫，那佛来了肯定不是这样的。


　　



　　
佛来了看恶人也是如来化现的，看善人也是如来化现的，只是不同的角色，不同的缘分而已，这才叫“若能转境，则同如来”。你没有到那个程度，你到了西方极乐世界，看到极乐世界也觉得乱，为什么？因为你的心是乱心！


　　
　　
问：自己的心显现的！


　　
　　
师：你的乱心是看不到极乐世界的。所以不要以为自己身边的人全是冤亲债主。其实全是诸佛如来的慈悲加持，来帮助你学佛的，是善的加持，是增上缘的加持。佛的加持力，天天在不断助长你的能量，那多殊胜！全是如来！久而久之你不就变成如来了吗？你变成如来，还有痛苦吗？还有烦恼吗？没了！全是无量的智慧、无量的能量，那多殊胜，太圆满了！那不成佛了吗？

　
　　
问：感恩师父！我就活在如来的身边，多好啊。


问：家人和朋友都不信佛，他们不但不信佛还阻止自己学佛，他们都说我在信迷信，跟他们讲佛法，他们还诽谤佛法。这个时候如果选择出家，丢下家人不管有罪吗？请慈悲开示。


　　　
    师：这是你对佛法不够了解啊。说你是迷信，你到底是不是迷信呢？不一定不是迷信。因为你没了解清楚嘛，你了解清楚以后自自然然这个问题就解决了啊。不是你选择出家来解决这个问题，而是你真正地先明白以后，这问题就没有了。所以说，万丈高楼平地起，成佛是无上的觉道，所谓的阿耨多罗三藐三菩提，是一切众生的总皈依处。回归到本源。这是一座大的高楼的最精美最顶上的一层，但是它没离开地基啊，地基就是我们处事待人之道，如果我们没有去认真地去面对就出问题了，我们太偏激了，造成你家人朋友的不理解、不信，还诽谤，这是谁的过失呢？自己的过失。


　　　
    因为佛是无形无相，众生应以什么心来感，佛就现什么身。所以他现在不能够了解那么深，你告诉他，佛让我孝养父母，那你父母会反对你吗？他肯定不会反对你。佛让我们尊敬师长，老师长辈还会反对你吗？决定不会反对。佛让我们慈悲对待一切众生，你的朋友也是一切众生里面的，你处处对你的朋友好，你处处去帮助他们，他们还反对你吗？还说，这个人好啊，学佛以后变样了，以前不知道孝顺父母，现在懂事了，长大了，这个佛是正确的，是要学的。他不但不会诽谤还会赞叹佛法。这才是正法这才是正理。


　　　　
    所以我们要应机说教，然后不断地让他们有所了解，才能够让他们正确地修学佛法。所以不能够不契众生的根机啊，我们自己一知半解才出现这些违缘，这个时候怎么办呢？我们要恒顺众生啊，时时处处为家人着想，时时处处体谅你的朋友。你学得开朗了，学得懂事了，这是佛教的第一步。孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业，这是第一步嘛。有了这个基础了，你选择出家也好不出家也好，你这一生都有所成就。出家是什么？出家是为众生牺牲奉献，度众生嘛。在家你认真修行也照样能够成佛成菩萨。不在于形式在于你的觉悟程度。在于你往世的因缘，你有出家的因缘有可能就出家，你没有出家的因缘，强求也强求不来的。

宣真

问：我有一个问题困扰我很久了，我们现在那么大了，一直没有孩子，是不是说我们上辈子既没有恩也没有怨，所以孩子也不会来，今生也没有这个缘分，是不是可以这么理解？
　　

师：不可以这样理解。　　
　　

问：那没有恩，也没有怨，也没有债，也不用还，那到底是什么呢？是不是说“持平”了，没有了？
　　

师：不是这个道理的。　　
　　

问：所以我觉得很困惑。　　
　　

师：对啊，有些人一辈子也没有孩子，他也没学佛，难道他也是“持平”的吗？这个问题，就是儿女和父母，确实是缘分的问题。　　
　　

我们学佛的人首先要明白一个道理，佛常常告诉我们，一切的众生都是自己的过去父母，未来诸佛，都是和自己有很亲密的关系的。但是我们现在一般人认为，这个孩子是我生的，就认为他是我的，是和自己关系最亲密的人，但是他没有了解事实真相，孩子没有出生之前在哪里？孩子没有出生之前是什么？　　
　　

孩子只是借这个因缘，借这个环境，来到世间，而不是说你创造的这个生命，是条件具备了，自然的一个现象。如果没有神识来投胎，就不会有怀孕的状况；神识遇到佛经上也讲的父精母血相结合，然后长出了胚胎，然后孩子逐渐长大。　　
　　

我们一般人看到的这个现象，是用显微镜来看细胞的成长过程：几个星期，几天他长成一个什么模样，或者几个月，变成一个人形了，我们科学正在探讨这个。但是再深一层的意思，有什么来主宰这个小生命，要长两只手、两只胳膊、两只眼睛？谁来主宰的？是这个生命本身具备的业力和心想。　　
　　

如果他没有这个业力和心想，他就不会长成他那个样子，所以每个人的形态不一样，每个人的面貌不一样。孩子投胎到母亲肚子里面去，因为吸收的养分是一样的，而且都是人，应该长得一样才对，为什么不一样？谁来主宰的？就是他有个个体的小生命的能量，来支配他身体、四肢里面所长的细胞是怎么样子的，他具备心想，每一个事情都具备心想。　　
　　

我们人的体格很大，一只蚂蚁体格很小，虽然小，但它也具备心想。它的心想只能达到创造它的这个身体的状态，所以它很小。我们人跟它比很大，如果我们要有智慧相信的话，我们人在三度空间，蚂蚁在二度空间，还有更高层次空间的庞然大物，我们不知道，那有没有？肯定有！有可能他们看我们就像我们看蚂蚁一样。这种生物决定有，不可能没有的，只不过是我们不觉悟，就像蚂蚁对人不觉悟一样。　　
　　

如果有一只很聪明的蚂蚁，跟一群蚂蚁说：你知道吗，我们地球上还有一种比我们大几千倍或几万倍的生物，他叫“人”。那群蚂蚁可能就会说你这个蚂蚁有病吧，（众笑）哪有呢？我们的身体已经很大了，我们的生活已经很自由了。在蚂蚁的生活境界里，它们会觅食，甚至于它们也建房子……　　
　　

有一次我们在一个寺院参与建道场，打地基的时候，挖了一个像井一样的大坑，挖了三四米时发现有一个蚁穴，大家都很好奇，就挖开看：蚁穴中间一层是什么，里面一层是什么，蚂蚁王住在哪里，很有秩序，是一个大家族。真正的蚁王，它们不出来觅食，小蚂蚁忙忙碌碌拉点食物回去，或者看到甚至于小树枝，也往窝里拉，干什么？有的是来觅食的，有的是来找建筑材料去建房子的，分工很细。

　　

难道它们没有思维方式吗？它怎么知道去建房子？它知道有蚂蚁王，在这里看家，它们去工作，分工明确。我们人认为它是没有思维的，但是你试想一下，一只蚂蚁爬过来了，你用手堵在它前面，它会绕路，甚至它还会轻轻地爬过来嗅嗅你的手，可见它也很聪明，只是我们粗心大意，没感觉到而已，所以我们不能排除有比我们更高级的生命。


　　

佛说得很清楚，为什么有蚂蚁那么低的生命，比我们还低；又为什么有比我们还高的生命，比我们更高？佛说：心想异故，造业亦异。境界不一样。天堂是人的境界创造的，蚂蚁身也是自己创造的，地狱相也是自己创造的，谁创造的？心力创造的。　　
　　

为什么做大事业的人，有福报的人，他们能做起来事情？因为他的福报决定了他的心量，他的心量能够容纳事情，能够海纳百川，所以他能做出事情。同样的，佛经里面讲“量大福大，心包太虚，量周沙界”，这是佛的心量，所以佛的福报大，所以我们要向佛学习，最后我们也到“心包太虚，量周沙界”的境界。　　
　　

沙界，整个宇宙里面的世界就像微尘数的沙子一样那么多，但是都在佛的心里面，那么你说，一个地球，就有那么大的福报了，无量个星球，都在佛的心里面，你说佛的福报难道不大吗？当然大了！这是理所当然的。所以说我们做事情，我们思维、学习，就是要有一个深度和高度，有一个慈悲的爱心。　　
　　

在这个世间，想开了以后，善也好，恶也好，都是一个过程。你去杀一个人，去夺一些东西，你到八十岁的时候，你的东西还在吗？这些东西都不在了，过程在！如果遇到善法，你会痛恨你自己；不遇到善法，还会恐怖。有很多老年人会得“恐怖症”，或者是过去杀业重，或者是过去做了很多违背心的事，到了老年，晚上就睡不着觉了，那你得到的东西还有吗？得到的东西已经没有了！只是留下了一个恶的过程！

　　
　　
同样，你去做善事，你说你吃亏了，去帮助别人，做善事去了，将来你的老年是美好的，这个美好的心，美好的意境就滋养你的身体，就会让你健康长寿，想想这些事情，美啊！当年我帮助了什么人，我当年怎样做了很多好事情。　　
　　

虽然我们学佛人讲三轮体空，不执着这些功德，不执着做善的，但是一般世俗人做了一点善事都有那么大的受益，那么大的好处，何况我们又能比他们更高一层境界，那你不成佛菩萨，谁去成佛菩萨？　　
　　

所以遇到了佛法以后，在这个世界上没有解决不了的问题，都解决了！可见佛的智慧多么的深远，多么的广大！

慧丽