慧丽

嘎玛仁波切开示——

嘎玛仁波切开示精进波罗密多与禅定波罗密多

大乘佛教徒和小乘佛教徒最大的差别，在于对众生有没有责任感。这种责任感，是对每个众生都一视同仁，希望所有众生都脱离轮迴而成佛的心态。具有这样大胆量和大愿力的人，就是大乘佛教徒，而这种责任心就是大菩提心。一位真正的大乘佛教徒，不在于外相的修持，而在于有没有从意中，真实流露出菩提心来。

如果你已经具备了世俗菩提心的愿菩提心，那么，要透过什么途径来实践呢？依照佛陀的教导，有六种方式，那就是透过布施、持戒、忍辱、精进、禅定与智慧等六度的修行来实践。六度中的前五度：布施、忍辱、持戒、精进、禅定，是属于慈悲的部分，通称为善巧方便；六度中的智慧，可以让我们理解胜义空性，圆满所有的善巧，又称之为般若。



经由布施、持戒、忍辱、精进和禅定等前五度的善巧，可以累积福德方面的资粮；依靠六度中的智慧，则可以累积智慧方面的资粮。在行菩萨道时，六度属于世俗菩提心中行菩提心的学处…………



精进波罗密多

大部分学佛的人都有一颗虔诚的心，知道要学发菩提心，学习布施、持戒、忍辱，但是如果只是停留在理论的认知上，不付诸行动，是没有意义的。很多人认为自己现在很忙，等以后有空再修行，于是，今天等明天，今年等到明年，在等待的过程中，浪费了宝贵的光阴，修行的机缘也在世俗红尘中逐渐消失。这个时候，就需要依靠精进来鞭策自己。



精进波罗密分为三种：披甲精进、加行精进、不厌足精进。


一、披甲精进
披甲精进就好像一个战士上战场打仗，必须全身披上盔甲一样。我们知道，诸佛菩萨以及古来高僧大德们，比如释迦牟尼佛、莲花生大师、龙钦巴大师、密勒日巴尊者、龙树菩萨、吉美林巴大师等等，他们为了佛法，付出无比的艰辛和精进，这都是启发我们修行的动力。



◎莫妄自菲薄
我们初学者，不应该认为，古来的大成就者都是不平凡的人，或是前世修得很好，来转世投胎，今生才有这么大的成就，自己只不过是一介凡夫，怎么可能修得和他们一样？你们不要对自己那么没有信心，其实，有没有成就，是要看各人的精进度而定。如果一直认为自己只是凡夫俗子，努力也没有用的话，这种想法，就是妄自菲薄，是懒惰懈怠的藉口。



我们应该这么想：他们这么贤圣的人，都还要经历苦修，才能成就，我们这等凡夫，一直在轮迴中打转，被烦恼痛苦束缚，从来没有好好修持正法，怎么可以不好好勤修呢？现在我已经拥有了暇满人身，又遇到了善知识，听闻到正法，应当不顾一切，追随佛陀和诸圣尊，虽然不一定比他们有成就，但只要好好用功精进，一定会有所增长。



其实，大成就者们未修行之前，也是凡夫俗子，像密勒日巴尊者，甚至还曾经杀过很多人。因为他对因果深信不疑，知道做什么因，会得什么样的果，因果不虚，报应不爽，因此产生无比强烈的勇猛心，比一般人更精进苦修，修到最后，业力清净，洗尽自己的恶业，终于证悟而成就。



以西藏人的虔诚心来讲，对于所有的高僧大德和上师们，极为服从，他们讲什么，弟子就照着做，没有一丝一毫的怀疑，也没有半点后悔。莲花生大师学佛的过程中，经历了非常多的苦难，龙钦巴大师也是苦修过来的。那诺巴大师跟随帝洛巴大师，密勒日巴尊者跟随马尔巴大师也是如此。虽然我们比起他们，所作的努力非常之少，也没有像他们那样精勤，但是至少对自己的上师所讲的法，要作深入的思惟和实修，加倍精进啊！



无始以来，一直到现在，很多人累世都以非常多的心血，累积功德，才有今世一点点的福报。对我们来讲，今生有因缘能够得到暇满的人身，还有机会听闻佛法，对于深奥的佛法，也不至于恐惧，可以算是很有福报的人。我们应该要好好努力修行，累积不同的善根，久之，就能聚集深厚的福报。总有一天，众多善因、善缘和善报，就会根植成熟在我们身上。所以，我们要像战士穿上盔甲，努力冲锋一样，不怕任何艰难险阻，勇猛精进。


二、加行精进
有些人虽然听闻了很多佛法，也知道要精进修行，可是却日复一日，虚度光阴，有修法之心，无修法之实。如果能随时随地以无常警惕自己，连一分一秒都不空过地修持正法的话，就是加行精进。



很多学佛的人偶而会提醒自己，应该要好好修行，不能再懈怠了！常会帮自己定一些功课，心想，：「好吧！该要用功了！今天先修这个法，修完再修那个法！」可是，接着又想：「今天已经修很多了，明天再说吧！」过了明天，又等后天，慢慢地，就不修了。懈怠心一产生，很习惯会把修行的事往后延宕。一个月、两个月，甚至过了一年、两年，再回过头一看，怎么什么都没有修？那时会被自己的懈怠吓到。



◎莫受惰性主宰
惰性是很严重的习性，一个人如果让惰性控制，青春岁月和宝贵的生命，就会浪费掉。我们每个人的生命，好像在屠宰场即将被宰杀的牲畜一样，时节因缘一到，一瞬间就会离开人世，谁都不知道自己什么时候会死亡；不知道过了今天，还有没有明天？明天过了还有没有后天？这不是用佛法来吓唬人，生命的确是如此无常。



因此，我们应该要趁现在一切条件都具足时，赶快修行。藏人有一种比喻说，急于想修行的人，心中迫不及待的感觉，就好像有一位爱漂亮的女人，看到一点火星掉到她长长的头发上，担心头发被烧掉，会很迅速扑灭火星一样。还有一种比喻是说，有一个胆子非常小的人，突然有一条蛇钻进他的怀里，他被吓得跳起来，急于要把蛇赶走一样。我们要精进修持正法，就要用这样急迫的心态，赶紧修行，一刻也不要耽搁。



世间上的琐事，永远没有结束的时候。如果希望把所有世俗上的事情都忙完以后再修行，或是忙完下一件事情以后再修行，是没完没了的。如果我们没有提醒自己的话，那么，我们会一辈子都忙于世间上的事，一直到离开人世。



伟大的龙钦巴大师讲过：「世事死亦无尽时，于放下时法亦尽。」他说，世间上的事情，是做不完的，今天做了，明天还有，明天做了，后天还要继续，拼死拼活做下去，一直做到双脚一伸的时候，才會结束。世间一切的作为，像是儿戏一般，没有终了的时候，唯有你的心将它放下时，一切才会了结；就好比小朋友玩游戏一样，如果你不去阻止他，他会一直玩下去，直到要他放下手中的玩具，游戏才会结束。



所以，当心中产生一念修行佛法的念头时，就要把握住，警惕自己，无常随时都会来，不要懈怠！不要有惰性！应该要放下世间琐事，开始努力，当下马上付出行动，努力精进。要不然，就枉费了难得的暇满人生。


三、无厌足精进
当我们精进修行时，无论是闭关专修，或平日持咒念佛，修任何法门，有一点成就的时候，不要因此而满足，要知道，活到老，学到老，要永无止尽地修行。在自己还没有得到果位之前，要像川流不息的河水一样，昼夜勇猛精进。



想要出离轮迴，成就佛果，只靠平常一点努力是不够的。很多人念诵佛经、持咒观想，或行善布施，修行一段时间以后，会感到疲倦，这时就要马上策励自己，提醒自己学佛修行的目的，这样很快就会克服这种倦怠感，继续努力精进。



很多出家法师，刚开始带着一片虔诚心出家，出家五年、六年之间，修得还不错，十年下来，却不知道自己在修什么。因为，每天都在重复念诵经文，不知道经典里到底在讲些什么，久之，甚至连自己当初为什么出家都莫名其妙。



你们要知道，没有经过透彻的考量，就决定出家，连自己为什么出家都不知道，是多么可怕！刚开始认为出家很好，就去出家，出家以后每天都是念经啊！修佛啊！这样的生活过了一段时间以后，会麻木的啊！人一麻木，就心生厌倦。而且，寺庙的杂事又多，忙于事务，如果没有从中体验佛法的伟大和修行法喜的话，慢慢就会退失信心，连当时出家的目的都忘记了，这是很可悲的。



◎生生世世修行

修行不是一生一世而已，而是生生世世的事。我们学习佛法，从凡夫修行起，由资粮道开始，到加行道、见道、修道、无学道，从初地菩萨到十地菩萨，一直到成佛为止，需要很多的资粮，这些资粮都要靠精进来累积，必须依靠无比的勤修才能成就。修行要的是永久持续性的努力，不是暂时偶发性的精进。就像世间上的人，对财物、权势和别人的爱护和赞美，常常感到不满足，总是希望越多越好；如果我们把这种不满足的心态，运用在修行精进上的话，那就对了！我们要保持对自己永远不满足的精进，直到成佛为止。



古代的高僧大德，比喻修行的精进说：「修行佛法，要像一只很饥饿的牛吃草一样，嘴中吃着草，眼睛还一面看看四周，不停寻找下一口的草在哪里。」修行就是这样，修好这部分，要再继续修下一部分，不断修行。如果能具备这样的心态，我们的修行就会永无止境。当然，我们不能在念诵一部经的同时，想下一步要念什么经，那就表示心在散乱，没有定力了！



一个修行人，随着年纪的增长，越接近老年和死亡时，越精进修持的话，表示越没有被业力和障碍牵引，应该要很欢喜地继续修行。如果自觉已经修了很久，闭关也关了很多次，做加行也做满了好几十万遍等等，这种自满，是很严重的警讯！为什么呢？当你认为自己是老修行者，修得很不错时，就表示你正在退步，正在退转，你要随时提醒自己，要更精进。对于有些被大众恭维的「高僧大德」，有些信众们以为他们已经有成就，可以不需要那么辛苦修行了；如果这些“高僧大德”自己也这么认为的话，那他们就是最需要用功精进的人啊！



以前阿底峡尊者到西藏弘法的时候，每天都很精进，为了帮自己增加福报，他就拿个小佛像印模，把泥土印在佛像印模上，印出很多小佛像，我们叫作「嚓嚓泥佛」。他每天都在印那个印模，作出很多小佛像。他的弟子们看到上师每天都在抓泥土混水搓揉，两手都是泥巴，把自己的僧服弄得脏兮兮，担心让信众看了不庄重，就对他说：「上师啊！你不要做这些事好不好？这些杂事留给我们来做，你多休息吧！我们帮你做就好了，你做得很辛苦，别人看了也不好看！」阿底峡尊者听了就说：「如果这些事让给你们做的话，那我每天要吃的饭，可不可以请你们帮我吃呢？」大家听了就吓到了，因为上师很少讲这种严厉的话，于是，他又说：「这是我帮自己累积资粮，怎么可以把这种事交给你们来做？」从此再也没有人敢说话了。阿底峡尊者这么伟大的人，每天都这样精进不懈地累积资粮，何况我们？所以，一直到成佛之前，我们要不断地努力修行，累积更多的资粮，让福德往上增长。



如果你有上等的聪明才智，但是精进度不够，那么你只不过是一个下等平凡的修行人；如果你没有什么很高的智慧，但非常勇猛精进修持的话，最后你会成为最好的修行者；如果你一点都不精进，那么，不管你有多聪明，做了多少功德，全都无济于事。



吉美林巴大师曾经说过：「无精进之士，不能到彼岸；犹如商人舟，桨坏必翻覆。」不精进的人，就算他很聪明，都不能到达彼岸成佛。为什么呢？不努力嘛！精进度不够嘛！就好像一位商人，虽然有一艘船，因为手上的船桨坏了，有船也没有用；也好像车子的马达故障了，无法前进一样。所以我们平常生活，饮食睡眠要节制，修行松紧要适中，念兹在兹，要持久性地努力，不是有空时，偶而才精进一下而已。



禅定波罗密多

禅定的重要

禅定，也称为静虑。在「戒、定、慧」的修行中，没有严守持戒，就没有禅定；没有禅定，就生不起真正的般若智慧。所以，修习禅定非常重要。



在世俗当中，影响我们心念散乱的因素有很多，外在吵杂的声音，比如冷气机、救护车、飞机、火车、汽车、摩托车、工厂机器、工程施工等等噪音，以及内在心理层面，我们和父母、兄弟姊妹、夫妻、子女、朋友、同事、相互不认识的人之间，种种微妙复杂的关系，都是意中杂乱妄念的来源。如果我们能舍离这些散乱，不受这些因素的干扰，依止寂静，安住其中，就是禅修。



◎人际关系的无常

如果我们知道内心散乱之源的本性，就比较容易放下这些扰乱的因素了。其实，每个人心中所眷恋的亲友，都是聚少离多的，分离的时刻随时会来到，彼此关系都是无常的。人生有聚必有散，相聚的时间很短暂，分开的时间比较多。在人与人相聚的期间，自己所造的恶业，会一直跟随着自己，如果没有让自己的心沉淀下来，观修净化的话，那么，恶业会形成恶因，不断延续，最后会带来痛苦和烦恼的恶果！所以我们不要贪恋执著无常的人际关系，应当舍弃散乱之因，独自安静修行。



密勒日巴尊者的大弟子寂光大师曾说：「独自一人是修佛果，道友二人同行是修善缘，三、四个人以上聚在一起，就是引起贪瞋痴的因，所以我们要独修而安住。」如果我们只是为了逃避而独修，当然不能得到清净，一定要真正从心中放下所有的贪执，才能修习禅定。为什么西藏人常常要闭关独处来实修？就是为了要练习舍弃世俗的贪欲，调伏自心。



◎贪欲是罪恶的来源

贪欲是一切罪恶的来源。一般人的贪欲是永无止尽的，能拥有多少，就要得到多少，永不知足；人有了越多的财物，就越吝啬，越怕失去，这时，人的劣根性就会开始暴露出来。许多人因为有了钱，挥霍无度，造作许多恶业；因为财富的增加，有时也会受到别人的觊觎，暗中打你的主意。很多有钱人因此被绑架、勒索、恐吓、抢夺、偷盗或谋害生命。这些谋害、诈骗的人，有时是外人，有时是最亲的亲戚、朋友或家人。



人要赚钱是非常辛苦的，往往用毕生的精力和心血，付出无穷的聪明才智，才积聚到很多钱财；等到有了庞大的财产，要保有也很辛苦；想要让财富增加，更是劳心劳神。不论你怎么处理金钱，偶而也会有冤亲债主，让你的钱财无缘无故地消失；没有人有能力把辛苦积蓄的钱财，带到来世。一旦面临死亡的时候，带不走的财富就成了临终时难以瞑目的挂碍啊！其实，人一生要用的钱财是很有限的，最多就是吃喝和穿住，维持身体的温饱而已。最后生命结束时，所累积的钱财，都是留给别人享用，帮别人累积财富。所以，如果过度执著，实在没有必要。终其一生，钱财带来的痛苦多于快乐。



不管你相信也好，不相信也好，世间上所有的伤害大多来自于金钱。拥有太多的钱财，是仇人和亲人嫉妒贪心的主因，也是产生傲慢和吝啬的来源。相对的，没有太多的钱财，就没有那么大的野心和傲慢，别人也不会嫉妒你，不会贪求你的财物。很多的家庭，父母和子女、兄弟姊妹、亲戚、朋友，为了争夺一点点的钱，将人间最好的伦理道德，破坏得荡然无存，没有一点惭愧羞耻心。



龙树菩萨说：「积财、守财、增财，诚可怜，财为无边祸根源。」如果人一辈子积蓄钱财，又没有做任何功德的话，因为吝啬而变成守财奴，这些人死亡投胎时，会堕入饿鬼道；或者，因为卷入很多金钱纠纷和斗争，产生过度的瞋恨，死亡时会堕入地狱道或阿修罗道，所以我们不要过度追求世俗的财富。



我们除了要放下对钱财的贪执之外，也不应对任何人有所执著。往往你想帮助一些人，而那些只追求今生利益的人，不但不会感恩你，还认为你的付出是理所当然的，有的还会恩将仇报；无论你如何取悦他们，都无法合他们的意；如果你的才能胜过他们，他们会心生嫉妒，百般挑剔你，毁谤你；如果他们胜过你，又会藐视你，瞧不起你。和这些人相处，只会增加恶业，减少善业，最好远离为妙。



在红尘当中，很多人会用各种不同的方式诱惑你，一会儿惹你生气，一会儿让你高兴，处处充满着计较和竞争的心，生活四周好像埋藏着地雷一样，我们一不小心踩到时，五毒烦恼随时随地就会跑出来。我们不断要处理世俗上各种琐事，永远没有了结的时候，所以，我们应当要放下一切，依照上师的教诲，以坚定的出离心和清净心修习静虑。



◎舍世禅修

禅修可以让我们练习脱离执著。当我们决定放下散乱之源，舍弃世间名利时，不管是外在环境吵杂的噪音也好，内心对亲情、友情或仇人的种种爱恨也好，都可以从中获得解脱。



为了要放下这两者的束缚，可以先找一处安静的地方，让身体安顿下来，让内在的心灵逐渐沉淀，安住在清净的环境下，练习禅修。自古以来，诸佛菩萨和高僧大德们都是选择住在寂静的林间。所以，我们可以栖身在大自然的山林中，野花环绕，树木参天，泉水汩汩，毫无噪音，没有世俗的干扰，没有外缘的诱惑，你可以将所有念头，安然放下把心收回来，放在最原始的本位上，安然调柔身心，依止寂静，一心向道，对内在做比较深入的修行。这时，所有的一切清明觉性，会自然涌现。



这时，你将透过眼耳鼻舌身意，把一直往外发展的分别妄念收回来。刚开始练习时，你可以找一个目标，比如放一尊佛像，放一盏灯，甚至有人在白纸上画个黄 se的圆圈等等，把散乱的心念收摄到目标上面，把心定住。或用看灯或看佛的方法，学会收放心念，然后，再慢慢将目标淡化，意识不要再执著下去。最后，将这个方法也放下，那时就达到没有分别的境界。当然，练习的期间，不能太过度执著，太用心的话，会昏沉而睡着；如果你太放松的话，安住的境界又会消失，杂念马上会出来。



至于要怎么拿捏呢？就像我们说过的印度室楼那尊者开始学禅修的经验一样，他起初学习禅修，怎么学也学不来，佛陀就问他：「你出家之前会不会弹弦琴？」他说：「会啊！」佛陀问他：「弹琴时，你是怎么转动琴弦的？弦要拴得很紧，还是很松，才会弹出好乐音？」他说：「要不松也不紧，松紧拿捏恰到好处，才可以发出美妙的声音。」佛陀说：「禅修就是要这样！」同样的道理，用心不松也不紧，才有办法定下心来。



要进入这样的禅定，当然要很努力精进。在西藏或尼泊尔喜马拉雅山那一带的闭房，光是走路上山，就要走上三天。山上都是森林，森林里有什么呢？有老虎、金丝猴、大熊等等很多野兽。la ma们在那里闭关的时候，要自己砍伐木材，搭盖关房。因为海拔太高了，所以一年四季都是云雾笼罩，一年只有两、三个月比较少云雾。每天左看右看，也看不到什么美丽的风景，因为四周都是白茫茫的雾！在这样的环境，你心自然无杂念，安安静静地修行。在那当下，要想产生不好的念头，也生不起来；要说有什么杂念的话，那就是偶而会想一想，住在隔壁闭房的那位师兄，现在不知道修得怎么样了？



密勒日巴尊者说：「无人山谷岩洞中，恒生出离厌患心，上师实为三世佛，坚定信心永不退。」佛陀曾在《月灯经》里面讲过，在深山的清净处，所有一切行为将成为善行。因为你的念头，你的动机，你的言行，不受任何人事物的影响，没有任何的外缘诱惑，在那纯净的当下，一切皆善，别无其他，信心、出离心、慈悲心和菩提心自然产生，禅定功德自然增长。



为什么佛教徒常常要去朝圣呢？因为佛菩萨们或高僧大德所住的圣地比较寂静，没有世间的污染和吵杂；同时，我们去朝拜时，细细体会他们当时的苦修和精进，向往并追随他们的行谊，他们成就的加持力，会薰陶我们，我们的贪、瞋、痴、傲慢、嫉妒等等烦恼，不用刻意，也会淡化。



佛陀讲过，世间上的任何功德，没有一个比得上为了修行，想亲近关房处，而踏出一个脚步的功德大；当你想前往寂静处安住，你所迈出的七步功德，胜过于恒河沙数劫中，供养十方诸佛的功德呢！



◎禅定波罗密多的分类
禅定波罗密多分为：凡夫行的静虑、义分别的静虑、无分别胜义的禅定。


一、凡夫行的静虑


很多人学习静坐，不是为了要调伏自己贪瞋痴的烦恼，而是想去感受杂念沉淀下来的过程，追求念头从波涛汹涌到宁静无边的觉受，为了耽著这种觉受而观修，叫做凡夫行的静虑。



一般人刚开始禅修的时候，在寂静的环境中，没有外面声音的干扰，心里面纷乱的念头逐渐平息以后，心中会有快乐和舒适的觉受。如果偏好这种感觉，时时静坐，这种人往生后，会投生到无色界。一投生到无色界，他会觉得天界无量广大，一切都是空的，没有杂念，也没有噪音，好棒啊！好舒服哦！然后，便定在那个境界很多万劫。这种情形，有点像某些动物冬眠一样，每年夏天过了以后，便进去洞里冬眠。当第二年的春天来了，又跑出来；夏天过了以后，又跑去冬眠。它们在冬眠时，就好像进入禅修的状态。一般凡夫所修的禅定，如果没有智慧的话，那就和动物的冬眠没有什么区别。



耽著在凡夫行的静虑中，好像很安静似的，其实这种禅定没有办法对治业习，不能让我们出离轮迴。


二、义分别的静虑

另外一种禅修，是离开了舒适的执著，但还没有真正得到禅定，时时执著「空」来作为修行的对治力，这种人在杂念出来的时候，就靠自以为是的空性来对治，认为所有一切杂念，本来就不存在，都是空的，就进入了偏空的境界，这就是义分别的静虑。义分别的静虑也不是究竟的，为什么呢？因为这种人认为空性是胜义，是一种对治力，所以偏执于空，有所偏执，仍有分别，所以不是究竟。


三、无分别胜义的禅定

禅修时，不偏执前两者，不耽著乐明无别的觉受，也不以偏空对治，无分别地安住在法性中，一直维持下去，这就是无分别胜义的禅定。



很多人练习修定时，心念不是束得太紧，就是放得太松，不容易体悟这种境界。因为一般人的心一直很忙碌，成了一种惯性，像大海的波浪时起时落，当杂念沉淀下去时，那种寂静安定的满足感，是很吸引人的，所以大多数人是在享受其中安静舒服的快乐。但是如果放下这种觉受的执著，修习义分别的静虑，转而偏执于空性，却不知道这不是真正的究竟。事实上，一直到成为初地菩萨之前，偏向空的义分别静虑，都是存在的。



如果有这两种分别心，表示你还是处在内在的杂音中，心在涣散，没有真正入定。如果不耽著乐明的觉受，也远离以空为对治的偏执，破除这些分别和执著，在无分别的境界中入定，智慧深邃，意识清明，不起任何分别，这就是禅定的本体，也称之为缘真如的静虑。真如就是善逝，是佛陀的意思，这种静虑才是真实的禅定。



所以，禅修应该要走中道，这样慢慢实修下去，有一天，我们会真的明白，所谓的诸法皆空，不是只是「空无」而已，而是非「有、无、有无皆是、有无皆不是」，当这四边都破除的时候，在这不偏不执，无分别的状态中，你的耳朵还是可以听到一切声音，眼睛也可以看到一切外境，一切都清清楚楚的。



现在很多人打坐修定，眼睛都闭得紧紧的，什么都不看，什么都不听。其实，禅修时，眼睛要张开着，当然，你也可以半睁半闭着。我们这样慢慢练习，眼、耳、鼻、舌、身、意六识一样可以清晰地运作，意不随着外境起舞，心念明明白白，不执于过去、现在、未来。久之，自然就会证得类似法界无分别的境地。当你真正见道，证悟空性时，无分别胜义禅定就会生起。这种禅定存在于初地菩萨到十地菩萨中，这才是真正的禅定波罗密多。



附注：上文节选自《大圆满前行（下）——普贤上师言教集》（嘎玛仁波切  著述）第十章第五节《行菩提心》