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妙莲老和尚:三业相应功夫成 佛取不尽用不竭

妙莲老和尚:三业相应功夫成 佛取不尽用不竭



妙莲老和尚开示

三业相应功夫成

用功不是一天两天就能用得好的,那有那么快?今天用不好,明天继续,明天用不好,后天再努力,直到做好为止。什么时候才是做好呢?就是你身、口、意三业能 与佛法相应,了无杂乱,日夜安详,心观佛、口念佛、身礼佛,能执持不忘,长期保持无间断才是好。

先谈身业,我们坐时要端身正坐,身不能朝前俯,也不可往后仰,腰要挺直、腿要盘方正,坐时就像一口大钟,稳稳当当的;头不要低昂歪斜,鼻对准胸膛,呼吸要 畅通,要用鼻子呼吸,不可用口。又要注意!眼睛不要东张西望的,大约看前面三、四尺的地方;如果闭着眼睛容易昏沉,若精神好时是可以闭,但在想睡时一闭上 眼睛就睡着了,所以睁开眼三、四分,看正前面不要看左右。

口业方面,不管大声念、中声念、小声念,抑或金刚念、默声念佛都好,只贵于“念念相继”不可间断!

在昏沉或散乱时应用大声念,所谓大声不是说叫你大喊大叫,而是念得响响亮亮、朗朗爽爽的,佛号盈满两耳;中声念是不高不沉;小声念也可以,这些方法都是功 夫的调适,视自己精神气力如何来使用,能念得自如就好了。但在大众中就要随众,是有板有眼的;不可以人家慢你要抢快,人家快你要慢,没有转弯的地方,你又 多一个弯子,那都不好,要大家异口同音才容易收摄身心,使身心静下来,不要妨碍了别人。

至于金刚念,就是只有唇舌在念而你旁边的人都听不到;若唇舌都不动,只在心中念,这叫默念。默声念并不是无声,因为虽是不出声,但自己心中念得字字分明, 也听得明明白白,意中佛号也仍观得清清楚楚的。而无声念是一般懈懈怠怠的人,虽没有昏沉,但却就是心不在焉,停下来不念了;因为你心中没有念佛了,而是在 打妄想,那不但见不到佛,而且会随着你的妄想升沉。至于默念虽然是无声,但你要是念得相应的话,那是“无声声如雷”;你若散乱心,虽大喊大叫“口念弥陀心 散乱”,那是“喉咙喊破也徒然”啊!那样念法今世是没法相应的,只种来世善根罢了。

如何使意业相应?就是你在念佛的时候要注意,把当下的这句佛号念得清清楚楚、字字明明白白;就这样百念千念万念,中间若有一句散了、走了,不要理它,你再 相续无间的念。如此念佛时间久了,必能念得身心自在,不昏沉又不散乱,那功夫已经上路了、相应了,相应时是“一念相应一念佛”,佛功德不可思量,请大家在 这地方好好用心。每一声都是这样念,能如此念,每一声佛号三千大千世界都能听到;声音可遍三千大千世界,这功德是如何的大啊!不,不算大,若能“念念相应 念念佛”,则十方佛国所有佛都能听到,如此一声佛号,音遍法界,这功德才真的大啊!请大家至心念,若空过时间,太可惜、太可惜!

佛取不尽用不竭

我们开眼看佛像再闭眼观像,那是观像念佛;我们眼睛睁开时看得清清楚楚,闭眼时也如同睁眼一样看得清清楚楚,这叫做“观”。现在我们是持念名号,那怎么样 观呢?观就是观照,也就是注意、集中心力;现在观佛号就是指注意听念佛的声音,用耳根观听;如果口念着佛号心却没听到,让佛号跑掉没收摄回来,这就是没有 观照、观听。闭眼看叫做观,所谓反观,念佛人将佛号音声听回来,这就是反闻观音,此是用耳根修法;声声佛号听回,此是忆佛念佛。圣号是弥陀佛,耳闻是观世 音,忆念是大势至;如此念佛人是取西方三圣为所正观境,正念法应知。

这句佛号是从那来的呢?是从心中来,如涌泉一般由心中自然源源不绝的涌上来。俗云:“取之不尽,用之不竭。”这句佛号是由心中自然而来,永远没有尽的时 候,你一念,它自然就来了。好像井水,你不取用,它不会溢出来;你用它,它也不会干枯的。

“取之不尽”是自性中佛,“用之不竭”是这句佛号的音声可以永远传遍十方;以科学家的证明来说,事实也是传遍十方。如何说呢?就是“指动太平洋”,你把指 头朝太平洋一插就有浪的波动延伸出去,由东岸一直延伸到西岸,虽小小一个点的振动作用就可传遍整个太平洋。同样的道理,我们念佛时,弥陀佛的功德是证遍法 界,所以这句佛号也是圆证法界,可说这句圣号就是法界,法界就是圣号。所以我们在念佛堂里念佛,不只是佛堂里的人才听得到,而是在其它世界也都听得到。佛 证遍法界,则十方诸佛皆能听到我在这里的念佛声。

那么,我们为什么听不到其它地方传来的念佛声呢?因凡夫的耳根所听有限,这就好像聋子,当然是听不到大雷声音的;若像观世音菩萨耳根圆通,十方世界有什么 微小音声听不到呢?而且六根圆通,则耳朵不但能听还能够看、能嗅,也能尝。我们现在不能六根互用,关键在那里呢?是因六根中塞满了六尘,尘不除尽如何能听 啊!更重要的是,我们心都在散乱中,要不然就是昏沉愚痴。要使心不散乱,你就当注意听自己念佛的声音,这句佛号既由心中自然而来,所以还是自然而去。你就 谛听当下这一句就好了,在这上面站住、钉住、稳下来,百念千念万念都是这个样子,千万不可大意!

我们佛法讲二谛,所谓:真谛、俗谛。真谛是一法不立,圣凡空无所得;俗谛则立一切法,十界因果都有。这两种道理都是真真实实的,不能偏于一边。真谛法与俗谛法也就是出世间法、世间法,即平时所说的佛道、人道。

若只知道俗谛,不明白真谛;只重于事修,而不明白第一义谛的真理;则所修一切善法只是人天的因果,想证个初果都不可能。人天的因果不管怎样的快乐,那种乐是乐中有苦,那种乐是苦的根、是三世怨,招来生苦。

要得究竟的真快乐,还是要明白第一义谛;不明白第一义谛不能了生死、成佛道。虽明白第一义谛,但修行还是要在第二义谛上精进;否则偏于理废于事,纵然你有 智慧,也是干枯之慧,没有福德。舍了第二义谛,也不能入第一义谛,所以学佛法必要二谛融通,修事相,观理体。  

要想真实地明白佛法,一定要有般若智慧,有般若智慧才能了解空谛-第一义谛的道理,要明白第一义谛,最起码要明白“我空”。了解空谛而以无我的心来修一切 法,那就是成佛的正因。不明白般若,而说你明白佛法,那是“相似”而已,并不是真实的明白。所以,大家一定要把这二谛学明白了才好。

佛法讲无我、无人,那是一种高深的境界,能明白真谛,自然就知道;可是我们也要注意俗谛法,因为俗谛法没做好是不可能证真谛的。第一义谛是讲:无我、无 人;但在第二义谛应该方便讲:有(假)我、有(假)人。有“我”就会有“人”,有人就要尊重人,不可只有自己没有别人;若无视于别人的存在,这种狂妄是不 可有的!

所以想要有智慧,过去不好的习气要摒除,人家对的固然要尊敬,不对的最低限度要同情他,进一步要使其改正;不要认为别人不好就弃之不顾,那是没有悲心啊!
依佛法言,对方不好那是他的业障、没有智慧,所以做错了,但他的本性还是平等平等的真如实相、有佛性的。我们还是要尊重他,同情他可怜没智慧,被恶业障障蔽了;应该想办法使他的恶业障消除。但也不要忘记了自己!首先自己要守戒法、守规则,好的要精进地学,不好的要努力去除。自己不学好,不但与人没有益,也太对不起自己了。

在僧团中若想要能利己又利人,那自己一定要有所付出、与人有所贡献,否则太失责了。一个人若与人没有贡献,那就是负债了。所以我们一定要“有(假)我”, 这是以第二义谛来说。我们享受人家种种的付出,而维持我们的生命,说起来这一切都是靠别人的啊!所以这个“有我”千万不要弄错,以为“有我”就自大-我一 切都比人家强。这点是要不得的!必要当下就甩掉!

希望大家都有二谛融通的智慧,有了二谛的智慧。你到那里处处都能逢源,做事情一切都能得心应手,那你的大智慧中就具足圆满的福德了。恭喜你们能闻到二谛法,太幸运了!二谛不圆明,千万不可大言不惭说通达佛法了啊!

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解般若空慧

每个人都有个别不同的因果,因缘不同所感的环境也不同。不但是“家家有本难念的经”,其实人人心中也都有苦经。这是娑婆世界的众生少福、少慧才有这些苦恼。

无福固然苦,无慧更加苦。人有很多苦,的确是因无福所带来的;而有的人是有福却智慧不够,在福中不知福带来无谓的苦。世间的事,真真实实的就是苦吗?不尽然!“万法本静人自闹”,这是人心不知足,没有智慧啊!

以业感缘起来说:恶因缘聚会的时候,那的的确确是苦,可是你要是有般若智慧,苦就能化为乌有。所有的苦,若能解其体性了不可得-万法因缘生,缘生之法都是 虚妄不真实的;你能了解到虚妄,就能安忍下来,还怕真有什么忍不过去的事情吗?怕是怕在自己没真智慧。

了解它是虚妄,不理睬就好了。事情站在某个立场来看的确是苦,可是换一个立场,它还是乐呢!所以苦乐是没个标准、没有真实的。学佛的人要在这些地方觉悟。

不过人总是感情重于理智,依情不依智,那的确就有苦,你要是以智化情,知道一切事情都没有真实的、是无常的;眼前虽苦,但待些时候,过几分钟或过几天再看看就好了。不要急!保持平常寂静的心,何必那样自找苦!

好多事情前一分钟像是不得了、天大的事,可是最后一分钟就没有事了。大家要知道,这是作梦呀!除了我们的真心是实相之法,其它世间一切法皆是虚妄。好在是虚妄,如果真实,那生死如何了?生死也是虚假如作梦啊! 
 
不要认为睡在床上才是作梦,那是闭着眼睛的梦;我们睁着眼也在作梦,人生都是在作梦,那有真实的?“梦”到底是有是无?若说有,拿出梦境来看看!拿不出 来。说没有吗?可是睡在床上眼睛闭着,又有真真实实的梦境。若作好梦,醒来还快乐;作恶梦,醒来还很可怕啊!

一切法都是虚假的,现在大家都看到了佛堂,也坐在佛堂中。你以为这佛堂是真实的吗?其实不是真实的,因为它刹那刹那都在变。要知道!现前我们所看到、所知 道的这一切法,都是不真实的,这叫做“色即是空”;若有,只是目前短暂的假有,不是永恒存在的长久法。

你能这样观照,就是有实相慧、般若慧。金刚经不是告诉我们:“一切有为法,如梦幻泡影”?那里有真实的呢?所谓“应作如是观”,要常常这样观照、正思惟, 改除凡情梦的错觉。我们闭眼梦未醒时,一切是真实,等到醒了才知是空。凡夫睁眼未醒,生死未了,亦不知万法皆空啊!等待证罗汉果,生死大事了,就会了然明 白凡间一切皆空。现在我们不知,知了亦是执着;这就如同闭眼梦未醒,仍在梦中很难接受空境。不过此时你是睁大眼,应当要仰信佛言啊!

世间所讲的空是指无、没有的意思;但佛法所讲的空不是指没有,而是永远存在。“空”是不生不灭、遍一切处,空中有无形东西,所以空性中能生一切法。空中也 有有形东西-一切星球、人物,遍在空中,为空性中所包容,但空仍然不动,还是常存在的。

如果没有空,物质又能朝那里放?没有空就不能容纳。比如石墙铁壁,若在当中打个洞,不就显出了空吗?所以我们要知道,有东西即有空,其实万事万物的存在,本身就是一种空性!因有空之体性,所以就有假之事相。

要明白“空”不仅不是没有,而且是大有、无量无边的普遍有。这叫做“空即是色”。有空就有色,见空之处就有色,所谓“性空真色”。这是如来真语、实语、最高无上之语;如来为大乘者说、为发最上乘者说。

若问一切法是从那里生?依缘生法说:“此有故彼有”。那“有”又从何处来呢?从空中而来。所以佛法说:“以有空义故,一切法得成”。这是佛法的正观、般若 之正见。空能出生一切法、含摄一切法。举例来说,太空就是空,其本身是无碍法,可是山河大地、无量无边的星球都包含在太空之中。离开了空它还能存在吗?正 因有空才会有法啊!所以无智慧的凡夫及一般钝根小乘者,不要听到“空”就以为什么都没有了。大智大悲的佛陀,还会错说吗?

太空本身没有法,但并不是说没有太空;它的本体还是有的,不过这个有,应该说是“非有非无”之有。佛法讲“中道”,不讲有,也不讲无;说有、说无都是落在 一边。佛法离二边,说“有”是以缘生来说,说“无”是因为缘生没有本体,故说它是空,应该说是“非有非空”之空。

再举例来说:“零”在数学上的意思是有还是无呢?零,当然就是没有,但零的本位还是有;如果没有零的本位,又如何有增减数目呢?零,放在一的前面,它就是 没有;若放在一的后面,就不是无,若再加百千万个零,这个一的数目就变成天文的大数了!所以说它没有,它却是有;说它有,它又没有,就看零的位是如何安置 而已。

这种般若空慧的道理,不要以为听不懂就不听,一次听不懂下次就会听懂;若下次听不懂,继续再听!念佛若有般若空慧,就是念实相佛-真真实实的“实相念 佛”。那将来不但生西方极乐世界,而且还生上品呢!这样就能早点知道真如实相的道理,证无生忍,分身十方世界度众生。

一般所了解的,念实相佛就是念真如、念法身佛、念无相。法身是实相,但那一法不是实相呢?所谓“青青翠竹尽是法身,郁郁黄花无非般若。”诵金刚经的人能这样观,那就是观实相,解三空而证金刚法身。

你不要只知道法身是实相、真如是实相,你要是了解万法皆虚妄,那就是了解实相。金刚经云:“若见诸相非相,即见如来。”一切法都是空相,空相就是如来。你若把万法之相当作真实,没有般若空慧,就永远见不到如来啊!

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