宣真

1 世间人烦恼为什么那么多？得失的心太重，患得患失，没有得到的想尽方法要得到，得到之后又怕丢掉，苦死、累死了！

2 世人求的是什么东西？归纳起来，不外乎名闻利养、五欲六尘，他所求的是这个。

3 世间人贪名、贪利、贪色、贪吃，贪嗔痴天天在增长，将来到哪里去？到三恶道去。所以，佛教我们放下。放下什么？放下贪嗔痴。

4 世间人为什么烦恼那么多？就是放不下，不放下的亏吃大了！你放下，你烦恼少了，智慧才会开；你没有牵挂，没有忧虑，你才能得自在。

1 佛法是平等的，人人都可以修成，人人都可以得到，问题就是你肯不肯修？

2 所谓“公修公得，婆修婆得”，不修就不得，这个问题全权掌握在自己的手中。

3 有一些学佛的同修，有一个很大错误的观念，认为佛菩萨靠得住，“我靠他就行了”。

4 佛在经上讲得很清楚，“无谁代者”，“谁”包括佛菩萨，佛菩萨也不能够代替！我们在《楞严经》里面看得清清楚楚、明明白白。

5 阿难尊者起头就发生一个错误的观念，阿难跟释迦牟尼佛是堂兄弟，堂兄弟当中释迦牟尼佛是老大，他是最小的小弟。

6 释迦牟尼佛也很喜欢他，也很疼爱他，他自己也知道，所以他看到别的同学苦修，他对他们说：“你们要苦修，不修不能得道；我不必，到时候我大哥就会把‘道’给我。”

7 他是多闻而不用功，不肯真修，遇到摩登伽女之难，这才恍然大悟，原来他的大哥帮不上忙，这才觉悟到修行要靠自己。

8 所谓公修公得，婆修婆得，不修就不得，没有人能代替的！

9 佛法讲因果，公修公得，婆修婆得，因缘果报丝毫不爽。众生苦我们怎么能代？不要说我们不能代了，佛菩萨也不能代。

10 佛菩萨要能代，我们很苦，佛菩萨不代我们受苦，那佛菩萨的慈悲在哪里？

11 所谓“公修公得，婆修婆得”，没有说人可以把“道”这个东西送给你的。

12 如果能把“道”送给我们，佛菩萨都大慈大悲，何必要我们苦修？马上送给我就好！这个东西不行。

13 勉强说，福报可以送给你，智慧是没有办法给你的。

14 再给你讲真的，你要是没有福报，送给你福报，你消化不了，担当不起。

15 没有福报的人，你多送他一点钱财，他马上zai 难就来，他没有那个钱财还得不到祸！钱财一来，祸害马上跟着就来。

16 自己不修福，你要是看到福来了，那不是福，那是祸。这是我们必须要警觉的！

17 佛教给我们福慧双修，所以成佛是两个条件，一个是福报圆满，一个是智慧圆满，所以佛称作“二足尊”。“足”就是满足，我们今天讲圆满。佛的福德、智慧都满足、都圆满。

18 佛法重在行，解是手段，行是实质。你能解不能行，你一生所修学的全都是福德，没有功德。要修功德，才能了生死、出三界。

19 我们先说什么叫“功德”？学佛的同修这里要辨别清楚，功德跟福德不一样，修福德容易，修功德不容易。

20 功德是什么？功是功夫，你修行真有功夫，有功夫当然你就有收获。

21 譬如祖师们常讲“持戒有功”，我们修行持戒有功，“三昧是德”，三昧就是定，所谓“因戒得定”，你持戒得定，这得定就是德。

22 持戒是功，三昧现前就是德，叫功德。修定有功，智慧开了，“因定开慧”，智慧开了，这是德。

23 福德可以与大众共享，我有福可以跟大家共享；功德没有办法给别人，只有靠自己修。

24 古德常讲：“公修公得，婆修婆得，不修就不得。”这是要靠你自己修的。不像福德，福德是我们修的福，这可以给人共享。

25 就像《坛经》上六祖所说的“此事福不能救”。此事是讲生死大事，修福报没用处，该怎么生死还是怎么生死。

26 要修功德，功德可以了生死、出三界。这功德跟福德我们必须要辨别清楚。

27 佛法是觉悟之法，你的心不觉，你的觉悟从哪里出来？绝对不是别人觉悟的，可以把它拿来当作我的，没这个道理！

28 如果这个法子行得通，我们还需要修行吗？不要了，诸佛菩萨大慈大悲，把他修行的统统给我们就好。

29 你们看《楞严经》，阿难尊者当初就是这么一个错误观念，认为佛最喜欢他，将来一定把佛法给他。到遭魔登伽女之难才晓得，原来别人所修的没有办法给自己，再亲密的关系也没办法。

30 钱财可以送给别人享受，智慧、才艺你怎么能给别人？没法子。所以这个东西确实是“公修公得，婆修婆得”，一定要靠自己修。

31 你自己的心不清净，哪来的智慧？佛菩萨、祖师大德对于经论的注解、注疏，你把它念了背起来，也能讲得天花乱坠，是不是智慧？不是智慧，为什么？你的心不明。

32 你的心不明，你讲出来的东西也不明。你讲的每一句话都不错，听众听起来不是味道，由此可知，清净心是多么重要！

33 我们念佛人讲清净心，就是禅家所讲“明心见性”，见性是心清净，心不清净见不到性。

34 这句佛号，就是我们修清净心的方法。我们拿佛号来修清净心。

35 心地有一分清净，与佛法就有一分相应，两分清净就两分相应。心清净，看经、看注这才真正能理解，才真正能懂得它的意思。

36 《开经偈》讲“愿解如来真实义”，这个“愿”是清净心才能够理解。

37 培养清净心没有别的方法，下手要专一。连儒家都讲“惟精惟一”，它讲精、一。

38 佛法也是如此，《弥陀经》特别主张“一心不乱”。“一心不乱”是果，“一心不乱”也是因，因果同时，这个妙！这一点希望同学们要特别的注意。

39 由此可知，我们每天二六时中，以真诚心、清净心、恭敬心，来念这一句阿弥陀佛，就是念佛、念法、念僧，三宝都具足。

40 过去李老师在世的时候，有一次他在中兴大会堂讲经，公开宣布他生死自在，那时他只有七十五岁。他可以做得到，我们也可以做得到，要有这个念头才行。

41 他能做，我们也能做，他七十五岁可以做到，我们六十五岁就应该做到了，所谓“后来居上”，总不能落在他后面。你只要把理论搞清楚，方法找到，你认真去修学，没有不成就的。

42 往生没有病苦是大福报！福要修，那个福报最要紧的根源是心清净，心清净是第一福。

43 我们断一切恶，修一切善，全心全力帮助别人，那当然是福，那个福还不够大。在生死当中想走得很自在，一点病苦都没有，这种福报还不行。

44 有很多在家的大居士护持佛法，出家的这些法师弘法利生，到临终时还有病苦，你才晓得这样的福报还是敌不过业力。真正能够敌过业力，就是清净心。

45 清净心中一念不生，不但恶念没有，善念也没有，这才能敌过业力，自在往生。

46 我们把这个道理搞清楚、事实也搞清楚，我们将来走要走得自在。

47 我们晓得怎么修，知道怎么做，只要自己肯干，没有一个人得不到的。

48 “公修公得，婆修婆得”，没有不得的，这一点非常非常重要！


（一）


1 我们这个世间太苦了，zai 难太多了，大多数的人都是醉生梦死、麻木不仁，几个人从生死轮回里觉悟过来？太少了！

2 今天这个世界动乱，为什么大家看不清楚？因为贪生怕死，有生死这个心在。

3 贪生怕死是妄念、妄想，六道凡夫活在妄想当中，糊里糊涂地生，糊里糊涂地死，这是很苦的事情！

4 一般人在临终的时候恐怖，为什么？贪生怕死。


（二）


1 念佛人总要记住，决定不贪生怕死，实在讲，往生西方极乐世界是愈早愈好，要知道这个世间太苦，没有丝毫值得留恋的。留恋这个世界是愚痴，你有什么理由留恋这个世界？

2 真正念佛的人对生死不惊不怖，他的心是定的，这定心就是净土受生之心。专修净土的，临终最后一念是阿弥陀佛，决定往生西方——十念一念皆得往生，决定在临终一念！

3 来生要往什么地方去，决定在你临终最后那个念头。临终一念起贪心，饿鬼道去了；临终一念起嗔恚心，地狱道去了；临终迷惑颠倒，畜生道去了。

4 佛门讲“了生死”，了是明了，彻底明了生死究竟是怎么一回事，真正搞清楚了，生，你也不会贪生；死，你也不会怕死，知道生死不是真实的。


（三）


1 经上讲，修学这个法门，五逆十恶，临终十念、一念也能往生。你真信，真想去，什么都放下，对这个世间没有一丝毫留恋了，真正老实念，实在讲三年决定成功。

2 有很多人说：三年就死了，这个不得了，这个法门不能学，我要长命百岁！这就是迷惑颠倒，换句话说，他贪生怕死，这是一个很错误的观念。

3 其实，往生是真正的永生，为什么？他是活着去的，不是死了去的，他还会说话，“阿弥陀佛来接引我，我跟他去了”。

4 你看看，他说得多清楚、多明白，他不是死了以后才去的，活着去的；去了之后，身体丢掉，不要了，这么去的。所以往生真正是永生，这个不是死。

1 佛经上常说，“依报随着正报转”，正报是什么？正报是心，就是我们讲的念头。

2 我想健康、我想不老，你懂得这个理论、懂得这个方法，你就会变。你不懂这个方法，随着你的情绪、随着外面环境去变，自己做不了主宰，这就苦了！

3 身体是随着我们的心理、情绪在变化。情绪好的人，年岁虽然大，他不显得老，他心不老！“身体随着心转”，他心不老，人也就不老。

4 人虽然不老，他自己已经觉得年岁大了，快要死了，他这个身体自然就老化了。老年人的心情跟青年、壮年不一样，如果老年人也能保持着青少年那个心态，这个人就不老。

5 诸位仔细地去观察，现代这个社会，大多数的人都是心浮气躁、性情暴躁，这个不是好现象，这就难怪现代的人容易老化、容易生病，而且什么样的怪病都有。

6 现在人不懂得保养身体，把自己的身体糟蹋掉了，而疾病的根源是什么？就是人的情绪和念头。“忧能使人老”，你就想到这个伤害多么严重！

7 我们的情绪、念头时时在变化，一会儿想东、一会儿想西，成天生活在妄想分别执着之中。妄想分别执着是烦恼，烦恼逼迫身心，身心不能安稳，人就容易生病。

8 我们的身体是随心转，随情绪转！你看温和善良、心平气和的人不容易生病，脾气暴躁、心不清净的常常患病，这不是因果报应，这叫感应道交。我们明白这个道理、知道这个事实真相，就晓得怎么做。

宣真

三皈依，即是皈依三宝，皈依佛、皈依法、皈依僧。『皈』，与「归」同义，是回头的意思；『依』即依靠。从何处回头？依靠什么？「佛、法、僧」是我们的依归，修行之标准。好比上学，首须办理注册手续。我们进入佛门，希望正式接受佛陀教育；法师即代表三宝，将学佛的指导纲领传授给我们，称之为「三皈传授」。我们接受三皈，从今而后，依照「觉而不迷、正而不邪、净而不染」三大纲领来修学，即是真正的佛弟子，佛陀的学生。

    三宝，是佛、法、僧。从内涵而言，有自性三宝；从形象上说，有住持三宝。自性三宝--觉、正、净，是佛法教学的总纲领；住持三宝--佛像、经典、出家众，则是提醒我们念念不忘自性三宝的形象代表。

    发心学佛修行，行为之善恶、邪正必须有个标准。「三皈依」是最重要的标准，学人从初发心至成佛，均不应违背。

    何谓「修行」？『修』是修正，『行』是行为。行为非常之多，佛家将我们所有行为，归纳成三大类。第一、身体的造作，称之为「身业行为」；第二、言语，称为「口业行为」；第三、心思，也就是思想、见解，称为「意业行为」。身、口、意三类，即可包括我们一生无量无边的行为。我们的行为有了错误，譬如身体做错事，言语说错话，心里念头不正，均属错误行为。行为有了错误，必须立刻修正，此为「修行」真正的定义。所以千万不要误会，以为只有在佛堂面前敲着木鱼念经、礼拜，才是修行；当然这也是修行的一种方式。可是修行真正的意义，在于修正我们自己错误的思想、见解、行为。



【自性三宝】

    《六祖坛经》云：佛者觉也，法者正也，僧者净也。

  ◎自性佛宝

    「佛」是智慧、觉悟之意。「皈依佛」即是从迷惑颠倒回头、回归，依靠自性觉；换而言之，「觉而不迷」即是皈依佛。

    何谓「觉」？何谓「迷」？佛在经典里所显示的，如《华严经》五十三参；五十三位善知识皆是佛菩萨，他们所表现的，是我们日常生活中所接触到的各行各业、男女老少等各种身分。这些善知识，同样穿衣、吃饭、上班、工作、应酬，看来似乎与我们并无差别。实际上，确实大不相同。凡夫于生活、工作、应酬中，日日生烦恼；佛菩萨于生活、工作、应酬中，心地清净，日日生智慧；此即凡圣迥然不同之处。

    正如惠能大师至黄梅参礼五祖时所说：「弟子心中常生智慧」。我们读到这一句话，感触很深。惠能大师心中常生智慧，我们心中常生烦恼。觉者的智慧如何生起？凡夫的烦恼从何而来？佛于《华严经》上说得很清楚：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想、执着而不能证得」。故知，烦恼是从妄想、分别、执着而生。我们穿衣、吃饭有妄想、分别、执着；每一天上班工作也有妄想、分别、执着；待人接物还是有妄想、执着；在境缘中生烦恼、生七情五欲、生贪、瞋、痴、慢，烦恼永远不断。由此可知，妄想、分别、执着是轮回心，六道轮回由此造成。我们日常生活、工作、应酬，造轮回业；轮回心造轮回业，即是「迷」，迷惑颠倒。

    发心学佛，佛教我们从迷惑颠倒回归，依靠自性觉。「自性觉」是佛心、菩萨心、菩萨行，能超越世出世间。「佛心」是什么？轮回心反过来，没有妄想、分别、执着即是佛心。离开妄想、分别、执着，我们的生活是菩萨行，每天上班工作也是菩萨行，日日应酬不断还是菩萨行。「觉、迷」的关键就在此地，「凡、圣」不同之处亦不离此；最重要者，即是转念头。

    「真心离念」。「念」是妄想、妄念。真心是清净心，无有妄想、妄念。以清净心生活，生活清净；清净心工作，工作清净；清净心应酬，应酬清净，无一不清净。心清净，则身清净；身心清净，则国土净。故知「回头」，从何处回头？从观念上回头。

    也许有同学说，「如果不想，工作还能做得成吗？我的工作需要思考。」没错，当我们工作时需要思考，则尽管思考；工作放下时，则不需再思考。若放下工作后再继续想，即是妄想。因此「念」有妄念、有正念。「正念」是对本身工作范围之内的；工作范围之外，则不需再想它，与我不相干。如此，我们的工作能做得好，烦恼少、妄想少，则智慧增长。智慧增长，工作就会很顺利，会做得格外好，生活也会更愉快，故能增长智能。我们也应学习惠能大师，「心中常生智能」。

    现在我们做种种工作需要思考，这是习气。若真正修行，这种思考的时间会愈来愈短，思考的程度会愈来愈淡薄。功夫成熟，智慧现前，无论从事哪个行业均不需思考。目前我们的智慧未现前，虽离不开思考，但应缩小思考的范围，减轻思考的程度，让我们的智慧逐渐往外透露。如果想得太多、太远、太深，妄念障碍了智慧，真实智慧则完全无法向外透出。
　　简而言之，从起心动念、分别、执着回头，依不分别、不执着、不起心、不动念，是则名为「皈依佛」。

  ◎自性法宝

    「法」是正确的思想、见解，所谓「正而不邪」。我们从错误的想法、错误的看法回过头来，依靠自性正知正见，称为「皈依法」。

    《华严经》云：「一切众生皆有如来智慧德相。但以妄想、执着而不能证得。」故知，我们的妄想、分别、执着没放下，所有的想法、看法全属错误。所谓错误，即是与宇宙人生的真实相不同，违背一切众生自性本具的智慧德能。因此，对初学者而言，一定要依靠经典；经典所说，均是诸佛菩萨的看法、想法，是宇宙人生的真实相。我们依照经典修正自己错误的想法、看法，换句话说，佛在经上教我们怎样做，我们就老老实学着怎么做，这就对了。

    由此可知，「皈依佛」是总纲领，是原理原则，「皈依法」则是从日常琐碎事相上，教我们如何修学，遵守佛陀教诲。

    佛的经论很多，我们是不是每一部经都需学习？不需要。我们在经典里看到，一个人有困难、有迷惑，向释迦牟尼佛请教，佛教他解除迷惑颠倒的方法，告诉他离苦得乐的方法，以后记录下来即成为一部经。可见得他就是从一次的指导得利益，解决问题。一部经典即够，不需太多！这是决定正确。关键是，现在我们没有遇到佛，这么多经典，我们应依靠哪一部最好？这是很现实的问题，也是很困难的问题。

    《大集经》云，「正法时期，戒律成就；像法时期，禅定成就；末法时期，净土成就」。这是佛为后来的学生所做的指示。特别是我们读了净宗经论以后，仔细思惟研究，确实有道理。因此在「法」里，我们皈依净宗经典，也就是在无量经典中，我们选择净宗「五经一论」。这六本的分量都不多，足够我们一生受用，决不可轻视。

    《观无量寿佛经》是净土五经之一，佛在介绍净宗修学方法前，特别提出「三福」，是「三世诸佛净业正因」。说明净业三福，是十方三世诸佛成佛必须具备的条件，换而言之，是修学各宗各派、无量经典法门必备的基础。三福第一福是人天福，所谓「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」。我们选择中国传统文化，儒释道三家教学的基础课程为扎根教育。《弟子规》是中国家庭教育的集大成，属『孝养父母、奉事师长』的落实；《太上感应篇》为『慈心不杀』的落实；《十善业道经》则说明如何「修十善业」。今日我们发心学佛，若能真正重视《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》的基础，落实于日常生活中，对往后修学提升境界，大有帮助。特别是《弟子规》，更为基础中的基础，根本中的根本；发心学佛者必须按部就班，循序而进，身体力行，决不可忽视。

  ◎自性僧宝

    「僧」是清净之意，所谓「六根清净，一尘不染」。「皈依僧」是从一切染污，自私自利、七情五欲等回过头来，依自性清净心。

    何谓染污？譬如我们眼见色、耳闻声，六根接触六尘境界，心为外境所牵，而起贪、瞋、痴、慢，五欲六尘的感受，即是染污。换而言之，使我们心地不清净的境缘，统称为「染污」。发怒是染污，欢喜也是染污，中国人常说的「喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲」，都使我们不能保持心地的清净平等。所以佛教我们从七情五欲种种染污中回过头来，保持心地清净。「净而不染」名为「皈依僧」。

    「僧」除了清净，还有「六和」之意。皈依誓词中，「皈依僧，众中尊」，「众」用现代话说，即是团体、社团。这世界上的社团很多，从小处说，一个家庭即是一个社团，一个团体。佛告诉我们，学佛的团体在所有一切团体中，最值得尊敬与赞叹，为什么？它是模范社团，可以做所有社团的榜样。它的特点在那里？即是大家都能和睦相处，修学「六和敬」。如果不修六和敬，则非是和合团体，不名为「僧团」。

    何谓六和敬？见和同解、戒和同修、身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均。

    「见和同解」。即是今日所谓的建立共识，大家有共同的见解。这个见解即是我们学佛的目标--求「无上正等正觉」；修行的纲领是「觉、正、净」。无论选择哪一宗、哪一派，显教、密教，这是我们共同的见解、共同的认识；凡是三宝弟子，思想、见解一定要建立在这个标准上。

    「戒和同修」。「戒」是法律，持戒即守法。佛教我们不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语；这是一定要遵守的。除此之外，国家的法律、社会的风俗、道德观念，均不应违背。佛云：「佛法在世间，不坏世间法」。佛弟子处世，一定要维持社会的秩序，尊重一切众生的生活习惯、生活方式，不可任意破坏，此即「戒和同修」。

    「身和同住，口和无诤，意和同悦」。大家居住在一起，无论是佛教的团体，或者是一个家庭，身、口、意三业，都应和合无诤，彼此忍让尊重，互敬互助。

    末后一条是「利和同均」，就是我们大家的生活程度要接近，要接近一定的水平。

    故知，所谓「僧团」，必定是整体的，不能分化，不应分散；「六和敬」是佛弟子的团体，无论在家、出家都必须遵守，努力做到的。家庭如能遵守「六和敬」，这个家庭也可以称之为僧团。

    总结上述，修行即是守住「觉不迷、正不邪、净不染」三大纲领，此三事是修行的最高指导原则。所以佛在《华严》上教我们皈依「自性三宝」，名真实皈依。



【觉、正、净三门】

    中国佛法，于唐朝时形成十大宗派。法门经论虽多，修行方法可归纳为三大类，觉、正、净。例如一个讲堂三个门，在门外虽不同，无论从哪个门，进来之后都相同，觉、正、净统统得到，圆满具足。

    一般而言，禅宗、性宗（法性宗）从觉门入，所以禅宗的目标是要求大彻大悟、明心见性，这在觉、正、净中，走「觉门」。

    禅宗以外，属教下，如天台、贤首、法相、三论等宗，皆是从经典里入门的，这是走「正门」。以经典的教训、理论、方法，修正我们错误的想法、看法，这是走正门。

    净土宗用念佛修清净心，所谓「发菩提心，一向专念」，「都摄六根，净念相继」，走的是「净门」。

    「觉门」需上根上智才走得进来，不是上等智慧，无法开悟。「正门」，虽中、下根性者能进得来，但需费很长时间；如同上学念书，小学、中学、大学、研究所，时间太长。净土宗好，不必上上根器，也不需花那么多时间，一句「阿弥陀佛」修清净心也能进来。进门之后，平等圆满，无有高下。

【住持三宝】

    除自性三宝之外，尚有住持三宝（亦名常住三宝）。住持三宝也非常重要，如果世间没有住持三宝，佛教则不能存于世间。释迦牟尼佛灭度后，佛陀教育代代流传下来，必须靠僧团，也就是出家众；需靠制度、组织。如果没有出家众、没有制度、没有组织，佛教教育虽然非常完美，也无法流传后世、普利十方。所以住持三宝非常重要。

  ◎住持佛宝

    住持三宝中的「佛宝」就是佛像。应知，供养佛像决定不是崇拜偶像，亦非迷信。佛弟子供养佛菩萨形像，正如我们中国人纪念祖先、供养祖先牌位，具有两层深刻涵义。

    第一、不忘本。佛陀是我们最初的老师，是佛陀教育的创办人，我们为了纪念佛陀，不忘老师的恩德，所以供养佛像。

    第二、见贤思齐。我们每个人无始劫以来被烦恼习气所迷惑，虽然佛教我们觉而不迷，可是六根接触六尘境界，往往不知不觉就迷惑颠倒。谁能一天到晚提示我们？果真有一人常常提醒我们，时间久了我们也会感到厌烦，甚至于反抗。所以不如供养一尊佛菩萨的形像。无论是雕塑、彩画的形象，用意都是时时刻刻提醒我们自己学佛：佛是觉而不迷，我也要和他一样，对宇宙人生一切万事万物，要明了、觉悟，不应迷惑颠倒。故知，供养佛菩萨的形像，意义非常深刻而美好，决定不是迷信。

  ◎住持法宝

    住持「法宝」即是指经典。住持三宝中，以法宝为最重要。因为我们供养佛菩萨的形像，形像不会说话，只能教我们见贤思齐。我们心中有疑惑，佛像不能替我们解决；我们有许多不了解的事理，也无法向它请教。所以「法宝」是佛灭度后，三宝中的核心。我们修学依赖的标准是经典。经典是佛当年在世，对一切众生讲学的教材，也就是现在所说的教科书。释迦牟尼佛教学四十九年，四十九年无一日间断，无一日休息，所以整套教材整理记录下来，确实非常丰富，足以超过现代的一所大学。

    在中国，佛经有十几万卷之多，古人叹为「浩如烟海」，不知从何下手。因为佛陀当年在世并没有办学校，也没有按照学生的程度来教学，而是随缘、随机的教学；有人请教，佛即为他讲说，解决他的疑难困惑。这些听众，有些程度很深，有些程度非常浅，因此佛所说的内容也浅深不一。

    佛教传到中国之后，隋唐时有许多高僧大德将这些经典重新整理，依照内容的性质、浅深次第（就像我们现在编教科书，依照课程的标准），编辑成为中国所谓的《大藏经》。

    中国佛法在教学方式上，形成了十大宗派。佛家常说「归元无二，方便多门」。宗派，好比在佛陀教育整套教材中，各各不同的部门、专科。在中国，小乘有两个宗派，大乘有八个宗派。然而一切经论，无量法门（『法』是方法，『门』是门径），方法、门径再多，选择依据的经论不同，但终极目标一致，均是修学觉、正、净，决定不违背修行的最高指导原则。故云「法门平等，无二无别」。

    我们今日选择净土法门，专修净宗，但对其他宗派、其它法门应生尊重心，如果我们自赞毁他，则犯重戒。犯什么戒？谤佛、谤法、谤僧。因一切法门均佛所说，我们若加以毁谤，则是谤佛，毁谤经典（谤法）；同时，自古以来依照那些法门修学成就的人非常之多，成阿罗汉、成菩萨、成佛，我们毁谤这些圣贤僧，即是谤僧。毁谤三宝，无论自己本门的修行再好，因为罪业深重，也形成障碍，求生西方也很难顺利的见佛往生。这是必须警惕的。我们自己专一修学净宗，对一切宗派、一切法门应顶礼、恭敬、赞叹，决定不可毁谤。

  ◎住持僧宝

    皈依僧，住持的僧宝就是出家众。我们见到出家众，不需分别这位出家众戒律清净，或不守清规。这样的分别，对我们自己决定没有利益。见到出家众的形相、听说出家众，应立刻回光返照，想想自己是否做到六根清净、一尘不染？如此才能获得「皈依僧宝」的殊胜利益。应知，若无出家众，则无人提醒我们「净而不染」。由此可知，出家众对我们的功德利益太大了。何况佛灭度后，佛法需靠出家众承传，使命责任非常重大。

    由上而知，对住持三宝，我们应尊敬、护持，佛法才能发扬光大，佛陀教育才不至于衰灭。这是真正的皈依。



【皈依须知】

    法师传授三皈，是把佛陀修学最高指导的纲领传授给我们，从今而后我们即是三宝弟子。应知，我们是皈依三宝；而不是皈依某人、某位法师。在晚近，可说自明朝末年即有此现象，此等流弊也有五百年了；如果接受皈依者误会，认为我是皈依某位法师；法师本身也搞错了，认为某居士、某达官贵人是我的皈依徒弟；这种错误观念，造成法师各自脱离僧团，寺院各自独立；如此，则非十方道场，不是一个团结、和睦、圆融的团体。对整体佛法的弘传与修学，产生了严重的障碍，严重的破坏。

    我们皈依三宝，法师为大家传授三皈，这位法师是属僧团里的一员，由他代表整个僧团（这个僧团是尽虚空、遍法界广大的僧团），为大家传授三皈，为大家做见证人。我们在三宝前发誓接受三皈戒，法师为我们做证明。三皈证书，后面的具名是「三皈证明阿阇梨」；『阿阇梨』即是我们通常讲的老师，做证明的老师。「我们是皈依三宝，而不是皈依某位法师」--必须真正认识这点，皈依才如法，功德无量无边，十方诸佛赞叹，一切龙天善神拥护。



【三皈仪式】

    以上认识了「三皈依」的真实义。最重要的是转变观念；果能真正依靠自性三宝，命运、体质确实都能改变。念头一转，完全都改变了，就不一样。仪式上，我们一般采取的弘一大师从戒经所节录的三皈仪式。释尊当年在世为弟子们传授三皈即是这个仪式，简单隆重；我们也遵循这个仪式。

    仪式中有两行半是誓词，教我们在佛菩萨面前恭恭敬敬的宣誓：从今日起，尽形寿，我们遵守三皈戒。这个仪式们可以跟着法师念，法师念一句，我们念一句。在佛菩萨面前念三遍之后，礼佛三拜，这个三皈依的仪式就圆满了。

    三皈仪式，不能由在家居士代表传授。在家居士可以讲解三皈，将三皈的道理与意义为大家讲解清楚，但不能传授。如果希望求受三皈，而没有法师时，我们可以在佛像面前自己发愿求受。在没有法师的情况下，三皈、五戒及八关斋戒，都可以在佛像面前自己发愿求受。如果有法师，应当让出家众来为我们做这个仪式。无论如何，最重要的是需真正理解三皈的意义。