宣真

实修的时候要以菩提心作为中心。一切修持都应围绕着菩提心而进行，一切善业都应以菩提心为摄持。

　　我们不能仅仅想到自己的享受，不能仅仅为了自己能获得解脱。一定要考虑到天下如母众生，要为了利乐众生而证取无上菩提，为实现这样的终极目标进行修持。我们每个人都要有这样一种忧患意识，忧患如何使正法发扬光大，如何让众生离苦得乐，不至于被邪说误导等等。这才是作为大乘行者应当考虑的。如果总是考虑自身的利益，考虑自己是否能往生净土，是否能获得健康平安等等，这个境界就未免太低了一点。我们常常看到那些效忠国家的大臣，以及现代的伟人，他们整天所想的都是忧国忧民。譬如范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”他们首先想的是天下疾苦，然后才考虑自身安乐。世人尚且有这种无私奉爱的精神，我们作为大乘修行人，更应该全心全意地利乐众生。为了如母众生的究竟离苦得乐而发心修证无上菩提，这才是我们修行所要追求的终极目标。

　　既然如此，道次第里为什么要分下、中、上三士道来修心呢？这是因为终极目标需要由一系列的阶段性目标逐步完成。三士道是我们到达终极目标前必经的阶段，所以三士道是共同必经之道，称为共下士道、共中士道和共上士道。下土道和中土道修持完毕之后，必然会进入上土道；要进入上土道，也必须先经历下士道和中士道的阶段。下、中士道是为进入上士道而作准备的。这也是三主要道里把下、中士道的内容摄入出离心的原因。因为出离心是菩提心的前行，即使在修下士道、中士道的时候，我们也要把目标锁定在成佛上。如果由菩提心作为摄持，思维人身难得、苦谛等等的话，就不会成为真的下、中士道，而是共下士道、共中士道。所以，每次上座观修出离心的时候，我们都要先发菩提心：“为了能究竟成佛，我必须斩断对现世的贪著，因此现在需要修持出离心。”在观修菩提心时，也要先进行出离心的串修，生起了出离心的觉受后再修菩提心。虽然在讲解的时候，三士道可以分开来依次解说，但在实修的时候，每一道都应当与另外两道互为摄持，否则我们最初修“出离心”时，就不会成为大乘道了。

　　那为什么不一开始就进入大乘道，而要另外设立下士道和中土道呢？这是为了利益不同根器的人。大乘根器者可以快速进入上士道，那些心量小的人也可以渐次修心，他们先从下、中士道起修，最终也能进人上士道。另外对那些连出离心都没有生起，却自以为大乘行者、密乘行者的人，为了他们能正视自己所处的阶段，而分为三士道进行修持。因为菩提心的生起，是建立在不忍他人受苦的悲心上，而悲心来源于对苦的认识，我们只有先了解自己的苦，先解脱自己，才能感知他人的苦而生起悲心。所以，最初应在共下士道修心。否则，不可能真正生发菩提心而进入上士道。就像是楼房的地基一样，没有这个地基，你所谓的高楼大厦也只能成为设想中的空中楼阁而已。

　　讲完这个三主要道以后，要是大家能遵循这样的次第，修行就不再是做游戏了。这三者就如同我们的腿、心和眼睛一样重要。试想，如果没有出离心，我们怎么会有起步运作的能力，向解脱的目标去迈进？没有菩提心，怎么能辨别是非善恶，不至于走入歧途？没有正见，怎么能看清前进的方向，明确修行的终极目标？尽管大家以前也学了不少密法，灌了不少顶，修持也有一些感应，但那毕竟是建立在沙滩上的。沙滩上的建筑也许能起一段时间的作用，但经不起风雨的吹打，终究是不坚固的。你们要是按照三主要道来修的话，终究能够到达圣贤们所达到的解脱彼岸，必定能获得解脱。解脱不是有三级解脱吗？即小乘罗汉的初级解脱，大乘菩萨的解脱，以及佛的终极解脱。我们只要达到小乘罗汉的解脱，也就不再受世间八法的干扰，内心不再被世间的苦乐所动摇，永远保持一种常乐我净的涅槃乐境。如果依照三主要道来修持，就已经超越了罗汉。因为罗汉仅仅获得自我的解脱，解脱了烦恼障而跳出生死轮回，但他还没有菩提心，不能破除微细的无明所知障。那么我们不仅能获得自我的解脱，还有了菩提心的种子，福德资粮很快就能圆满，就有能力带领众生一起迈向终极的解脱——成佛。大家如果想真正地修行，就应该踏踏实实按照这样一个次第来修学，这是一切欲求解脱者必经的道路。


　　只有三主要道已经修到合格证量，我们才能再来修持一些甚深的无上密法，以取得即生的彻底证悟。如果不具备三主要道的基础，即使修持无上密法也是不会获得成就的。我们知道密法是非器莫传，对不具足根器者不能宣说密意，这在密乘戒律上有严格要求。如果要想学甚深的密法，就一定要根器成熟。那么如何来成熟呢？可以分为两个步骤来进行。首先是通过修持显教的三主要道来成熟自身，这是第一步显密共行道修习的内容。然后在此基础上进入密乘，进行成熟根器的灌顶和受三昧耶戒。这样才算是修学密法的根器成熟。灌顶分为一般灌顶和大灌顶。一般灌顶仅仅是加持性的，大家经常接受的大多都是这种加持性的灌顶，这种灌顶对根器的要求不高，修持它也能获得本尊的摄受和加持。但如果要想取得即生成就，成就本尊的果位，这种灌顶就显得不够了，必须要接受成熟根器的大灌顶。大灌顶不象一般灌顶这样可以公开，它对弟子的要求比较高，要求弟子必须根器成熟。如果弟子根器不成熟就灌顶，那么对师徒双方都有害，上师一般也不会轻易灌这种顶，必须要弟子成为合格的法器。大家一定要成熟自身，注重三主要道的修持，把自己锻造成堪受密法的法器。


　　如果没有三主要道的基础，没有菩提心、正见而入无上密乘，我们时时刻刻都会触犯戒律。密宗十四根本戒中，其中两条就是“对众生缺乏慈悲心”和“持邪见反对性空之说”。没有菩提心和性空正见，你能不触犯这两条吗？如果没有戒律，你纵使能修到本尊现身，修到会产生神通神变，那也是不真实的，一般都是鬼神附体导致的现象。大家一定要明白，金刚乘是建立在大乘的基础上，建立在菩提心的基础上。大乘的菩萨在度化众生时，感觉自身能力不够，为了能够快速、彻底地引爆潜能，才要进入金刚乘。所以我们为什么要修密法呀？就是为了能更快更好地利益众生。如果我们没有菩提心，没有一颗利益众生的心，还修什么无上密法？众生都是父母，我们对父母缺乏一种爱心、慈悲心，这种罪过有多大！大家一定要升华自己，把身口意奉献出来，用彻底利他无我的精神为众生服务，这是金刚乘的戒律要求。


　　密乘十四根本戒的“持邪见反对性空之说”，更是与缘起正见有关系。邪见有两种情况，一种是执为实有的常见，执著诸法实有就产生贪爱之心；另一种是持空无的断见，认为万物空无就断除因果之说。而大多数修学密法者容易犯的毛病，是执为实有。认为所修的本尊就是实实在在的存在，在打坐中见到一个什么影像，就认为见到本尊见到佛菩萨了，顿时欢喜若狂。若是见到一个恐怖的影像，就认为自己被魔盯上了，整天胆战心惊。你心里这么一起波澜，不管是欢喜的心态，还是恐惧的心态，就刚好为魔乘机而入，修到最后，你可能就真的着魔了。因为你把它执为实有，它就真的能产生作用。缘起的现象尽管没有自性，但它的作用并没有消失，只要有现象就会发生作用。


　　藏地曾经有一个名叫邬玛巴的la ma，被认为是文殊菩萨的化身。他还在童年的时候，就经常见到文殊菩萨现身说法，像你我之间这样可以相互对话，你想想这是多么的殊胜！我们许多人就是定中或幻觉中，出现一个什么影像或声音，都会感到无比高兴，奉为圣旨般坚信不移，何况这是菩萨的亲自现身。但是邬玛巴并不是很兴奋，因为魔也有可能幻现为佛菩萨的形象呀。如《大涅槃经》中说：“魔等尚能变化佛身。”怎么能肯定这一定是真正的本尊现身呢？于是他决定对现身的文殊菩萨进行考核。要是我们见到佛菩萨现身了，恐怕早就欣喜若狂了，哪里还管他真假？但邬玛巴就是这样的理智和严谨，他请了一位成就者帮他鉴定。那位成就者按照密续的内容，对现身的文殊进行观察和考问之后，告诉邬玛巴：“这应当是真正的本尊，不会有什么问题。”


　　宗喀巴大师也是如此。他曾经多次亲见诸佛菩萨及本尊现身，如本师释迦牟尼佛、药师佛、无量寿佛、弥勒菩萨、白伞盖佛母等等。他在讲道次第的时候，龙树、无著、阿底峡等深观派和广行派的一切祖师，也亲自现身加持，直至法会结束。尽管获得如此稀有难得的境界，大师仍然认为是自心的幻化，不能执为实有，常以“诸法如幻”来观照自心。正如《金刚经》中所说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。我们观想诸佛本尊亦是如此，慈悲和智慧才是其内在本质，而形体是幻化无实的，如镜花水月一样无有自性。只有体认到这一要诀，修持才会有成就的可能。所以，我们修学密法要想有所成就，片刻都离不开菩提心的摄持，离不开性空正见的指导。一定要有三主要道的修证基础。否则，一辈子也不可能修出什么成就。

有六种颠倒的观念和行为，我们应当断除。

　　（一）随喜颠倒。随喜就是随顺他人的喜悦，为他人的喜悦而感到喜悦。所以别人修善法我们高兴，别人解脱我们高兴。即使不能亲自去做同样的事，只要随喜别人，这一念产生的功德就不亚于他，这多好啊！然而我们却常常颠倒，当他人遭受苦难的时候，我们往往兴灾乐祸。这就是随喜颠倒。

　　（二）教心颠倒。我们自己追求能利益自他的清净善法，通往真正快乐的解脱之道。但对于需要依赖我们而生存的人，譬如自己的子女、弟子等等，却不教导他们修持善法，而是让他们追求现世的名闻利养，学习一些世间法方面的东西，做一些对来世极为有害的事。这就是教心颠倒。

　　（三）忍辱颠倒。为了贪图世俗的名闻利养，再怎么奔波也感觉不累，对于这些为降伏怨敞、守护眷属、获取财物而带来的艰难困苦，甘心情愿忍受，一生中为之拚搏奋斗而乐此不疲。对于能带来究竟安乐的善行则视若畏途，稍有困阻就畏难不前，哪怕是听法时偶尔受到日晒雨淋，蚊虫叮咬，像这样的小苦也无法忍耐。这是忍辱颠倒。

　　（四）悲心颠倒。我们常常看到那些修行者，他们为了究竟利乐众生，勇担解脱重任，放弃一切名闻利养而修苦行。对于这样的高洁圣行我们不去顶礼赞叹，却认为他们甚为可怜。而对于那些恶深苦重的众生，例如依仗权势造种种恶行，给他人带来痛苦，也给自己造下无边恶业的人，我们不但不去悲悯同情，反而赞叹对方有大势力。这就是悲心颠倒。

　　（五）欲心颠倒。我们知道修行是多么快乐的事，求解脱是多么光荣的事，可我们就是不想修清净正法，而是迷恋世间名闻利养，去搞一些世间法，去做一些世间经营之类的事。这是欲心颠倒。

　　（六）味着颠倒。不从闻思修的途径领受佛法甘露法味，却对世俗的街谈巷议、商务、军事等言论极感兴趣，贪著世间名利。这是味着颠倒。