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净空法师:《金刚经》强调‘离相、无住、无所得’,如何理解

净空法师:《金刚经》强调‘离相、无住、无所得’,如何理解

他问:「《金刚经》强调『离相、无住、无所得』,《楞严经》所谓的『圆满菩提,归无所得』,与念佛求生西方间理论上如何厘清?」

净空法师答:经上给我们讲的,全都是事实真相。事实的真相,不但是十法界相有体空,毗卢遮那佛的华藏世界、阿弥陀佛的极乐世界也不例外,也是相有体空。但是一真法界跟十法界有一个绝大不同的地方,我们要明了,那就是《华严》所说的,所有一切现象从哪里来的?「唯心所现」。这个现象在那里变化,你看今天天气这么冷,一有太阳又那么热,这不就是变化!变化从哪里来的?「唯识所变」。十法界里头都是唯识所变,但是在一真法界里头只有唯心所现,没有唯识所变,为什么?一真法界里面的佛跟这些菩萨们都是法身大士,他们都已经转八识成四智,所以他不是识变的。因此,我们在经上看到的极乐世界,寿命是永恒的,面貌等都没有变化,真的是长生不老。人长生不老,树木、花草也都长生不老,他没有变化。为什么没有?他没有识。没有识是什么?他没有分别、没有执着,所以他不变。我们今天会变,就是因为一切众生有分别、有执着,有分别、有执着就会变;没有分别、没有执着就不变,现的那个相是永恒的,道理在此地。

《金刚经》叫我们离相是离一切妄相,离相是叫你不要把这个相放在心上,不是叫你离开外面的相,外面的相是离不开的。为什么外面的相离不开?外面相是唯心所变,你要把相离开了,那性也就离开了,哪有这种道理!所以经上教给我们离相,是离我们心里面那个妄相。你看我们心一想,心想就有相;心要是执着,就有分别。

前几天我还在台中,给同修们说中国的文字,中国文字很有趣味、很有智慧。中国人讲「思想」,「思」是心上有了界限,划了格子,你心起分别就是思。「想」是什么?你心里头有相。佛叫我们不要执着,就是把心上那个格子拿掉;叫你离相,就是把心上那个相拿掉。你看那个「思」跟「想」,你要是把「田」拿掉,把「相」拿掉,剩下来就叫真心。

《般若经》里面教给我们离相、无住,是这个意思,你的真心就现前。换句话说,我们说得更简单通俗一点,大家好懂,离妄想、离分别、离执着,真心就现前。真心就是清净心,就是平等心,所以清净、平等、觉现前。清净、平等、觉就是真心,就是真心里面所含藏的无量智慧,本具德能。

所以,大家不可以误会,叫你离相,你就离开都市到深山里,找个地方挖个洞,在里头修行,那个洞还是相,你怎么能离得开?没有法子离开。所以离相是离心上的妄相,要懂得这个意思。然后你才晓得,《华严》讲的「理事无碍,事事无碍」,他真的是没有罣碍、没有障碍。障碍都是妄想、分别、执着产生的,离开妄想、分别、执着,就理事无碍,事事无碍。所以是告诉你离相、无住,无住就是不执着,住就是执着的意思。

「无所得」是事实真相,《大般若经》佛跟我们讲「不可得」,这一句话重复讲了几百遍,一切法都不可得,这是真的。你要以为有所得,那是妄想,那不是事实,是你的妄想、分别、执着;真的是确确实实不可得。《金刚经》上讲得很透彻,《金刚经》上讲的「三心不可得」,大家都记得住。「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得」,这三心是能得,能得的不可得。你所得的是一切法,佛说「诸法缘生」,缘生之法「当体皆空,了不可得」。这就是告诉你,能得跟所得都不可得。

佛菩萨了解,所以佛菩萨得大自在,心里头没有一丝毫忧虑,没有一丝毫牵挂,为什么?不可得!他与空性相应,你说那个生活多自在!凡夫为什么这么苦?患得患失,以为有所得,才得到又怕失掉,苦不堪言。哪里晓得你那个「得」跟那个「失」都是一场空,都不是事实,是你一个错误的念头而已。我们现在讲抽象的概念,哪里是事实,这是讲的真话。所以「无所得」是真的,你要入「无所得」的境界,你就过佛菩萨的生活。

所以,成佛就是《楞严经》上讲的「圆满菩提」,圆满菩提是讲证得究竟的佛果,有没有得?没有。为什么没有得?一切是自心本具。如果说有所得,是自性之外有东西你得到,不是的!圆满菩提了,无量智慧现前,无量智慧是不是得来的?不是的,是自性里头本有的无量智慧。以前是因为有烦恼、有所知障障碍住了,不能现前;现在障碍没有了,统统现前,统统现前不是得的,它本来就是这样的。无量智慧、无量德能、无量才艺都是自性里头本具的,所以只要把烦恼、所知障除掉,这个东西就现前。

除二障的方法非常多,所以说无量法门,方法很多!你自己要会用,我们今天用念阿弥陀佛,这是方法之一。如何用念佛的方法把烦恼念掉,把所知障念掉?你要不懂什么叫烦恼,什么叫所知障,我们再变通一句话给你说,你用这一句阿弥陀佛,把你的执着念掉,把你的分别念掉;分别就是所知障,执着就是烦恼障。你能够一句阿弥陀佛把分别、执着念掉,你就成功,智慧就现前。

所以,圆满菩提确确实实是归无所得,无所得才是大圆满,才是全体都得到,你得到的是尽虚空、遍法界。得到尽虚空、遍法界,为什么还说无所得?尽虚空、遍法界是你本有的,是你自性变现出来的,唯心所现,唯识所变,是自己心性变现出来的,不是外面真有东西存在,所以得到尽虚空、遍法界,还是个无所得。诸位要懂得这个道理。

我们要晓得,在六道里头的众生,福报不是真实的,是在眼前过一下而已,像流水一样,从面前流过,它也是不住的。所以佛在经上常讲的,都是真话。「财」,财为五家所有,你不要认为是你自己的。聪明人,自己得了财富,这个财富在你面前,你暂时有权去支配它。如果你支配的妥当,你修了大福报;你支配的不妥当的时候,空过了。所以我在讲席当中也曾经讲过,我们这一生当中,有钱、有财富是福报,用钱是智慧。有高度的智慧,你那个钱用得非常恰当,修无量无边的福报。所以有钱不足以为贵,会用钱才可贵,会用得非常恰当。

「安清净心」。安与清净心相应,心安身安,也要帮助一切众生身心安稳。我们念著自己,也得念著别人,我们自己想得到,也得帮助别人得到。怎样安?放下就安,你要不放下,你永远身心不能安稳。放下五欲六尘,这是外面,外面境界要放下,内里面放下贪瞋痴慢,心就安了。活在这个世间一切随缘,不攀缘,什么都好,没有一样不好,你生活得多快乐、多自在。佛教我们随缘不攀缘,攀缘是自己一定要想怎样怎样,那你就有苦;恒顺众生,随喜功德,这里头就有快乐。「为拔一切众生苦故」,帮助一切众生离苦得乐,要做样子给人看,身行,身要做到,言教。所以我们看到,古今中外大圣大贤,他们一生选择什么行业?教学,教书。古时候的读书人,他从事的行业就是教学。考取功名他就去做官,考不取都从事於教学工作。那个时代,教学的虽然很清苦,叫穷秀才,非常辛苦,物质生活条件很差,但是社会地位很高。为什么?他照顾下一代,他身体力行。像我们现在讲的《弟子规》他都做到,《感应篇》他都做到,你们看看《了凡四训》里面所说的,你就晓得。他真做到,他是社会上很好的榜样,知足常乐,给社会造成很好的风气,人没有贪心,社会就会安定,这个地区就不会有zai 难。所以这些人虽然看不出什么,他实际上对社会有很大的贡献。第二个被社会尊重的人就是医生。中国古时候,一个是教书的,叫夫子,古时候叫夫子,就是老师,另外一个就是医生,大夫,这是被人尊重的。医生帮人医病是不要钱的,他是救命的,怎么能要钱?病医好了,看你家的环境,送一点礼报酬他,他不会主动问你要的。你家环境好的多送一点,环境差的少送一点,实在很困难的,医生连医药都布施,所以受人尊敬。不像现在,现在是唯利是图。


【於此之时,一句佛号,朗然明白,相续不断,即是生心。故暗合道妙,句句是佛知见,念念放般若光,念佛号即是念实相也。】

  你看念佛与《金刚经》有什么两样?实在说,《金刚经》是须菩提尊者发起的。因为须菩提尊者看到释迦牟尼佛日常生活当中充满了智慧,他发现了,这一发现很欢喜,这才明知故问。这一问,希望佛说出来让大家也晓得,把这个发现与同学们分享,须菩提是这个意思。这部经上,须菩提提出两个问题,释迦牟尼佛讲这个经就是解答两个问题。须菩提尊者请教佛陀,应云何住?云何降伏其心?就这两大问题。第一个问题,我们的心要安住在哪里?这的确也是个大问题。在我们中国,达摩祖师到中国来的时候,慧可就是这个问题不能解决,求达摩祖师给他安心,心不安,求达摩祖师给他安心。实在讲,就是《金刚经》上问的,我的心要安住在哪里?第二个问题,云何降伏其心?那个心是妄想、妄念。妄想太多,用什么方法把妄想降伏,把它消灭掉?

实在讲,如果须菩提尊者要在无量寿会里面提出这个问题,我想释迦牟尼佛答覆他就很妙了。应云何住?南无阿弥陀佛!你那个心住在阿弥陀佛上就行了,再妥当也没有了。云何降伏其心?南无阿弥陀佛!一句阿弥陀佛就把妄念降伏住了,取而代之。你想想看《金刚经》说了那么一大堆,在净土里四个字「阿弥陀佛」就解决了,两大问题都解决了。净土就是真实智慧,前面讲了,「住真实慧」,念佛怎么不是般若?所以要晓得,念这一句南无阿弥陀佛真正不可思议。别人小看了我们,他不懂,愚痴,不知道这句佛号的功德、利益。

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