宣真

1 佛法是为道，不是为学。老子说得很好，“为学日益，为道日损”。道修什么？就是修的清净心。

2 我们学佛，决定不能用世间的方法来搞佛法，因为佛法是求清净心，求定；世间法目标不是在定，不是在清净心。

3 世间法叫“为学日益”，它是讲知识，讲学术，我知道得愈多愈好。佛法是为道，道是心，为道要日损，损是减少，减少什么？减少你的妄想，减少你的杂念。

4 佛法是为道，佛法没有别的，放下就是！天天放下，不断地放下，放完了，自性本具的智慧、德能、相好就现前。

世法、佛法的成就，古圣先贤的教诲，在中国实验了五千年，通过检验的，说明那是真的不是假的。这个教学的原理原则是什么？就是中国古人讲的孝道跟师道。孝道表现在敬祖宗，师道表现在尊师重道，为什么要尊师？尊师的目的是重道，师是代表道的。一个人他能成圣成贤靠什么？就靠这两个人。父母教儿女，他教儿女的核心是什么？最重要的是什么？尊重老师，就是尊师重道。老师教学生中心的理念是什么？是孝顺父母。孝顺父母，父母不好讲「我是你的父母，你应该孝顺我」，儿子说「我为什么要孝顺你？」不好讲，要外人讲，这样教成功的。老师也不好意思说，「我是老师，你是学生，你要尊重我。」这说不出口的，这话得父母说。所以两个人把这个学生教好，把人教好，一定要明白这个道理，他们表演，表演是为小孩。我的印象非常深刻，好像是六岁进学堂，学堂是私塾，在我一个亲戚姑母家里那个祠堂。那祠堂现在也没有了，我回去看的时候没有了，是一块平地。进学校的头一天，父亲带着我，带了一点礼物供养老师的，学堂同学三十几个人，人数不多，三十几个人，都已经站在礼堂，礼堂就是祭祖先的大殿，当中供了一个牌位，「大成至圣先师孔夫子神位」。同学站在两边，老师站在上面，我们新来的学生先拜孔子的神位，没孔子像，向孔子神位行三跪九叩首的礼，清朝时候的大礼。拜完孔子之后，我父亲请老师上座，坐在孔子牌位的前面，我父亲带着我向老师行三跪九叩首的礼，再送上礼物。就这么一个表演，我们一生不能忘记，一生对于从事于教育工作的人，那个尊重的心自然就生起来，所以一堂课，这教育多重要。每一个同学进来，以后有新的同学进来，我们算是老同学站在旁边看一遍，每一次学生来的时候，这个礼节我们就看一遍，看熟了，一生当中从内心里面尊敬老师。对于道学看得比什么都重。

　　以后我到台湾，你看看我亲近方老师，亲近章嘉大师、李老师，好像都很投缘，其实是什么？其实是尊师，我心里很清楚。这个清楚不是当时，是隔了十几二十年，我明白了，老师素昧生平，一见面就那么好的印象，就给我那么好的待遇。特别是方老师跟章嘉大师，就叫我每个星期天到他家里，给我两个小时单独上课，这我们作梦都不敢想的，什么原因？尊师重道。大概现在学校的学生，对老师没有像我那样的恭敬心。印光大师说「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，这是说什么？老师很想教你，你能不能接受？老师从什么地方看到你能接受？看你诚敬。真的一分诚敬你得一分，十分诚敬得十分，我们对老师没有十分，也得有个八、九分，所以老师很满意。老师一生他唯一的一个目标就是想传道，有人把他东西传下去，后继有人。他的东西没有人传，他一生的遗憾。实在找不到人的时候那只有着书、著作，著作流传下去之后，看看以后的人，有缘的人，读到他的书，真看懂了，帮助他成就。所以遇到有这个缘分的人，不会舍弃的，老师一定抓得很紧。我们在那个环境当中，跟老师不认识，一分钱的学费没缴，特别开课教我，不让我们到学校去旁听。所以我们这一生有这么一点小小的成就，不能不感谢老师，念念不忘老师。我学习，上课是跟同学们分享，我学习的感想、我学习的心得给诸位做报告，我都会把我的老师照片放在我面前，我要向他们做汇报，我没有一天离开老师。老师的教诲，我一定是尽心尽力努力去兑现，落实到生活里面，落实在处事待人接物，人的一生成就靠父母、靠老师。所以不孝父母的人，在这个世间肯定是一无所成；不懂得尊师重道的，他一定学不到东西，无论是世法、佛法，没有例外的。现代的人对老师轻慢，所以世出世间的学术会断掉！如果这个圣学断掉之后，这个社会就一片黑暗，这就是世界末 ri的征兆，世界末 ri的现象，你说多可怕。怎么样拯救这危机，没有别的，孝顺父母、尊敬师长，认真努力学习古圣先贤，救了自己。自己这一生即使不求生西方净土，来生也在天上不是在人间，人间没有那么大的福报，你的福报，欲望没断你在欲界天，五欲要是很淡薄的话，你会生色界天。如果是念佛遇到净土法门，你肯定到极乐世界，一生作佛去了，这是究竟的圆满。

在中国五千年来，这个社会能长治久安靠什么？就靠孝道跟师道。所以中国人把师道看得很重，老师的身分、地位跟父母完全一样，父母过世儿女守丧三年，尽孝，报父母恩。老师死了之后，学生对老师心丧三年，就是没有孝服，差别就在此地，除这个之外没有差别，念老师的恩。

　　父母、老师在世，你看中国的称呼上你就知道，中国人有名、有字，名是父母起的，你没有成年的时候大家称你名，成年之后不能称名。中国古代男子二十岁成年，女子十六岁成年，成年就戴帽子，就行冠礼，表示你是大人，不再是小孩。从行冠礼那天开始，人不再叫你名，冠礼的时候送你一个字，这个字是谁送的？大概是你的兄弟、朋友们，平辈送你这个字。以后称名只有你父母，你的祖父母，你的伯伯、叔叔家亲统统称字，对你表示尊重。你将来在朝廷做官，皇上称你字不称你名，对你尊重，你就知道称名只有父母。另外还有一个人一生称你名，老师，老师跟父母一样，不称你字称你名。所以出家人有名、有字，在你受戒的时候你有字号，谁一生称你名？你的剃度师称你名。还有一个人传法的老师，佛法里面称和尚，和尚是亲教师，你的法是他传给你的，他一生称你的名。从这个地方你就晓得，人生两个恩德最大的，父母跟老师，终身不忘，常常想念父母、老师，你就不会有邪念。心有邪思，你马上想起来，对不起父母、对不起老师，邪思邪念都没有，他怎么会做坏事！哪有这个道理？圣人教诲对一个人影响多大。老师对学生的爱护跟父母没有两样，有时候胜过父母。所以不孝父母，大家知道这是大逆不道，不敬老师跟不孝父母的罪是同等的，这我们不能不知道。

　　我们今天的老师是释迦牟尼佛、是阿弥陀佛，释迦、弥陀在哪里？就在这部经上。这部经我们要不好好的学，就是不孝老师；这本经里面的教训，我们不能落实在生活上，我们怎么能对得起释迦牟尼佛？我们这一生不能往生极乐世界，我们就对不起阿弥陀佛。阿弥陀佛希望我们到极乐世界，那是非常好的修学环境，在法界虚空界里找不到第二个地方能跟它相比，能到那个地方修学，没有一个不成佛的，保证你成就。如果我们还留恋六道，错了。父母没有学佛，不知道佛法的殊胜，对我们的期望都是世间名闻利养；我们学佛之后，父母也明白，他看到他也明白。我们在佛法上成就，他们得到利益，谚语所谓「一子成佛，九祖生天」，你看你往上面去，九世的祖先都生天，孝感天地。我们要报父母的恩，真正往生西方极乐世界真报恩！佛法上不能成就拿什么报恩？

再推广，推广到环境，真的跟佛法讲「相由心生，境随心转」，影响外面的环境。他们也举了一个例子，这些外国古老族群里面的祈祷，干旱的时候求雨，看这一个人在野外祈祷。祈祷完了，他说我们的事情做完了，回去吧！天没下雨；可是，是上午做的祈祷，下午快到黄昏的时候真的下雨了。先是下很大的雨，以后每天都有一阵雨，一直下了一季二、三个月。问他怎么祈祷的？他不是求老天降雨，他不是这个念头，念头是什么？感激上苍，感激大自然，对居住在这个地方的众生这么样的爱护，完全用爱心，不必祈求，感恩、爱心，它自然就通了。

使我们想到古籍里有一段记载，莲池大师传记里有这么一个故事。有一年杭州干旱，莲池大师住在杭州。他的道场我去看过，现在不是道场，现在变成茶馆，我们看了很痛心。大殿改做茶室，卖茶的，以前供佛那个地方现在摆起长桌子，是唱歌、跳舞表演的场所。还算不错，表演的都是古典音乐，中国的民间艺术。杭州太守求莲池大师帮助这些农民求雨，莲池大师当然义不容辞，他说我也不会求雨，我只会念佛。于是就带了家里面的一批出家、在家众，自己拿着引磬、拿着木鱼，带着一群人到田地里面去念佛，在这里面绕佛。很奇怪，他念过之后，这个地方就下雨了。跟外国人这个实验是一个道理，真诚的爱心跟大自然、跟天地鬼神通了，沟通了。

人爱大自然，人敬神明，神明跟大自然也爱人民，为什么？一个生命共同体，不是两桩事。所以我们极其微细不值得一道的那个念头都有很大的影响力。小，影响你自己身心健康；大，影响外面的环境。

佛菩萨在哪里？在经典里面。经典是个引导、是个媒介，借着这个媒介的引导，我们不但在精神上跟古圣先贤、诸佛菩萨通，在实际上，隔阂也没有，你要问为什么？一切法从心想生。如果我们起心动念，就像我们净宗学会成立起来的时候，我提出五个修学项目，起心动念、言语造作都能跟三福相应、跟六和相应。别人不跟我和，我跟他和，这不妨碍六和敬。一切从自己做起，不要要求别人，要求别人你就有烦恼，要求自己，不要求别人。跟三学、跟六度、跟十大愿王相应，事上也没有离开释迦牟尼佛的僧团，也没有离开极乐世界的僧团，这是真的不是假的。我能做到，你也能做到，人人都能做到。

所以弥陀究竟成就之最极方便处，真的一点不假，他有，他不是没有，正是本经中「如来定慧，究畅无极」处，这两句是经里面的经文。没有一样不能解决的，科学家也证明了，古今中外的预言是不是真的？大家也肯定是真的，但是这个真的是他在那个时候所看的，事情到的时候还有许许多多变化的因素存在其中。那就是看什么？所以每个预言后头都看，看你们的人心，你们会不会改变，都有这么一句。这就是说预言是说的可能性，不是必然性，它说可能，完全在我们的心态。你现在病重，病危了，你的寿命到了，寿命到了就没办法，能不能延长？能。为什么能？我自己的寿命到了，没有了，我为众生，众生的寿命长，你要是能舍己为人，我把这个身体捐出来，为一切众生服务，再不为自己了，马上就延长。看你发心大小，你发的心小一点，延长几年；发大心，延长几十年，不是定数。中国有个年岁最大的人彭祖活了八百多岁，释迦牟尼佛的大弟子大迦叶尊者在鸡足山入定，还在，三千岁了。他寿命可长了，他要等弥勒菩萨出世，把衣钵交给弥勒菩萨，那还要等多少年？我们这个世间算法是五十六亿七千万年，他要活这么久，等待交衣钵。我们在云南大理观光旅游的时候，还听到有人说迦叶尊者常常出现，有缘人就能遇到他。所以法没有定法，道理要搞清楚、搞明白。自己的一生前途是自己心念造成的，与别人统统不相干，要是怨天尤人，那罪业可造重了，那你是迷惑颠倒。这些道理《还源观》里面讲得很清楚、讲得很细，这部经很深，从宇宙这一大源起讲起，讲到最后教导我们修止、修观，止就是学放下，观就是看破。

同样一个道理，净宗的理太深，唯佛与佛方能究竟，你何必找这个麻烦？佛说了，只有佛与诸佛他才能懂得、才究竟，现在我们只要照这个方法去做，到西方极乐世界就作佛了，这是什么个道理不都明白了吗？先搞明白再学的时候，那你这一生就没指望，你这一生决定搞不清楚，你就去不了。还不如那个老太婆，什么都不知道她就先去，到极乐世界的时候她全明白了。你没有办法跟她比，老太婆是上根，你是下根。你真把这些事情搞清楚、搞明白了，你才晓得，我这一次为什么把《华严经》放下讲这个经，你就明白了。《华严经》是叫你把里头搞通，这个不要，这叫先作佛，然后自然就通达了。真正相信自己，所以《华严》上两句话重要，首先相信自己本来是佛，这一条太重要了。净土经里头「是心是佛，是心作佛」，《观经》里头讲的。是心是佛，就是佛讲的「一切众生本来是佛」；是心作佛，你现在念阿弥陀佛就是是心作佛。阿弥陀佛是自性佛，你念这一句佛号就是是心作佛，你本来是佛，现在又作佛，他怎么不成佛？

道德两个字是非常浅显简易的，简单容易。所谓道就是自然的法则，像植物春生、夏长、秋收、冬藏，四季的运行，自然的规律，自然的法则，这是道。道在我们人伦方面，就是夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，中国先人所讲的“五伦”，这个五伦是道，是自然的结合。遵守这种自然的运作、自然的法则，就叫做“德”。所以“父子有亲”，那个“亲”就是德，亲是亲爱，这是道德里面的第一德，也是最根本的大德，亲爱，父子的亲爱。这个亲爱向外扩张，就是“君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”，德！随顺大自然的法则就是德。