宣真

教观施设的最终目标是为发明我们这一念清净心，二者之间相互引生，不可偏废。有教法而无观行，只是语言文字的理解，对于身心的增上不会有什么作用。我们学习很多的佛法，但是我们从来没有用这个真理来观照自己，当然我们的烦恼是原封不动的。问题不是法没有作用，而是我们从来没有应用这个法去对治烦恼。反过来，我们两个眼睛一闭，有观行，但是没有教法的指导，这样子盲修瞎炼是非常危险的，容易走火入魔，偏空暗证。

    虽然说二者缺一不可，不过从次第来讲，应该先学习教。为什么？因为我们刚开始学习教理，虽然还没有生起观行，不能调伏烦恼，但是起码你有正知见。有了正见，多少有一点惭愧心，而且这当中栽培了佛法的善根，即便你今生没有观行，不能够解脱，但是你生生世世跟三宝结缘，慢慢地总有一天你善根强了，就能够从教里面生起观，从观里面就能够对治烦恼，解脱生死。反过来，你一开始不学习教理就去修观，万一你在修止跟观之间生起邪见，可不得了！你走入天魔外道，不要说了生死，连佛法的善根都保不住，生生世世都遇不到三宝。所以古德讲：【宁可千年不悟，不可一日着魔】。


    所以一定是先学教，由教引生观行，由观行又开展我们对教理更深入的理解，更深入的理解又生起更精致的观行……如是辗转，才能够对治烦恼。

智者大师将持戒清净的相貌分为三种：

    第一种上品持戒之人，他自从受戒以来清净护持，无所毁犯。这种人在他一生当中一定或多或少能成就止观的功德。就如衣服没有油垢，所以容易染上颜色；我们内心当中没有戒垢，你修习止跟观，修习不净苦无常无我之法容易熏习进去。

    第二种人他受戒以后，对于杀盗淫妄四根本重戒不违犯，但对于遮戒轻戒就多所毁犯。但是为了修习禅定他能够如法地忏悔，这也属于持戒清净，这样多少也能产生禅定智慧的功徳。如同衣服曾经染上油垢，但是把它洗干净之后，仍然可以染上颜色。

    第三种人受戒以后，意志薄弱，烦恼也粗重，不能坚心护持，当他遇到染污境界，不管轻戒还是重戒都多所毁犯。这样如果是以小乘的教法是不通忏悔的，但根据大乘教法透过取相忏以后已经恢复清净了，这样也是持戒清净的相貌。

   《大般涅槃经》中佛陀说有二种健康的人，一者不作诸恶。这种人很难得，受戒前不说，受戒之后，身口意业皎如冰霜，丝毫不犯，不毁犯种种戒律。二者作已能悔。他虽然犯戒，但是他能够如法地忏悔，使令它消灭，忏悔则清净，忏悔则安乐。佛陀认为忏悔清净以后也是健康的人，他跟没有毁犯是一样的，都是持戒清净的相貌。

其实这个时代知识重不重要？很重要。但是知识很容易获得，你看计算机，你一检索，知识就show(显示)出来。知识很容易获得，观念很难改变。你观念不能改变，你的行为就不能改变。所以我觉得我们听闻佛法，我们思维消化的时间太少，所以我们不能改变观念，这是很严重的。所以你要知道，听闻佛法不是增加知识，是改变观念。

你看我们之前有一个观念，我问大家，很多人说念佛，你就好好念佛就好，所有教理都不要看，这观念对不对？这个观念是错误的，这个观念我觉得对净土宗的伤害很大。高水平的人，上根利器的人，这句话适用；中下根的人听到这句话，接受这个观念就完了，很多人不能往生。因为净土宗的根本思想在于信愿，对阿弥陀佛的归依，不是对佛的归依而已哦！还要对极乐世界这个国土的归依——包括对佛的归依，包括对国土的归依，因为你是要求生净土，如果你那个归依的心不能生起，只是念佛，那么你这个跟修禅定是差不多，不能感应道交。

所以这个要信愿持名。所以蕅益大师说你不要以为说年纪大的人就不要听经，年纪轻的人就不要念佛，他说念佛跟听经是缺一不可的，所以你看我们在听闻佛法的当中，我们就可以调整一些过去的观念。所以我们听闻佛法最重要是改变观念。


佛在世时，有一比丘离开僧团住茅篷达十二年之久，但他修学所有的法门都没有成就。佛陀的大悲心得知后，就化成一个行脚比丘与他共住。有一天佛陀对这比丘说：“不要总是在寮房打坐，我带你到海边打坐。”于是他们来到海边。这时来了一只乌龟，它在行进间，有一只野干想要吃它的肉，乌龟见状就赶紧把头、脚、尾巴全缩进龟甲里去。野干等了很久，见乌龟都不出来，就生气地离开了。


佛陀就说：“乌龟有护身之铠，野干不得其便。”佛陀说，凡夫众生还比不上乌龟，因为乌龟遇到危险，它还知道把全身缩进壳里以保护自己。而凡夫无量劫来被魔王所控制，却还放纵身心，所以魔王能得其便。


我们临命终时是一个非常危急的状态，烦恼、罪业以及冤亲债主在这时都想障碍我们，此时我们念佛若缺乏专注力，内魔、外魔就能得其便，这是修念佛法门失败的原因。阿弥陀佛的圣号的确是无量光、无量寿，它有足够的能力救拔我们，但我们这念能念的心是否能专注，都摄六根，一心皈命，通身靠倒地安住在佛号上？这是念佛成败的关键。有些人临命终时念佛为什么能专注呢？因为他平时就要求自己专注，要求自己收摄六根，所以到临命终时就容易收摄。佛陀就以乌龟收摄自己的六根，勉励修行者要善修禅定。


澫益大师把念佛法门由浅入深分成了两个次第：第一个叫作事持，就是事相上的修学。刚开始念佛，这一念明了的心去接触佛号，我们是把重点放在佛号上面。我们思维阿弥陀佛是无量光、无量寿，我们这一念心来忆念佛陀的圣号。念久了以后就会产生障碍，就是我们内心当中有妄想。这个妄想的活动就障碍我们的内心接触佛号，就是我们的心跟佛号之间产生了妄想障。这个妄想障就使令我们在念佛的时候功德很难圆满，我们总是觉得很难完全感应道交。

    所以我们刚开始念佛的人基本上都遇到两个问题，就是佛号很难念好，还有佛号很难念得很久。这个时候怎么办呢？祖师的大智慧提醒我们：念佛是谁？我们开始念佛的时候，我们把注意力放在佛号，这个时候开始回光返照念佛是谁？——原来不是我的嘴巴，而是那个明了的心在念佛。那么我们明了的心有了障碍，就使令所有的功德产生了障碍，所以澫益大师这个时候告诉我们：提起内心的观照！就是从事持而入理持。我们开始用我空、法空的智慧来观照这个妄想，观照这个妄想是缘起性空的。它是假借因缘而生，所以它的本质是毕竟空寂的。这个时候就慢慢地把这个妄想的势力给息灭了。这时我们的心跟佛号就能够感觉到更加的紧密，更加的持久，就是古德所说的禅净双修：以禅观的智慧来破除心中的妄想，以念佛法门来创造功德庄严。

有人问慧远大师：佛法强调的是清净心，为什么要拜佛？

慧远大师说，借事显理。虽然佛法究竟的目标是清净心，无有少法可得。但是凡夫的心刚开始是在有相的境界活动的。虽然我们正式所归依的三宝是理体自性三宝——佛者觉也，法者正也，僧者净也，归依我们内心的觉正净，但是这是一个不思议境。从一个现实的角度，我们刚开始学习佛法，你怎么能够学习佛法呢？哦，你看到佛像的庄严，你看到佛陀讲话头头是道，你看到出家人威仪具足，“天下名山僧占多，世间好话佛说尽”，所以你相信佛法。我们刚开始学习佛法都是从有相的住持三宝当中去归依的，然后慢慢地从有相的三宝再悟入到我们自性的三宝。你一开始就不要这些权，哪一个人这一念心直接跟自性三宝相应？所以有人说，我不归依住持三宝，我直接归依我内心的觉正净。讲这句话是外行。你不了解什么是权实不二。你把权废掉了，其实你实也得不到。因为从现实的角度，我们这一念心它一定是从有相入无相。慧远大师的大智慧，就把这个人给调伏了。

所以在这个地方我们一再强调权实的关系，你一定要弄清楚了，这个理念有了，你到后面学习教观，你就知道怎么去掌握这个纲要。所以澫益大师讲，为实施权，开权显实，乃教观之宗要也。你要掌握权实不二，你才有办法去操作整个八教的教观。我们在实的角度、在目标的确认，一定是要发无上菩提心，这个目标不管你做得到、做不到，但是你在下手的时候一定要实际，就像我们受戒一样。

我们在受戒的时候，你看道宣律祖的慈悲，法体形象，一开始就面对十法界有情无情，誓断一切恶，无恶不断；誓修一切善，无善不修；誓度一切众生，无一众生而不度化。这是一个什么境界？这是一个佛境界。你能够对十法界的有情无情，所缘境是圆满的，你能缘的心是誓断一切恶，无恶不断，所有的恶法——见思烦恼、无明烦恼都要断除，所有的善法——人天的善法、二乘的善法、大乘的波罗蜜、三昧、陀螺尼，无量无边的法门都要学习，无善不修；然后一切的众生，有缘、无缘的冤家全部要度化，那是一个佛的境界。但是你因地的时候一定要这样发愿。就是说，你先不管你做得到、做不到，否则你就得不到戒体。你说哎呀，有一个恶法我不能断的，我现在没办法断，你就搞错了。站在发愿的角度你先不要管你的实践，不是要你现在做到。你要有这样的希望。你一开始就放不下心，这件事做不到，你根本就得不到圆教中的戒体。你以后就算得到戒体，感果卑劣。

就是说，你站在实的角度，你不管你现在做得到、做不到，你总是会改变的，思想会改变的。你一定要发无上菩提心，体性周遍曰普。然后你在持戒，持五戒，没关系，即使你誓断一切恶，你所断的恶也是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，你刚开始的次第也是断这五个法而已。你在实践上随缘成德曰贤，这个随行其实就是五戒而已，你做得到。但是你这个五戒，有你前面这个无上菩提的摄持，这个权就变成了一个成佛的资粮，就不是一个人天的善法 。

所以我们在修行要掌握权实不二的原则，然后再怎么操作你就知道了。体性周遍，因地的发愿一定要圆满；随缘成德，下手的时候，找你适合的方法去下手，找你现在最粗重的烦恼去对治。这就是掌握权实不二的道理。从这样的概念，到五时八教的时候，你就知道这个法门操作的原则是哪一个原则。哪一个法门我现在需要，哪一个我暂时不需要，你就能够做取舍。