弥迦使者

       何必再增加他人的苦

　　接下来，我们来看嗔心的心病。嗔心要用慈悲来对治。我们对人有嗔恨，想要报仇，就是我们没有慈悲，或我们的慈悲还不够圆满。简单的说，譬如有人骂我一句，骂得很严重，在骂的时候，假如我的慈悲心生起，我就会说：“你看他，他在骂我的时候，他已经很烦了，很苦了，我又为何要去增加他的苦呢？”他内心的嗔火已经燃烧得让他很苦了，他被折磨得很苦了，我们应该原谅他。他跟我们都是生老病死的朋友，他有可能是由于一时的误会、一念之错，这个念头过了，他还是会好好的对我们，所以我们不要因为他的这句话而生气，而烦恼。这就是我们有慈悲，能将心比心，站在别人的立场去为人家想。假如没有慈悲，他绝对不会为别人想，只是以自己为中心，为自己的情绪、心情有而做、嗔心一生起，就想些不好的念头。慈悲就绝对不会有嗔心，这要你们好好去证明，好好的去看清楚，这是佛陀说的。
　　至于昏沉、懒散、懈怠，是因为不知道修行要做什么。这些就是属于退心，修行退了。对治的方法，就是念佛、念法、念僧、忆念佛陀、忆念佛法、忆念出家人—修行的僧伽。比如我们想起佛陀在他没有出家之前，他是个太子，他为了追求无上的真理，为了解脱生老病死，为了解决世间的种种占有、种种的灾害、处种的问题，他出家修行，从一个充满着世间俗乐的享受，到达面对修行的种种困苦。当我们忆念起太子的决心，自然的就不会退心。
　　我有时候修行也会有退心，但是大部分时候我一有退心，我就会想念佛陀，就没有问题了。一想起佛陀，假如想愈久的话就愈精进，就会跟佛学习了。
　　忆念法。一想起佛法：“你看真理，这么好的佛法，我为什么要这么懒惰？为什么？你看佛法这么好，所说的都是真理，能让我的人生安乐、自在，一直思维念法的功德，念法所得到的利益、好处，我们就会好好把握修行的机会。”
　　你们看广钦老和尚，他为了修行，躲在山洞十二年，有时甚至什么都不吃，一粒番薯吃了一年多。忆念起祖师大德们，就使我们增长信心，勇猛精进的心，然后一直的要修行下去。我也是一样，我有时有退心，我就念起泰国一些良好修行者：“你看他们为了要解脱生老病死，他们抛弃一切，过着这么辛苦的生活，我们也要学佛，我们也跟他一样吗？我们应该要跟他一样。”如此就会增进我们的道心。所以，假如我们懈怠、懒惰、退心，昏沉一起，我们马上想起要忆念佛，想起佛；忆念法，想起法；忆念僧，想起僧；我们就会赶快站起来了。
　　接下来我们再看看这散乱的心病，就是我们已经很习惯把心放掉了，放失我们的心，放它到处乱跑。现在我们学习训练自己做什么事情就一心去做。当我念书，看书，念头一跑，马上捉回来；在念经，想到过去未来，就马上捉回来；这样时间一久，心就觉得：“我跑出去做什么？我一跑出去，主人就把我捉回来，不跑才好。”我们的心就会听话了。假如我们没有这样去对付它，它跑得习惯了时，你叫它，它都不听了，它不听从我们的指挥了。所以，现在我们要对付它，它一跑，就捉回来。它有时有些借口：“去看一下。”你问它有什么好看？它说：“有啦！好精彩，好美丽！”假如我们不能控制这个散乱的心，我们就跟它去了。所以我们就要说：“现在不行，现在是要静坐，二十分钟静坐，有什么好看的，等二十分钟过后再谈。你不要打扰我，请你避开一点。”它一来，你就说：“你走开，你走开，我没有空和你谈话。”我样我们能慢慢的修，我们的心就能定下来。假如没有的话，很难。决定坐二十分钟，一想到就跟着想，再想就要去做了，就要去行动了。所以我们现在学习去把它捉回来，一出去就捉回来，一妄想，一有杂念，就马上把杂念灭掉，把妄想去除掉，这样我们的心就慢慢的能定下来了，就能对治散乱。
　　最后一种的心病是痴心，我们可以以观因缘法来对治。假如我们不知道应该做，还是不应该做？要去，还是不去好？这就是痴，就三心两意。我们应该要去就去，不去就不去；要做就做，不做就不做。只要做了不伤害别人，不犯戒。要做什么必需以戒律来判断。过后要做就做，不做就不做，不要在那边三心两意，怀疑，要去观这个因缘法。等一下去了怎么样？那是等一下的事，现在不必多想，等一下去了，才能打算。现在很多人被痴心欺骗，而且一直在痴心之中，有很多的烦恼，所以有很多的痛苦。
　　当我们的心病被治疗到好的状态，就是我们的心能平静下来，我们的心很坚强，我们的心不受外在所影响，我们的心就没有烦恼了，我们的心就可以是个能被我们利用的心。要做什么，它就能去做什么；要看书，就能全神地看书，一心一意的去看书；要说话，就能一心一意的去说话，这是有定力，没有定力就不能这样。

　　精神的病，执著“我”
　　最后我们要认识的病，就是意识上的、精神上的病。我也相信这种病，只有我们佛教才谈到了，而且也只有佛陀觉悟出来的修行方法才能治疗。第一种病—身体的病，可以到医院找医生治疗；心理的病，贪、嗔、痴、昏沉、掉举等等，外道也是可以短暂治疗的。如果，心病太严重了，就是他的贪心一直贪，一直想、想、想，晚上也想，白天也想，他的心没有休息，所以不出两三天，他的精神、心失去平衡，心已经不健康了，所以有些人就会被送去精神病院。
　　精神的病，人人都有，如此我们现在身体没有病，内心也没有病，而我们的精神却有病，假如我们的意识没有真理，没有看到真相，我们的精神就有病。我们从一出世，我们精神就在病了，意识就生病了。为什么我说我们一出世意识就生病了呢？因为你看小孩子，他一出世就懂得有一个感觉：“我”，假如他没有“我”的感觉，他绝对不会再出世投胎了。所以这个“我”的感觉，是我、有我，它存在我们的意识中，在我们的精神上，使我们有意识上的病，有精神上的病，这种病，只有我们佛教才谈到，其他的宗教，其他的学说，其他的教育绝对找不到。你们可以慢慢去找找看。这个精神上的病、意识上的病，非常危险，而且，它已经是一种天性、本能，天生的一种本能。无论是人也好，动物也好，都有一种共同的感觉：有“我”。这种天生的感觉是一定有的，一生下来就有的。所以我们说，意识的病一生下来就有，这是一种天性和本能。
　　因为他感觉有我，感觉是我，所以他到最后可以发展四种精神或意识的病，我们称为是“我执”。有一个“我的感觉”，感觉有我，感觉是我，然后就发展出“执著”。执著这个身体是我，对身心执著了，我们就叫做“我执”。我们告诉自己：身体必定会老、病、死、对不对？但是当他一执著身体的时候，身体一生病，他就说：“为什么我要生病？”一直在那里烦恼：“我到底做了什么，是我的业力呢？还是我欠了某一些人债？或者欠了阴魂、鬼神，赶快去忏悔，赶快去回向，赶快去超度。”其实身体的病是自然的，但是当他执著的时候，就不自然了，就变成精神、心理不平衡了。所以，我们甚至可以看到，当我们的身体受伤，被刀割着的时候，我们就会很不自觉的说：“喔！我的手痛，我的手流血！”“我的手”，其实是身体被刀割伤而不是“我”被刀割伤。错觉，错误的感觉“我的”，实际上真理不是你的。
　　而我们可以再进一步观察，身体是四大和合：地水火风，假如没有空气的话，生命早就死了，对不对？哪里是我的？若是我的我就可以控制它，我就可以主宰它，我就可以操纵它，但不是这样，我不能没有呼吸，不能没有喝水；不能没有吃饭、没有休息，所以这个身体不是我们的。但是我们愚痴的人生，有这个错误的感觉，有我、是我，而且当这个感觉生起，我们就执著：“这个身体是我的。”生病的时候：“我生病了，我痛。”其实不是你，对不对？当他痛的时候，没有佛法的人，更会一直执著这个身体。老的时候也感觉：是我，“我老了。”“老了，不中用，孩子也不要我，我在家里只给我的的孩子带来负担，我要离开这个家，又不知道要去哪里。”所以，就一直在烦恼这个身体老了，没有用了。其实，老了当然是自然的，为什么你要一直去执著“我的身体老了？”不要去执著嘛！你把它看成是大自然的，老了是自然的；孩子不要我，也是自然的；孩子要我，也是自然的，为什么要去烦这么多？
　　有些人他老了还不罢休，就是还想要整容一下。老了就接受嘛！还要去拉皮，还要去干什么的，一大堆。总而言之，你们都知道。老了就算了，还要吃什么补药？怎么样补都是没有用的啦！对吗？一老的时候，耳朵的听觉模糊了，眼睛的视觉模糊了，身体上的感觉也模糊了，甚至我们的记忆力也模糊了，我们的头脑也迟钝了，这是自然的，为什么你要怪：“糟糕，我的眼睛看不到；糟糕，我的耳朵听不到。”认说是你的？身体不是你的，是错觉在说：“我的身体”，“我的身体老了”，所以就苦恼了。甚至到了最后，这个身体要死的时候，他还一直的执著着：“我不要死！我不要死！”到了要断气的时候，还执著这个身体；“我不要死！我不要死！”不死也得死啊！
　　现在我们学佛，我们看清真理，身体本来就生老病死，哪里有我？哪里是我的？有什么好去感觉是我，感觉有我？那本来就是大自然的，便我们去感觉这个身体是我的，身体生病就苦，身体老了也苦，身体要死时也痛苦。然而，我觉得这痛苦是活该的。为什么活该？因为你自己要去执著，本来是大自然的，你要去占有，你去占大自然的东西，欺骗大自然。本来是大自然的，但是你欺骗的说：“我的，我的。”现在你老了，你生病了，你会受苦，是你自己的事，因为你不听从大自然的话。大自然说：“不是你的。”你就听从了：“不是我的，是大自然的。”那你的意识就没有痛苦。
　　我们还有一个“我执”的病，“我执”的病也可以说我们执著我们的名字，以为这个名字就是我。其实，名字是假设的。你在这里有可能别人称你“护士小姐”，但是你回去你的家，你的妈妈有没有叫你“护士小姐”呢？我相信不会。假如你结婚了，你的丈夫会不会称呼你“护士小姐”呢？我相信也不会。所以，这个名字是一直在改变，没有一个我，它是不实在的。在这里，人家给你一个名称；你回去家里，有你在家的名字；跟朋友接触，有你跟朋友之间的名字，所以名字是假的，不是我。我们有一个错觉，错误的感觉，当人家叫到名字，你就说：“你在叫我吗？”其实不是，他只不过在叫一个名字罢了，为什么你要把它当真？当作是真的？但是假如我们当作：“你在说我啊？”那我们就会烦恼，就对着这句话烦恼，甚至会紧跟着它。所以，我们要知道名字也不是真的。不要以为名字是我的，身体是我的，要看透身体是大自然的，名字也是假设的，不是实在的。

　　我的感觉，也是“病”
　　接下来我们看第二种意识的病，从“我”的感觉，是我，有我的感觉发展出来的，就是“我见”的意识的病。“我见”也非常的明显，每一个人都执著自己的见解，我的对，你的错；我的好，你的不好，我所相信的是正确的，你所信的是不正确的；我所信的是有的，你所信的是没有的。我们拿一个简单的例子说，现在有很多人都想争论，也看不清楚谁对谁错，有还是没有，譬如我们说：鬼、神、灵魂，你们说有吗？你们说没有吗？有些人说：“我相信有。”有些人说“我相信没有。”假如我们执著我们的信念、我们的见解，我们就吵。那个说有的说：“有啦！你看人死了一定有轮回的，一定有鬼的，一定有灵魂的，没有灵魂怎么轮回？”那个说没有的就说：“那你拿给我看，你证明给我看，我说有灵魂、有鬼，你拿给我看！”假如我们有我执，对我见执著，我们就争吵、争论，到底要争论什么呢？争是小孩子的事情啊！我们会争，就是因为有我见，我见怎么样来？就是执著有我，是我的，我这个见解一定是对的。有一个感觉：有我，我强烈的感觉，然后就以自己的主观、自己的立场去决定一切，这就是“我见”。
　　另外，就是争论修行的。我的修行对，你的修行不对，我修得这样好，你修得一大堆乱七八糟。因为我见，我认为我的好，我认为我的对，就去说别人的不对，别人的不好，这也是我见。甚至，我们的思想、看法、观念也被我见所束缚、控制了。有一些人分明知道他的理由已经错了，但是他放不下他的脸，或者放不下他的见解、看法，他就要跟你争到底，到最后也不认输，不认命。假如两个都执著各自的见解，等到最后就乱成一团了。所以我看这方面，就是对我们的相信，执著是我的，对我们的心念、见解也执著是我的，对我们的看法执著是我的，以“我的”、“我的”来解释一切，这就是我见。
　　接下来我们来看“我慢”的意识的病。当我慢一旦生起，很麻烦。我慢一起，就自高自傲，轻视别人，甚至毁谤别人。“你看，你们都不懂，这么容易的事，你们都不懂！”就会批评，无意中就会得罪别人，对不对？这就是我慢。我慢也可以说是自尊心，当别人说到我们的名：“你这个人真不好的，看你做了什么事情！”我们就会说：“他不给我的面子，伤了我的自尊。”假如赞叹我们的时候，就膨胀了：“你看我多么好!"这就是我慢。然后在那时候，可能就目空一切了，就乱说话、乱批评了。所以，我慢一起，被人家赞叹，被人家说他一声好，他就会飘飘然，好像没有地心引力一样，飞上天空了。我慢一起，假如别人看不起他，批评他，他会觉得：“他在说我，我觉得我没有这个能力做了，我没有本事去做了，以后我不要去做了。”这也是我慢，但是这一方面是“减”的，刚才高傲自大是“加”的。我慢一起，我们就很烦恼，很痛苦，所以我们也必须去对治它。
　　第四种是我爱。我爱一起，因为感觉有我，感觉是我，然后就生起我爱，这是我的爸爸、我的妈妈，我的亲戚、我的孩子、我的朋友等等。当爸爸死去的时候，就在那边痛苦、烦恼；妈妈一不见，或者离开几天的时候，就在那边痛苦、烦恼，就是爱别离苦，这些都是从“我爱”来的，执著亲戚朋友，执著爸爸妈妈，怕失去他们。
　　“我爱”一起，就对我们的财产执著，财产一不见了，就痛苦；财产被别人偷去，也痛苦。钱不见了，也痛苦。这就是我爱。我爱也可以发展到对我们的色声香味触法的贪爱，就从我们的眼耳鼻舌身意，执著于外在。眼睛看到美丽的事物就贪爱，就“我要！我要！我要占有它”；鼻子闻到香味就要去占有；耳朵听到好听，就“我要，我爱，我喜欢”；舌头尝到好吃的、美味可口的东西，也贪，“很好吃，我要吃，我要吃多一点”；甚至我们的身体接触到那些很好的、舒服的触感的时候，我们就会爱上：“你看多么舒服，多好，坐在这里软绵绵的，不想起来了。”坐到硬硬的地方，就不想坐，这就是我爱。想到我们的爱人，亲戚、朋友、孩子、财产，想到外在的东西，一想到就一直在执著，这就是我爱。为什么有我爱，因为感觉有我。
　　所以，现在我们知道我们学佛，只是为了对付心病及精神上的病。身体上的病，有时候也可以以佛法来治疗。但是佛陀觉悟到真理，它真正的就是为了要去治疗我们意识的病，意识有病是因为我们没有看清真理，我们有无明。无明一起，我们就认为有我、是我，感觉是我、感觉有我，一个自我感。所以，我们就要看清楚，哪里有我？哪里是我？一切都是大自然的，一切只是因缘和合的，要一直这样去观察。然后，我们念念不离本心，不要离开真理，本心，就是空掉自我，内心本来清净的面目，就是没有自我，没有我了。当我们远离本心，有妄而没有正念的时候，就想有我，然后从有我是我的感觉发展到有我爱、我慢、我痴、我见，四种病出现了，那我们就在我执那边而痛苦、烦恼，这就是意识上的病、精神的病。
　　这意识的病，只有在有佛陀的法和道场才有方法治疗，其他的没有办法治疗。大家也知道，我们都有意识的病，我们应该赶紧的去治疗，不然，人生很痛苦，这个我执，或者这个感觉是我，是什么时候生起？它虽然是一种天性，是一种本能，但它也没有时常生起。“我”的感觉一生起，就是当我们眼耳鼻舌身意接触到外面的色声香味触法。一接触到的时候，我们没有好好的安住在本性中，我们失去本性，没有看清楚真理；我们无明，我们不知道真理，我们认为有我。“你叫我吗？”“我爱，我赞叹，我在说，我在吃”，认为有我，认为是我，感觉有我，感觉是我，那时候就已经精神生病了，意识生病了。
　　所以现在我们要时常的训练自己，眼睛接触，就要提醒自己说：“心知道，眼睛看到，不是我看到。”身体在做事，就说：“心知道，是身体在做，不是我做。”嘴巴在说话，就说：“心知道，是嘴巴在说话，不是我说话。”耳朵听到，就说：“心知道，是耳朵听到，不是我听到。”一直的这样提醒：不是我、不是我，走路的时候，提醒自己：“心知道，是身体在走，不是我在走。”假如我们这样一直在训练，甚至在吃东西的时候：“嘴巴吃，不是我吃。吃的是这个身体，为了要给这个身体生存，不是我要生存。”这种错误是我，有我的观念，把它去除；这种无明的观念，不明白真理的这种观念、见解，把它去除，那我们的意识就没有生病。意识的病很难治疗，世界上最难治疗的，就是意识上的病，只有佛陀说出的治疗方法才有办法治疗。
　　现在的心理学，人们研究心理学，却没有研究到这一方面。他们去治疗心理的病，或者精神上的病，但是他们却没有完全的把“我执”拔除，把这个我的感觉拔除。当你没有拔除，没有熄灭我的感觉，是我的感觉，自我感，我们的意识永远生病，精神永远生病。所以，现在我们是一个学佛的人，就是要完完全全在意识上没有生病，在精神没有生病。那就要时常观察这个宇宙是没有我的，不是我的。说话也好，唱也好，听也好，吃她好，身体接触到东西也好，想到也好，尽量的保持本性，空掉自我，没有我的感觉，这是一个身体、一个身心在做事，不是我做事。
　　在马来西亚有一种修行方法，他们叫做Vipasana禅，Vipasana就是修习智慧，智慧禅就是修行不要有我的感觉生起，做什么都要“心知道，是身体在做，不是我在做”。譬如说，我们的心有受想行识，当听到一句话，“想”蕴有资料，想的资料告诉你这是什么样的一句话，确定这话之后就去“行”，就决定要怎么去做，身体就去做。怎么是我做的？怎么是我？纯粹是五蕴色、受、想、行、识，身体接受“它”，然后去感觉，然后想、行、识。所以，做什么也好，在什么地方也好，尽量的控制自己，把这个我的感觉灭掉。我的感觉一没有生起，我敢保证你们绝对没有贪，没有嗔，没有痴，心病也没有了。心病就是因为还有我。感觉有我就有贪，有我就有嗔，有我就有痴，有我就有错觉掉举。对不对？假如你的心没有我的感觉，身心安置在涅槃，安置在不烦恼、很清静、很安乐的一个觉念，简单的说，就是清清楚楚了，了了分明的心。
　　心和身在做事，没有我，这样我们就能到达最后的解脱的阶段，就不再来轮回了，不再来出世了。这里的出世，这里的轮回，我要向各位解释一下。我所谓的出世轮回，不是说身体死后的出世、轮回，而是我们精神上、我们意识上的出世、轮回。什么叫做出世？就是我们感觉有我，感觉是我，我的感觉一生起，就一世了，一次的投胎；当这个感觉有我，感觉是我熄灭了，就灭一世了。第二次，假如我们听到一句话：“阿辉？”“我啊！你在叫我啊？”就出世了；然后一句：“我听错了，不是我。”就灭了，我感觉灭了，是我灭了。所以，现在我们已经轮回了好多次、好多世。出世，我们是往内心去说，往内心去感受。假如我们能看到真理、没有我，“你说什么？”心很平静；“你叫谁？”你叫这个名字是代表这个身体，不是代表“我”。知道他在叫这个身体，这个身体就做事，这个身体就有所反应，但不是我。这个名字影响不了我，这个名字也不能使我来轮回，来投胎，来出世，因为我们已经照见，看清真相了，没有我。所以，佛教的空，没有轮回就是空，空就是解脱，真正的空就是空掉了自我感，空掉了我的感觉。

　　“我”的感觉是颠倒梦想的
　　懂得修行的人，只是将“自我”逐步的减轻、消灭。相反的，没有“正知正见”的行者，若是越用功，越勇敢，自我感就越强烈，离开解脱道就越远。“我”的感觉其实就是虚幻的，是颠倒梦想的。所以我们看到《心经》里面说：“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”“照见五蕴皆空”，“五蕴”就是“色受想行识”，没有我了，照见它是空的，空掉了我。没有我的感觉，也不是我。照见五蕴皆空，那个时候已经没有苦了。假如我们能一直保持下来，一直的训练，就能解脱、脱离这个世间，解脱这些烦恼，我们的精神，我们的意识的病，就慢慢的被治疗了，慢慢的好了，最后我们的意识就没有病了。意识没有病，就纯粹只有真理了，没有无明。简单说，就是没有我的感觉，没有我了。别人说我们，或骂我们，可以跟他笑笑，但是内心没有任何的波动，因为没有我了，不是我了，你骂的是这个身体，所以甚至到最后，身体生病，身体老了、死了，也是自然的，都没有我，“没来没去，没代志”（台语）。若我们“有来有去，全代志”，就是因为有“我”。
　　今晚我跟你们分析的是，我们人生有身体的病；内心，有心里的病，还有一种，我们很少注重的，就是意识的、精神的病。意识的病就是有“我”，感觉是我。感觉有我，就是意识已经生病了，精神已经生病了，要去治疗。要怎么治疗？就是别产生“我”，做什么事是身体做，心知道身体做，不是我做；心知道嘴巴说话，不是我说话。这样一直去观。一直去观，那你意识的病就慢慢被治疗，治疗到它全部没有了。
　　所以，今晚要讲的，就讲到这里为止，我也希望你们听得懂，听不懂也没办法，也委屈了各位，辛苦了各位，接下来你们有问题可以提出来，我们互相讨论。

　　见性，见到烦恼的本性
　　问：请说明“见性”是怎样的状态。
　　答：见性是已经看到本来的面目，本来的面目就是本来没有我的，“我”只是一时的无明、烦恼制造出来的。有无明，有烦恼，“我”就出生，有“我”的感觉，是“我”的感觉，那时候就离开本性。要见性就是当我们内心没有我的感觉，很舒服，很自在。你们现在假如真的能够体会到这种内心的感觉，你们就是见性了，见到没有烦恼的本性，空掉自我的本性。见到空，感觉空，体会到空，空的味道怎么样？它的滋味怎么样？空要怎么样去体会？空要从内心去体会。空是什么？空就是没有烦恼，精神没有痛苦，精神没有压力，内心没有压力，那时就是空了。假如我们去感觉它，那就是见性了。在这里的“感觉”不是肉体的感觉，而是内心的。你如何去感觉烦恼？就是内心去感觉。没有烦恼你如何去感觉？就是内心去感觉，去体会。所以见性就是体会没有烦恼的涅槃之境的滋味。
　　问：我们一般来讲“见性成佛”，所谓“见性成佛”的佛是不是等于究竟佛？应该不等于，见性成佛是见到我们本体的佛性，和究竟佛有什么不一样？
　　答：假如他是“佛”，那他的本质就是一样。简单的说，咸鱼和盐都带有咸的味道，我们才叫做咸鱼和盐；或者，我们说这个是乌龙茶，那个是包种茶，假如它有一个“茶”那它的味道大概是一样的；假如它称为牛奶，有的是木瓜牛奶，有的是苹果牛奶，它只要有一个“奶”，它的味道一定是一样。假如他是佛，不论你是究竟佛，还是不究竟佛，都是佛。究竟佛就是已完完全全从早到晚都不离本性，保持着无执无着，念念不离本性，不离本性，就是空性，空性没有自我感。究竟佛一直安住在“空性”中，而不会再中断了，不究竟佛有可能他会再中断。但是假如是“佛”，它的本质、特性是一样的。
　　问：因为我们常在经典上看到，佛是眉毛放光，或是从哪里放光，但是以我们来讲，还是说是因为我们是凡夫，所以没有看到？
　　或是他可以说上身出火，下身出水，或是可以变大变小，但是我们体会见性成佛，本身却没有这种能力。
　　答：这种都是外在的，好像你说的放光、一大堆的神通感应，那都是外在的。但内心都一样的，就是没有烦恼、涅槃之境，外在有可能不一样。外在的你的面目和他的面目都不一样，对不对？但是实际的感觉，我敲你或敲他，我们感觉一样，但外在不一样，所谓“见性成佛”是说内心的体证、内心的感受，外在有可能不一样，但他内心的体验绝对一样的。外在我就不大清楚，因为有些经典说有，有些经典说没有，我要相信有好，还是相信没有好？我相信有的，就我见；我相信没有的，也是我见。我见就是以我的感觉去说话，以自我为中心点。经典有时不要太过相信（编案：因经典是应机宣说的），因为太过相信我们都会沉迷于神通感应，本来是件好事，却变成不好的事。
　　我觉得我们学佛更应该比较实际一点，你学佛为了什么？为了要学神通广大吗？神通广大又没有尝到解脱自在，那你神通广大又有什么用呢？对不对？那解脱自在，是身体吗？还是内心？是哪里？内心。内心可以解脱自在，但神通还是不可以解脱身体啊！身体坐太久还是要痛，坐太久脚还是要麻痹，对吧？时间一到，肚子饿了，又要吃饭，等一下口渴了，又要喝水，身体没有办法解脱自在，要靠“因缘”。因为这个身体是地水火风四大和合的，我们必须给它吃饭，才能维持下去。但是有一种可以不受因缘和合的，我们可以解脱自在，就是意识、精神、内心。内心不要攀缘，不要执著，就不被因缘和合了，就属于涅槃，解脱自在；内心要攀缘外在，执著外在，就已经因缘和合了，内心就有无明烦恼，所以我们要寻找解脱自在还是要从内心。
　　而且，我们更要理解的就是，其实真正的佛陀还是像我们一样，他的身体还是会老，也会病，也会死。释迦牟尼佛，二千五百年以前的佛，他老的时候，他走路走不动了，他也要拿拐杖慢慢走，甚至要人家拉，要人家扶，甚至他生病的时候，也要拿这个药物—外在的药物来治疗；口渴，也是要喝水。佛陀曾经跟阿难说：“阿难，我口渴，请你拿水来。”为什么佛陀还会渴口？因为口、身体还是个因缘和合，还是要依靠地水火风啊！所以，身体大家都是一样的，所以我们不要太沉迷于外在，太沉迷于身体。身体得到什么神通，那都是不实在的。最重要的是，内心的、精神的没有生病，那比较好。假如你给我神通而有烦恼，我宁愿不要。有钱却带来烦恼，我宁愿不要。没钱，没烦恼，那更好。
　　问：那再请教师父，在一般来讲，我们在医院常常看到病患他痛苦、生病，这种痛我们常说不要执著，但实际上他还是痛。请教师父，他如何从痛苦中解脱出来？
　　答：很容易，你只要把他的心拉出来。心要怎么样拉？就是教他佛号、圣号，他的心被我们拉出来，他就不会感到痛苦。
　　问：但是我们一般都拉不出来。
　　答：那你就要慢慢跟他说。好像推销员一样，你说得让他动心，他就会被你拉了。
　　问：所以心一旦拉出来，痛是不存在了？
　　答：当然了，你没有心去感觉，怎么会有痛？对不对？现在，假如你们在静坐的时候，你们的心就会观想佛菩萨，或是念佛的圣号，一直念，一直念，念到最后，没有脚痛的感觉。为什么刚才你念的时候脚不会痛？因为我们没有去感觉它，你的心没有去注意。当然就不会感觉到痛。很简单，现在我们在说话，如果我没有注意你的话，我不管你的和衣而卧，你的话根本像没有一样，好像是不存在的。但是，假如我去注意这句话，我去感觉这句话，它就存在，或者就会被影响。身体也一样，这个筋痛或脚痛，心不去感觉它，心不去注意它，它就没有痛。或者它有痛，也好像没有痛，或者等于没有痛。
　　问：刚刚有说“意识生病”，或许有碰到病人，他的意识生病了，可能身体方面不能去控制，在旁边也是放佛号给他听，像师父刚才说，佛号可以把他的心拉回来，可是像这种生病，佛号也是二十四小时一直听，那是不是有什么方式让他早走，或是他的果报一定要一直承受下去？因为他已经住院将近两年了。
　　答：意识生病必须要他自己开悟治疗，就是有个“觉醒”去接受这句话就是真理，他必须要去接受这句话是真理，然后他就把这句话实践出来，才能治疗他的意识病。明白我的意思吗？假如他没有办法接受这句话就是真理，绝对没有办法治疗意识的病。身体的病很容易治疗，不必他接受，他只要跟就够了；不必去了解他，只要有佛号念就够了；而意识的病，除了要接受这个身体不是我的，而且一直要把真理实践出来，把它修行下去，意识的病才能断根。
　　问：像这样的病人是不是没有办法去转变他的业报？
　　答：身体生病是自然的，要说是业报也好，不是业报也好，总而言之，生老病死是人的必经之途，我们把它当作是自然的。他病得久了，要说业报也可以，就他的业报来决定。要治疗人的意识的病很难，不是那么容易，连我们这么清醒的人都很难治疗了，何况那些模模糊糊的、昏昏沉沉的人，他哪有那种觉知去接受这种真理？所以，要治疗意识的病，佛陀说小孩最少要到七岁。到了七岁他就有分辨是非、好坏的本领，他知道这个美、那个丑，这个好、那个坏，这个是、那个非，分辨这是无我的真理，然后就接受，接受这个真理，然后意识的病就慢慢被治疗。
　　问：身体的病当然就交给医生，那心病的话，是不是可以对病人有所帮助？
　　答：我吃饭我当然饱啦，我不吃饭我就不饱啦！
　　问：像念经功德的回向，对病人是不是也有所帮助？
　　答：这一方面很难说，有可能说给予他的家属精神上的安慰，病人精神上的安慰。假如病人心灵被安慰，就会慢慢好起来。可是假如你要说那种看不到的神通感应，这我很难说。是有，还是没有？很难肯定，因为我没有神通，等我修到神通，等我修到有那种感应了，我才跟你说：有，还是没有。因为我说有，有人说没有的话，也不好；我说有，有人说没有的话，也不对，因为它不能被证明，它不能被实践，很难被证实。而且它对我们治疗意识的病也没有什么帮助，根本治疗不了意识的病，所以佛陀就不去强调，不去提倡，假如你要试试看也可能，你就让家属念经回向给他。
　　问：请教师父，刚刚师父说要把病人唤醒，那师父的意思是说，就是这个人的这一世或过去世，他曾经种下这种子，知道佛号是好的，去提起他的正念，是不是这个意思？
　　答：就是说这个人的邪念不要很深重。邪念、恶念或者无明不要太深，假如太深的话就没有办法。我们也不用解释得太明，譬如说这个人从出生到现在，一直的去杀生，一直去做些犯戒的事，做到现在，你跟他说：杀生不好，他一定很难相信，因为他习惯了。除非你的口才好，用你的头脑善巧的去跟他解说，假如他说：“不对，没有理由。”他不能接受，那就没办法。但是我们不用灰心，我们尽量用一些理由，一些正确的道理去跟他说，看看他能不能接受。他不能接受佛法，就要慢慢骗他，要给小孩子吃药，你以为拿整粒药给他，他就要吃吗？他不要，你必须要包上糖衣，然后说：“这个吃了很好。”孩子才愿意吃。至于你刚才说的，他前世有没有种下佛因？那我不清楚，大概可以说，他没有种下去，没有办法，大概也可以说，他有种下去，有办法，因为我很难肯定说前世有没有，明白我的意思吗？我很难肯定。
　　                                                            —讲于长庚医院

弥迦使者

                                           心的监牢·心的解脱

                                       　　                         许如瑶整理

　　各位非常有福报，很幸运来这里听经，学习佛法。为什么我说你们来这里听闻佛法非常幸运呢？因为在人生中，我们必定要死，然而我们到底要来找些什么？有人知道吗？其实最重要的是要得到不要有烦恼、安乐自在的生活，对不对？
　　我相信你们都不想要来监狱里，可能因为某一种的因缘，使你们进来了。但是我今天自愿的进来，很高兴的进来，跟你们不一样，我们的心境是不一样的。你们进了监狱，我觉得可把它当作是自己的家庭一样来生活，大家好像兄弟姊妹、亲戚朋友一样互相照顾。假如你们因为某一些事情一念之差，错了，而进来这里，然后在这里又产生一大堆的问题烦恼，那进来做什么？进来了就好好的生活下去，安心的、没烦恼的生活下去，那才有一个很好的人生，对不对？
　　佛教是一个教我们明白人生真理的宗教，假如你们明白了这些真理，我相信你们在监牢之中有可能比外面的人更舒服自在，因为在监牢之中不必工作，不必去上班，又有人服侍你们，多好！而且去哪里都好像有保镖在看着你们，多好！人家绝对不会打扰你们，也不会捉你们，所以这里非常安全、非常自在。因为没有人会来打你们，也没有人会杀你们，所以你们的生命非常安全，没有危险，有什么不好？我也想要来呀！只是你们的院长不喜欢让我来，因为我没有犯错。我今天来是自愿的，我的心愿也想是要见见你们。我在马来西亚那边也进过监牢，跟他们谈谈天，大家互相的交流，如此大家的精神就会比较安乐、自在一点。
　　刚才我也说过，我们的人生就是不要有烦恼，不要有痛苦。进来监牢这里，其实就是住在一个大家庭，我们把它当作这样，我们就没有烦恼了。假如我们进来了，觉得不自在，精神又有压制，被强迫的感觉，那真的是监牢。当你在指责别人，你在埋怨的时候，你自己就在折磨你自己，你自己就在烦恼之中，对不对？一直的为什么、为什么、为什么？那我要问你，为什么你的头脑这么笨要去听他们的话？假如你的头脑聪明一点，你的耳朵重一点，你就不会被骗了，你就不会进来这里。
　　所以，你们进来这里，不要紧，没有问题的，因为我们的身体在监牢之中，但是我们的精神、我们的心可以不坐监牢啊！对不对？你们说可以不可以。（可以）可以的，因为我们的心、我们的精神是掌握在我们的手中；身体就没有办法，身体就被大自然这个地方关起来了；但是我们的精神可以自由发展，现在我们的心要想家就想家，要想谁就想谁，要做什么都可以。心和身体，这要从这两方面去看。所以你们应该用一种很开朗、很自在的心情，把这里当做一个大家庭。我们在监狱里面，心不要被束缚着，因为我们的心没有执著我们的身体。
　　现在我们来看什么叫做监狱、监牢，就是我们处在于一种被压制，不自在，不能自由自在，被关、被管，甚至要被处罚，要捉去哪里打屁股都不知道；或者去哪边被询问、被问话、问的时候要说又不对，不说又不对，不说等一下要被罚，说后出外的时候有问题又不知道怎么跟他们说。假如你们的心、你们的精神一直执著外在的这些，那你们就真正的身心在监牢之中。假如你们的身体是真正的在这里，但是你们的精神、你们的内心没有执著，没有去烦恼它，那时，你们不是在监牢之中，你们真正是在天堂。天堂的意思就是一个很舒服、很快乐的地区，你们现在就是在天堂，你们知道吗？你们现在的心，尤其是那些懂得听闻佛法的人，他的心是很开朗的、很自在的，但是有可能我在这里说话，他的心想到外面去，想到等一下的事情，想到未来的事情，想到过去的事情，那你们好像自己在折磨自己，在痛苦的状态，我们就叫做地狱。假如你们懂得控制心，不要烦恼，身体被关，身体不自在，但是精神、内心自在，这是不执著身体。
　　另一方面，我们也不要受到时间的控制。有些人一进来监牢，他就说：“糟糕了，这一次进来一定要两年才可以出去，把我活活的关在这里，好像是死人样，要做什么都不能，真是活活的受苦。”假如你们有时间上的观念，你们很痛苦。我们人生最难过的时间，就是等待，等待着一件事情。现在你们是“等待两年后出狱”，一直等待，这两年日子怎么过？住在这里，想到环境全部变了，亲戚朋友也不见了，所见的都是陌生的人，不认识的人，你看我，我看你，而且以前的事被迫要放掉，舍掉。进来这里，可能还会遇到一些仇人或不喜欢的人，就跟别人吵，跟他闹，所以假如我们在时间的控制之下，你说痛苦吗？如果我们想：“两年就两年吧！算了啦！认命了啦！谁教我们要做那些事情呢？”或者：“谁教我们要这么轻信别人的话，要这么笨呢！现在聪明就够了，过去的事就已过去了，过去的事去烦恼它做什么呢？”未来的事还没有发生，也不要去想太多，所以，我们就活在现在，不要被时间控制。明白吗？（明白）。
　　你们现在好好的安居，就没有问题。现在你们在这里，内心去想到两年后出狱的事情，那我觉得你们真的是傻瓜！假如你们懂得，把你们的心全部放在这里，尽量的定下来，当想到过去一些使得我们很烦恼的事，赶快“不要烦恼了，算了，”把它放下来；想到未来两年的事：“算了，还很久，还很久！放下，放下！”这样的话，我们的心就可以收回来，我们的心就不被时间控制，对不对？我们的心就可以安乐自在，精神就不被监牢所束缚。所以，我们虽然身体在监牢，但是我们的内心、我们的精神还是自由自在，逍遥法外。对吗？所以，还是希望你们好好去注意。
　　另外一种，该去注意的，其实就是在于我们的感觉。我们一个人的感觉非常的重要，你们说对不对？譬如说，有人说一句话，我不要去感觉，不要去管它，这句话就变成没有价值、没有意义。对吗？但是，往往我们就被我们的感受骗去，人家说一句话：“喔！你看这些女孩子都是没有用的女孩子，不纯洁的女孩子。”你们就会想：“说我不纯洁，你又多么纯洁？”你就会很不满，甚至假如我们的嗔心很重，就说：“这个人要注意一下，要记起来，以后有空就跟他好好算帐！看谁比较纯洁？”别人说一句话我们就被他捉住心了，我们的心被他控制了，那我想要问你们：你们想不想做一个自由自在、没有烦恼的人，内心不要有痛苦？你要，我也要，人人都要。而且，最重要的就是，我们要知道我们的感觉，就是指我们的内心烦恼，人家说：“你们不纯洁。”你说：“他不是说我，他说他，不是说我。”我们要把这些感觉拒绝，把它推掉，我们没有去感觉这句话，这句话对我们没有任何的作用，没有影响到我们，我们就可以超越这句话，对不对？内心是自在的，假如我们不能超越它，我们会很痛苦。
　　而且，我想比喻说，你们在这里，你们没有钱赚或赚得太少，有些人就不满：“我做得半死，只有这么少钱，我在外面做，一晚就赚多少了！”叫我做这些工作，我不要做！你逼，强迫我，我可以硬！但是你能硬多久？所以我们还是不要跟他们对抗，还是安分守法的跟着他们去做。钱赚多，赚少，没关系，只要吃得饱、穿得够暖！你钱赚多了，很危险的，就好像女孩子要去化妆、做头发，做得很美，然后去引诱别人，那怎么办呢？等一下别人对你下手，你要怪谁呢？假如你穿得破破烂烂，很难看，你说谁要你？对吗？所以，当然没有人要你，没有人要你就没有烦恼嘛！我们要自己，自己爱自己就够了，为什么我们要打扮得很美，戴金链子、金戒指，然后引来一大堆的蜜蜂、苍蝇？那时候他要对我们下手，我们要怪他，要责怪他吗？我觉得我们应该检讨自己，我觉得是我们的错，我们不能怪别人，对吗？所以，我们在这里，这些蜜蜂、苍蝇不能影响我们了，我们很自在了，所以，你们应该觉得很幸运，减少许多的麻烦、苦恼，你们知道吗？所以要好好的珍惜。只可惜我不能长久的跟你们生活下去。假如可以的话，也是很好。我们在这里—我刚才就跟你们说了，又有保镖，又没有人来打扰我们。三餐一到时间就有人送饭来，没有人送的话就有人给我们准备好了，不必为三餐，为吃、住而烦恼。而且又不必出钱，真好！所以，应该要好好珍惜。希望你们没有任何烦恼，精神没有压力、痛苦，也希望你们活在监牢之中，而不被束缚，不被压制，能自由自在的，逍遥法外，对吗？那你们就慢慢的去要安分守己，好好的做人。知道错了，改过。我们说：“浪子回头金不换。”大家都可以回头，所以也不要去烦恼它，过了，就重新做人，没有问题的，只要自己给自己信心，自然给自己鼓励。
　　我们在这里生活，要互相恩爱、互相照顾，不要把它当作是战场一样，你打我，我打你；你骂我，我骂你。不要这样。我们大家都要当作是兄弟姊妹，互相帮助，有什么事情不能解决，就慢慢的解决，总有一天或总有一个办法能够解决的。我们要互相忍让，看到他嗔也就暂时离开他，不是我们认输或是怕死，而是要减少问题，减少事情，减少烦恼，对不对？别人嗔火起、痴火起的时候，我们赶快逃走。离开他，要聪明一点，然后慢慢的等他的心平静下来的时候，没有火了，很清凉，我们就靠近他。这是比较理智的。我们要过着互相慈悲、互相照顾的生活。最后，希望各位在监牢中过着不被束缚的生活。最后，祝福各位，身体健康，没有烦恼，谢谢！
　　                                                            —讲于桃园监狱


　　    附录：

                                                             如 何 修 空 观

                                    　　                          法灯法师讲
　　                                     曦比丘译


　　                                  如何在生活中修空观

　　物质空与心空
　　佛陀说：“别礼敬我，但礼敬法；别相信我，但相信法；别皈依我，但皈依法。”在南传三藏经典里，法有八万四千个名字，“空”可以涵盖一切名字。“空”是佛教的心要，它存在每个地方。佛陀发现它，并宣扬公布出来。佛陀说：“我所宣说的全部都与‘空’有关”。有人曾问佛陀：“您怎样安住？”佛陀说：“我安住在‘空’中”。
　　要了解“空”就得把本来认为有个“自我”的感觉反过来，就是空掉“自我”，让我们的心安住在“空”中。
　　一般人不知如何学“空”，以为“空”是什么都没有。“空”有两个层次：第一个是什么都没有，譬如我们的口袋空了，就是口袋中没有东西，这种“空”我们称为“物质空”，以眼睛判断，把东西拆开或毁灭时就是空了，一般人理解的就是这种“空”。第二是“心空”，这种“空”要用心里的眼睛—慧眼来看，空掉自己的身体，甚至一切。眼、耳、鼻、舌、身、意接触时不会乱动，看清楚没有任何东西可以执著，我们的心就能放下诸行，永远在平常心中。

　　身、心皆安住在“空”中
　　现在让我们来观察“空”。人能生存是因时常安住在“空”中，但我们不知道“空”，就像我们吃饭之后，还不知道这些食物叫什么名字。假如没有“空”的地方，身体就不知道要住在哪里，甚至一切东西也没有安住的地方，所以“空”接受一切并让一切得以安住。
　　看看这身体如何生活在“空”中？假如母亲的肚子不空，我们就不知道住哪里；整个身体若不空，不能容纳各种器官；血管必定是空的，血液才能循环；鼻子必须有空间才能呼吸，不然立刻就会死亡；耳朵也要有空间，否则就听不到声音；如果肚子不空，食物吃进去要放在哪里？这教室若不空，我们就不可能在这里座谈了；马路如果不空，我们也不能开车到这里来；煮饭的锅必须空，我们才能煮饭；假如水不空的话，我们无法将它喝进嘴里，也不能拿来冲凉；假如食物不空，我们不能咬碎吞进肚子里，所以我们的身体时常安住于“空”中。
　　生命可以生存下去，是因为我们的心安住在“空”中。有人以为内心永远有烦恼，所以他不认为心安住在“空”中。另外也有人认为心本来就安住在“空”中，烦恼只是偶尔生起，扰乱我们的心罢了。其实我们的心原本就已经“空”，但由于我们产生各种烦恼，心就不再“空”了。
　　大家看看自己的心，现在有没有嫉妒别人，喜欢或讨厌某种东西？目前的心是不是中性的？举例出来说，假如现在突然有个人跑进来，用粗戾的语言责骂我们，若有人具足智慧保护心，心就能安住在本来的“空”中，若有人对那人生起嗔心，他的心就不“空。这股情绪可能持续一两年，虽不常生起，但当缺乏智慧或失去正念时，嗔恨又再生起，心仍然在苦恼中，这是自己可以证明的。

　　修行空观秘诀—别听信别人
　　修行时要结合戒、定、慧，心才可能“空”，缺少任何一个是不可能的。小心谨慎就是戒，专注就是定，观察思维就是智慧。如现在大家很谨慎地听，这就是戒律；很细心、专注地听，就是有定力；听时观察、思考它，就是智慧，如此我们的心当下就“空”了。假如我们没有修行戒、定、慧，心就不“空”，愈听就愈乱，愈听就愈不懂。
　　修行空观的秘诀—别听信别人，心自然就会常在“空”中。但假如认为什么都不听，就会生起顽空，这是会出问题的。我们必须遵守这社会上所制定的许多规律，假如不随着去做，心会因此混乱，如泰国比丘来到台湾，若不遵从这里的规矩，相信会产生很多问题，心就无法“空”了。
　　佛陀在《噶拉玛经》里有十种教导，它说明当我们听到任何一种说法应该持有的态度。这部经是为那时印度的某个种族而说的，他们住在噶拉玛村，每个宗教导师会经过这地方，而他们都很坚持自己说的才是究竟，别人的不究竟，噶拉玛人就很迷惑，不知要相信谁，所以佛陀就跟他们宣说《噶拉玛经》：
　　一、不可因为他人的口传、传说就信以为真。
　　二、不可因为奉行传统就信以为真。
　　三，不可因为传闻就信以为真。
　　四、不可因为宗教经典、书本就信以为真。
　　五、不可因为根据逻辑就信以为真。
　　六、不可因为根据哲理就信以为真。
　　七、不可因为符合常识、外在推测就信以为真。
　　八、不可因为符合自己的预设、见解、观念就信以为真。
　　九、不可因为演说者的威信，就信以为真。
　　十、不可因为他是导师，就信以为真。

　　总结：不可听信别人，但要听信自然定律，因缘法则—无常、苦、无我。
　　经典不是不可相信，而是我们要在学习后去修行，看看是不是可以止息烦恼。假如可以止息烦恼，它就可以相信，假如不能止息烦恼，就不要去管它，因这部经会使我们更加迷惑。
　　为什么说不要听信别人？因为他们所说的并不真实，都是假名、假有。且看看达摩祖师如何宣扬空，他闭关在山洞里九年，什么都不说。慧可向他求法不得，最后砍掉手臂表示虔诚求法的信心，他告诉达摩禅师说：“我心不安，请求师父帮助。”达摩就说：“你把心拿出来，我帮你安。”慧可当下就开悟了。因为心本来就是“空”的，是我们组合、造作出来的，我们相信外在的语言，心才会很迷惑。
　　举例来说，有些人说盐是咸的，我们必须去吃盐，真正感觉是咸的之后才相信它。这样我们就不是相信那个说的人，而是我们相信盐里面所具足的咸味，同时这种咸味很难解释给别人知道，谁吃到盐，他就感觉到咸，大家都有同样的感觉。我们的心会混乱，是否因相信别人，忘掉无常、无我，而制造出很多问题，你们应该自己去观察。
　　在禅宗里有这么一个故事：一位小姐和某某男士发生关系而怀孕了，父亲问她那孩子是谁的，她说是师父的。父亲非常生气，带很多人到寺庙去咒骂、诽谤。师父不为自己辩护，只说一句话：“他们这样说的，是吗？”他的心不再起造作，因他不相信别人说的话，而使心常在“空”中。直到这位小姐生下孩子，父亲把孩子带到寺院丢给师父，他愤怒地说：“你使他生下来，你就抱去养！”师父仍然说：“他们这样说的，是吗？”就把孩子收下抚养。而那小姐因造恶，心常苦恼，最后受不了内心的折磨，向父亲坦承那孩子是跟某位男士生的。她的父亲大吃一惊问：“为什么你要说是师父的？”小姐回答：“因为我害怕父亲会杀死那个人，那我就变成寡妇了，我相信父亲最尊敬师父，不敢杀死师父，所以我便说是师父的。”这父亲到寺院跟师父道歉，师父仍然只说那句话：“他们这样说的，是吗？”
　　这是很特别的修行法，它使我们接触一切事物，而心却在“空”中。

　　不是什么，不成为什么
　　佛陀如何安住“空”中？有个婆罗门问佛陀：“你是不是天神？”佛陀回答说：“我不是，也不成为天神。”“你是不是人类？”佛陀说：“我不是，也不成为人类”；“你是不是梵天神”；“你是不是乞丐？”佛陀说：“我不是也不成为乞丐。”婆罗门迷惑地站着反问佛陀：“你到底是什么啊？”佛陀说：“婆罗门！我不是什么，也不成为什么。”
　　那就是一个清净的“空心”，只做好自己的责任而已。佛陀一生都在尽社会的责任，到处度化众生，不要求任何回报；也修行以尽身体的责任，如必须要吃饭、洗澡、大小便；他宣扬佛法以尽嘴巴的责任；而于菩提树下成道时，佛陀的内心已经“空”了，完全结束内心的责任。佛陀常说：“不是什么，不成为什么。”因为在空性里我们不可能成为什么，没有实体，那就是本来的心。
　　有个婆罗门名叫莫格纳，他非常怕死，前来问佛陀：“要怎样脱离死？要怎样超越死？”佛陀说：“莫格纳！你必须要有智慧，看到一切是空的，除掉内心‘我是这样’、‘我成为这样’感觉，就可超越死了，死神不会找到这些看到世间‘空’的人。”莫格纳当下看到法的真相，心就“空”了，解脱成为阿罗汉。
　　“空心”就是一颗“不是什么，不成为什么”的心，但外在还是随缘，以便在社会上做好责任。当佛陀进入这个真理之后中，佛陀跟谁生活在一起都没有问题，甚至有些时候吃三个月的马麦、有时剩下的食物，但他“不是什么，不成为什么”，心常在空性中，佛陀就会说：“阿罗汉的境界没有高也没有低，全是一片清净，他的内心已不再攀缘、造作，因为已空掉一切了。”
　　举例来说，身体是中立的，要这身体“是什么”或“成为什么”是不可能的。现在我们正专注地听，不感觉我是什么、我将成为什么。等一下妈妈来找我们，我们就成为孩子；哥哥、姊姊来找，我们就成为弟弟、妹妹；老师来找，我们就成为学生；学生来找，我们就成为老师。实际上，我们“不是什么，也不成为什么”。所以心必须安住在其上，这就是阿罗汉的心—空心。
　　有些人嘴巴受持阿弥陀佛的名号，但内心不知道阿弥陀佛是什么；有些人希望死了以后到极乐世界去。我问各位，如果现在你们没有跟阿弥陀佛住在一起，死了之后，阿弥陀佛如何接受你们？假如现在我们跟阿弥陀佛住在一起，死了我们就可和阿弥陀佛住在一起。所以不论我们做什么都好，要有一个感觉—“我不是什么，也不成为什么”，只是做好责任，以“空心”承担一切责任，心就不会再挂念、紧张或忧悲苦恼了。所以把“不成为什么”挂在心中，去哪里都会跟阿弥陀佛在一起。


                            　   如何掌握“我”与“无我”的关系

　　是“我”坐在这里吗？
　　“无我”是个很重要的问题，它跟“空”所不同的只是名字，因“无我”没有一个实体，它就是“空”。
　　一般人对“我”的见解有两种：一种是“常见”，认为有个实体—“自我”，现在有“自我”，死后也有个“自我”。另一种则是“断见”，认为现在和死后没有“自我”，于是就不接受善恶，也不相信有生死轮回。这样主张“有我”的人生就跟主张“非我”的人争吵。而佛陀的观念是中立的，他看清楚“无我”，不跟任何人争吵。
　　“无我”就是没有实在的主体，我们接受自己及这世间一切，但要清楚它没有一个实质的“自我”。如我们坐在这里，大多数的人都会坚持：“我坐着”，但经过训练的人，他们认为坐着也是“无我”，因为等一下就会起来。我们时常感觉我坐、我站、我走、我动，这种“我”的感觉要改为—不是我坐、不是我站、不是我走、不是我动。如此念念不忘，才以进入“无我”。假如还感觉坐是“我”，站是“我”，感觉是“我”，你们的心就不是“无我”。假如我们问：坐着是谁？是身体在坐或者“我”在坐？感觉的是“我”，还是心在感觉？头有“我”吗？手有“我”吗？脚、心脏、耳朵、鼻子有“我”吗？这些都没有“我”，那么我在哪里？实际上没有一个“自我”。
　　由于大自然因缘条件和合，有地、水、风、火、空、识六大，我们就执著有“我”、“我所”，因此心就不“空”了。我们的嘴巴可以照样说有“我”，是“我”，但内心要知道是“无我”，无论想或做都不可以有“我”的感觉。

　　什么是“生”？什么是“死”？
　　佛陀教导我们须以三个原则思维苦：一、它是真正的问题；二、它能被我们看到且能被证明；三、它能透过我们自己的智慧去解决。假如不属于这三原则的问题就不要去管它，假如我们去注意它，我们的心将去造作，陷入痛苦之中。
　　佛陀里有两个非常重要的字—生、死，假如不明白生、死，我们就无法明白佛陀的真理。佛陀开悟时感觉没有一种语言、文字可以把他所知道的表达出来，因为那是个人内在的体验，所以他就借用已在社会上应用的语言—生、死，表达出内心的感受。现在我们就用上述三个原则来思维生、死。
　　一般人认识的“生”，指的是从母亲的肚子生出来。当从母亲肚子生下来时，我们什么都不知道，就没有任何问题，所以也不会有问题；最后这“生”的过程是不是在你生下来时就结束了呢？显然“生”的问题在生下来时也解决了。所以母胎的“生”是不苦的，因它不是真正的问题。
　　现在我们来看看“死”。每个为了解说死亡的人都还未死，听的人也都活着，他们只是用一些分析来解释，其实听者、讲者都仍在黑暗中搜索，人可以看到他自己死吗？死了还可以避免死吗？躺着的尸体会有苦恼吗？真有轮回吗？佛教因人的智慧不同而有适应根机的教法，如基本的道德，教人止恶行善—假如这一世做好，下一世就出生在善趣；假如这一世为非做歹，下一世就出生在恶趣。每个宗教都有这样的教法，但那轮回不知要在何时结束。佛陀就是因对生、老、病、死有疑问而出家，若光明能解除黑暗，生、老、病、死到底要用什么解除？他到处去跟当时的宗教导师们学习，也没有一个人能给予答案，最后他自己顿悟了“无常”、“无我”的真理，当时佛陀就说：“假如有谁和我成为法友，他就不再生、老、病、死了。”

　　解除内心的生死轮回
　　有个茶帝比丘原来是婆罗门，他原有的见解还未消除，就向居士说人死有个识从身体离开而到外面投胎，佛陀便问：“什么是从前世到今世的识的起因？什么是今生的识的起因？什么是今世到来世的识的起因？”他都不能回答，因为他听信以前所说的—人死后离开身体去轮回，这是一般人的见解。我们无法看到自己死，而且我们也还没有死，更不能避免死，所以这不是佛陀所要教的。
　　佛陀所教的识是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这些识有因缘就生起，刹那生灭，它是无常、苦、无我的。如眼识生起就必须要眼睛接触物体，当眼睛看到这种景色时，就生起喜欢、讨厌，它使我们的心起了各种造作而产生苦，这是自己可以看到，可以解决的。这六种识我们有办法去避免、解除或禁止它生起，其他的识就没有问题了，因为假如不能保护这六识，每一识都会带来苦恼，假如能控制这六识，现在就不苦了，来生能控制或解决它，那也不会苦。这就是佛陀自己开悟的识。
　　至于别人所说的常见、断见的识，佛陀没有接受也没有拒绝，谁要去相信都好，如能熄灭烦恼就是对的，不必浪费时间争吵；因为我们的问题在苦或不苦罢了，有和没有不是问题，我们争来争去就生起苦了。佛陀说一切事物没有实在的“自我”，只跟随自然的定律生灭，所以，以后你们不必跟别人争吵这一方面的问题。至于死后识从身体离开到外面投胎，这种教导是为根基浅的人而说，使他们接受善恶果报轮回，就不会做恶，但相信这种识的人还是会担心现在与未来，烦恼依然不断。假如我们能真正知道“无我”的真理，我们的心就停止造作而完全止息烦恼了。
　　由三个原则来看，一般所讲的“生”其实不是佛教所要探讨的问题，佛陀的“生”指的是内心的感受—有“我”或“我所”的感觉。内心有烦恼就会产生痛苦，这痛苦是自己可以看到、解决的。佛陀所说的“死”，其实指的也是内心的感受，佛陀认为人有苦恼就等于是个死人，他的心起造作就是死人，生起喜欢或讨厌的情绪就是死人，因为他的智慧已经死了。身体会老，假如内心没有苦恼就不老，因内心不起造作；身体的病痛是顺自然律，是无法解决的，但心理的病痛可以解决。第一位解除烦恼的人是佛陀，佛陀内心没有烦恼，不再继续“生”了，他一直安住在“空”中。
　　身体的生死我们不能避免，自己也看不到，更无法解除，但是内心的生、老、病、死轮回是自己可以看到、可以解除的。佛陀的心已不再生死轮回，至于身体就随着因缘解决它，因它是因缘的组合—无常，无我、空。一切都是无常的，法谁作谁得，让别人帮助我们是不可能的，去祈祷也不可能，必须要用个人的醒觉心，智慧来修行。
　　                                                       —讲于香光尼众佛学院


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