虽然一切事物本性空寂，但若没有缘起的事象，就没有人能够知道空性的本质；没有一切法的本性空寂，也就没有假名的说法；而没有假名，就不能成就和合的缘起说。“一切法因缘所生”这一自然的规律任何人无法否认，由这一前提所推出的结论“一切法是性空的”也必然无法否定。“缘起性空”的道理，不只是宇宙间一切现象的如实相，而且也是这一切现象所赖以生起的法则，是这个动感的世界之所以存在的根本原因。失去了它，世界将一片死寂，没有生机。因为一切法如果不是性空的，则必事物都有其自性。事物有自性则必导致这世界的僵化、固定和静态。因为若事物都有自性，则缘起现象必不可能产生，一切生灭现象也将不可能存在。由此可见，佛教“一切法性空”的观点是积极的、肯定的、向上的，绝不是平常人所批评的那样消极、否定。没有缘起就没有性空，没有性空就没有改变的事物，没有可改变的事物就没有我们动态的世界。掌握三者关系，并且能运用自如，就是中道，就能与诸佛的实相法相应。
在大乘精神的指引下，菩萨明达世间的无常、人生的苦空，所以心于世间不生染执；虽然于世间不生执著，但是为了度化身陷苦海的有情众生，菩萨又身不贪出世之乐。这种大智大悲密切融合的境界就是中道，这种世出世间无碍不二的行为就是中道正观。
中道不仅是一种方法，而且是一种境界。修学“中道”达到的最高境界，吉藏大师在《三论玄义》里说：“夫道之为状也，体绝百非，理超四句。言之者失其真，知之者反其愚，有之者乖其性，无之者伤其体，故七辩缀音，五眼冥照，释迦掩室，净名杜口。”引文是吉藏大师对佛法大道性相的描述，翻译过来大致可以这样说：佛法大道的性相，体性绝于百非，道理超越四句。以为可以言说，说出来却失去了它的真实面貌；以为可以思虑，知道了反而落人愚迷；以为它是有，就与它的性质相乖离；以为它是无，就伤害到了它的体性。所以，在这无上的大道面前，七种辨才之音要停缀，五种神通的眼光要闭合，释迦世尊掩室不动，维摩大士杜口不言。
前面说过，佛法大道的基本特征就是“中”，那么，这里所描述的大道性相实际也就是“中道”的境界。中道境界如此深妙，学佛人怎能不深人求索呢!
讲了大乘的中道思想，这里需要强调的一点是，大家切不要误解了佛法的“空”性思想，佛教的“空”并不是一无所有的虚无“空”；一切法性空，只是说一切事物的无自性而已。在常人的心目中，总以为一切事、物都有固定模式的、不变的、自存的本体。东西方持有这种见解的不乏其人，印度奥义书的“梵、我一如”，婆罗门教的“声音有自性”，其他如“时外道”、“方外道”、“顺世外道”等，甚至包括西方哲学中的唯物论，都是执有自性的思想。执著于本体“有”的观点，非但“有”是，“无”也是这样，因为“实无”也是“有”——有一个真实的“无”，所以佛教的“空性”不是“空无”。“有”与“无”的自性见都是起于感官或理性的谬误执著。
佛教中道思想意义深远，内涵广博。
三、八正道的内容与修学
前面说过，“中道”有各种不同的表述，“八正道”也是其中之一，中道虽然深妙，若落实于生活中，“八正道”是最基本的修学方法，所以这里就对它作以专门的讲述。
什么是八正道呢?八正道又称八圣道，是指达到佛教最高理想境地，也就是涅槃佛果的八种方法和途径。关于“八正道”的名称，各部佛典中的记载稍有差异，《长阿含经》说：“如来说八正法……谓八圣道：正见，正思，正语，正业，正命，正方便，正念，正定。”《大般涅槃经》说：“八正道：一、正见，二、正念，三、正思惟，四、正业，五、正精进，六、正语，七、正命，八、正定。”这里两部经所列的“八正道”，除了顺序不同外，《涅槃》里的“正精进”在《阿含》里名为“正方便”，二者名异实同。
八正道虽然名义简单，但意义深广，作用巨大。它能利益清净的梵行，防止争斗讼乱的产生；它能灭除虚妄不实的幻象，让人进入真实的法相；它是十方三世诸佛悉知的正法，能使众生得到内心端直的三摩地境界；梵行沙门可以由它得到四道的果位，如狮子吼叫一般的善说妙法。因此，我们应该对它有足够的了解，努力掌握并实践起来。八条内容具体如下：
l、正见
简单说，指正确的见解与观察事物的正当方法。前面讲过，佛教的基本观念是缘起思想，除此外，还有四谛、三法印、六度、四摄等等。对于佛陀所说的全部佛法，没有生起敬信的，要生起恭敬信仰；已经生起敬信的，要进行正确的思考和观察，这就是正见。
正见位于八正道之首，可知非常重要，它是后面七正的基础，有了它才能够引出下面的系列正确内容，有了它才能令学佛者心住正道，解脱贪嗔痴的三毒。所以经典中形容它为“明相初光”，就像是太阳的第一缕光芒一样。
《杂阿含经》中说：要想断无常之火，就要修学正见。还说：正见就是如实的了知诸法，如实知诸法能使梵行成立，能使此生脱离生灭，来世不受轮回之苦。《般泥洹经》中说能够知道三世之中，作善业有善美的福报，作恶业有苦痛的果报；而且在知道这个道理后，知苦生悔，修习正道，灭除恶行身人佛道，这就是正见。
世间的任何事情要想成就，首先都得有一个正确的见解作为指导，否则犹如骑着盲驴瞎马上旅途，必然坠落险坑，学佛也是一样。大家知道，学佛人非常重视戒律，称戒律是解脱的基础，佛法全部内容概括起来的戒定慧“三学”，三学之中戒学列第一。可是，你们可否知道，古德有这样一句话：“能破戒，不破见。”“见”是什么?就是正见!学佛没有正见，就是持戒再严也不过是徒具形式而已，正见才是解脱的最最根本的前提条件，没有正见的学佛道路如同没有目标或者目标完全错误的行程，永远别想达至理想境地，所以正见的建立是无比重要的，这一点我们绝不要忽视!当然，这句话并不是说有了正见就可以不守戒律，只是以戒律来方便作比较，以彰显正见的重要性，切莫误会哟!
其实正见不只是对于学佛，即便从事世间的学问或事业，没有正见也是不行的。所以，学习了本节课后，无论今后作什么事情，都要用这把正见的尺子衡量一下，不对赶快改正。
2、正思维
指在身、语等行为以前的正当意志或决定，也即是正确的思考。正思维要求我们时刻保持着一种灵敏的觉性，来决定如何做才能最好，怎样做才能与佛法相应。
《般泥洹经》中说正思是：“思乐出家，去诤怒心。”“诤”是“纷诤、斗争”之意，“怒”是“愤怒、恼恨”之意。凡夫众生一旦遇到一点儿于自己不利的事情就会生起恼怒之心，与人争斗；一旦受到别人的一点儿挑衅，就容易记人仇恨，与人争执。争斗与争执不休，就会失去人的常态，严重消耗人的精神，庄子《齐物论》中所谓的：“大言炎炎，小言詹詹”、“寐也魂交，觉也形开”、“与接为构，日以心斗”、“小恐惴惴，大恐缦缦”、“发言机栝”、“喜怒哀乐，虑叹恋执，姚佚启态”形容的都是这种情形。出家沙门完全不是这样，“忍辱第一道，佛说无为最，出家恼他人，不名为沙门。”比丘以清净的无为法为归依处，难忍能忍，难行能行，不为世间八风所动，所以基本上不会有庄子所列举的那些情形。如果我们在家居士能够以出家法师的心态要求自己，息心去恼，那么必定可以避免不少无谓的纷争。所以，“思乐出家”对在家居士来说，侧重的应当是思乐出家人的心态、行为，而不是环境。
我们学了佛的人，在每一个言语、行动进行之前，最好都要深思静虑一番，看看自己的言行举动是否与佛法相应，是否与佛子的身份相应。相应了就去实行，不相应就改过再来。这就是在修行，就是在修学佛法，就是在走中道了。修行就是这么简单、容易!
其实，不但学佛，世间做事也需要有“正思维”的精神为指导，所谓“三思而后行”，即是正思维要求在世间法中的体现。古人说：“凡事预则立”，预就是预先思想，预先准备，如果你能在做事情前都有这样的一个思考过程，然后选择最好的方法去做事，那么几乎不会有闪失的时候。
3、正语
如果有了前面正确见解的基础，正确思维的过程，说出来的很自然是中正不偏的语言。正语指的就是在正确思想指导下、在正确思维后所产生的正确语言。正语要求我们远离狂妄语、谄绮语、两舌语、离间语等，也就是守持不妄语、不绮语、不两舌、不离间等善法。学佛人非但不能讲这些非法的语言，还要积极地说些诚实语、柔软语、和善语，来教化他人，教导众生。《般泥洹经》中“言谛至诚，柔软忠信”说的就是这个意思。迦叶如来的说法偈“善护于口言，自净其志意，身莫做诸恶，此三业道净，能得如是行，是大仙人道”揭示的也是这个道理。
前天在藏经阁，有几个“居士”被我呵斥了一顿，他们来到寺院，高谈阔论，议论这个寺院好，那个寺院不好，这个寺院的师父看着顺眼，那个寺院的师父看着不顺眼，这里气场好，那里气场不好等等。我就对他们说：“你们有什么资格来谈论寺院、来评议出家的师父?哪个寺院不是佛菩萨的道场，哪个寺院不是龙天护法的居所，评头论足不怕因果报应吗?”他们无话可说，讪然离去。不负责任地评论寺院与僧人的好坏优劣，是严重的非正语行为，居士们如若遇到应当制止。
一个能坚持正语的人就能够最低限度地减少你在和别人交往中的一些不必要的误会和冲突，从而减缓你在社会生活中的压力，减轻你生活环境中的一些逆境，使你和这个社会和乐共存。许多冷漠、敌对、疏离与怀疑的情形都是“口业”惹的祸，人常说“病从口人，祸从口出”，所以我们要坚持正语。
正语从弘法利生的角度来讲，指的是正确宣说佛法义理，正确揭示佛陀宗旨，正确表述诸法实相，开示清净甘露法门，展现微妙一乘DA法，从而令众生脱离忧愁悲苦，证得无上深妙法理。如《人仙经》卷一中说：“正语，正一切言，满一切相。”
4、正业
有正见、正思维、正语三者为守护，那么顺理成章，你做出来的事业也会是正当的。正业就是指经过正确思维后产生的行为，它不仅包括不杀生、不偷盗与不邪淫等，五戒所制止的事情，而且还包含护生、慈悲、布施等引入向善的行为。抢劫、杀人、暴力、吸毒、奸淫、欺诈等都是与正业相违逆的行为，因此《般泥洹经》中说正业是“不杀不邪，无有淫心”。
如果一个人做的是与佛法相应的正确事业，就能制止非法的行为，就能给自己带来和乐、安静、幸福的生活，就能够减少生活中的障碍和敌对势力。中国古人说“仁者无敌”，还说“夫不争者，人莫能与之争”，你心存仁慈，身行正业，自然无人可敌，无人可争。
说到事业，古代有所谓的“七十二行”之说，今日社会的职业，已远非七十二行所能括尽，恐怕七千二百行都差不多有了。在这众多的职业中，有合法的，有非法的，有为善的，有行恶的，可谓良莠不齐。在家居士不能没有事业，但是要选择那些合法的、为善的来做，尽量避免与佛法精神不相应的。如果有些不好的职业是在学佛之前确定的，一时半刻又不太容易改变，那么也要在事业中尽可能的减少对他人与社会的损害。若自己不良的职业已经很难改变，引导儿女不要步己后尘，这应当是较容易做到的。总而言之，“君子爱财，取之有道”，对待事业也一样。
5、正命
正命指正确的生活，就是以正当的职业过生活。出家佛弟子身荷弘法重担，为了滋养身命、增长善道、自利利他，正当地收受在家信众的供养是可以的。但若仅仅为了获取供养或积蓄资财，采用非法的手段——比如为人看相算命，街头化缘收钱，走家串户贩卖佛教用品等——就是错误而不可取了，这是包括居土在内，所有佛弟子们应当制止的现象。比丘看到同修收受供养不应起嫉妒之心，自己得到供养不应生喜乐之念，更不能靠欺诈手段得到供养。如《佛说大乘菩萨藏正法经》中说：“云何正命?谓圣族弟子，荷负重担，为圣道故，增长圆满，资养身命。不以杂乱、欺诳，恶求、多求。他所得利，不生悔恼；于自利养，随其所得，不生喜乐，是名正命。”《大般涅槃经》中也说“不净之物，不为福业，正命自活，心无邪谄”是正命。
出家学佛如是，在家学佛也同样。投机倒把、坑蒙拐骗、贩卖人口、se 情产业和暴力行业，这些都属于邪命的生活方式，是佛陀所不允许的行为。在家修道者要以正法的途径求取财利——所谓“正法”，就是说既不违反国家法律，也不违背佛教戒律。只有以正当方法得到的财物才会源源不断，才能持久存留，而以这样的成果来供养父母、师长，布施贫贱人土，方可得到社会大众的认同与敬重。如《法镜经》中说：“在家修道者……以法求财，不以非法，以正不以邪……其宝是以恒隆。施而供养，父母、知识、臣下、昆弟、亲属，为以敬之。”
学佛人如果能够以正命的生活方式经营人生，一定可以提升自己、净化他人，最终与所有的众生同登涅槃彼岸，共人毗卢性海。如《大宝积经》中说：“其正命者，亦不积聚一切尘劳。菩萨正命，则能净修众生志性，已净志性……为彼我及与法故，行清净义，是谓正命。”
在家学佛的居士中，有一些人靠看相、算命、观看风水，乃至坑蒙拐骗来生活，这些人哪里是居士?纯粹是借佛敛财的行为，可以说是挂羊头卖狗肉!对于这样的“居士”，我们能止则止，不能则疏远他，千万别“近墨者黑”!
正命既然是“命”，就包括事业和生活在内的全部人生，休息、娱乐也跑不掉。在家居士要有正确的职业，要过正确的生活，也要有健康的娱乐，想休息的时候就与亲朋好友出去旅游一下，或者谈谈艺术、人生、学佛等，舞厅、酒吧、K厅等灯红酒绿的地方就不要去了，凡夫心是经不起诱huo的。
6、正精进
是指正确地精进用功修学。精进用功很重要，一个人无论想成就什么事业，不用功总是不行的。因为世上没有可以不劳而获的成果，中国俗话“天上不会掉馅饼”，西方俚语“没有免费的午餐”都是说明的这个意思。现代社会是一个高速发展，快节奏运行的时代，其实精进用功对很多人来说已经不成问题，因为不用功就可能被社会淘汰，不用功就可能被时代抛弃。
只是，同样是用功，如果道路不对，就要付出巨大的代价。比如说，有些人省吃俭用地攒一点钱，却用来搞传销——大家知道，传销是国家明令禁止的不正当行为，带有欺诈成分——尽管他(她)也很努力地做，但是没有几天，还是家财挥霍怠尽，很多人为此闹得家破人亡。这不是很可怜吗?几前年，政府取缔过一个非法组织，他们自称可以在肚子里修出fa lun——fa lun虽然出自佛教，实际只是一个譬喻而已，用来比喻佛教的威力之大——也是每天打坐不停，他们组织严密，行动诡秘，头目一声令下成百上千的信众就去静坐了，非常可怕。更可怕的是他们打着佛法的旗帜反佛教，竟然声称有人比所有的佛还要神通广大。
像这些例子，都不是正确的精进，而是邪见精进或邪法精进，这种精进非但不能成就事业、道业，还会把自己的生命搭进去赔掉。那什么是正确的精进呢?就是与国家的法律不相违背，与佛陀的精神不相违戾，与佛教的正道不相乖离，能抑制恶行，能增进善法。所以，《般泥洹经》说正精进是“抑制恶行，发起善意”。
正精进也叫正勤，二者名异而义同。《佛说大乘菩萨藏正法经》中说：“云何正勤?谓于邪行，贪嗔痴等及随烦恼，不起勤勇，人圣谛道趣涅槃果，而能随顺起大勤勇，是名正勤。”这里说，正勤就是远离邪恶行为，远离贪嗔痴等各种烦恼，对它们不生执求心，只对佛法正道，涅槃佛果产生精进勇猛心，努力修学。这里的意思非常清晰明了，表达出了正精进的基本涵义。
正精进有时又叫“正治”、“正方便”或“正便”，如《大宝积经》中说：“所谓正便，于此不为非法之事，心不舍德。所作方便，安无怯弱。修于正行，淳淑近之，是谓正便。”精进是修治佛法事业的一种方法途径，是行道的一种方便，所以叫做“正治”。“正便”也是一样的。
如果一个人能正精进，他就是快乐安然的；一个社会能正精进，就是和谐有序的。否则，紊乱的程度不可言说!
7、正念
正念的意思是具有正确的意识、想法。正念与正思维是有区别的，正思维侧重于过程，指对事情的思考，思维过后可以停下来，从时间角度讲，短暂些；正念侧重于思考的内容，指思考事情时正确的念头，念头可以像流水一般连绵不断，从时间的角度来讲，较长些。
正念是我们避免邪念、邪执、邪见的好方法，有了正念我们才能得到佛法大道的真精神，没有正念就不能成就佛法的修学。所以，《中阿含经》卷一中说：“道从正念，非邪念得。”
正念是我们安住于佛陀教导，远离谄曲邪见的依靠。从佛法的究竟义谛层面说，／b中了知诸法非一非异，生死涅槃、如来众生、凡夫圣贤，诸如此类的分别都不生起，这才是正念的最高层次，也就是中道正观的境界，佛的境界。如《佛说大乘菩萨藏正法经》中说：“云何正念?谓于是念，安住正道，离诸谄曲。轮回过失，乃至见涅槃道，于如是念，亦当远离。而于圣道，无有迷乱，是名正念。”非一非异的正念境界，远离一切的言语相状，断绝一切的有漏思虑，念与不念俱都寂灭，念而无念，无念而念。如《大宝积经》中说：“所谓正念，蠲除诸念与不念，俱合集寂然……于一切念、无念不念，无所复思，无应不应，是为正念。”
儒家思想认为，得到中庸的方法是诚心正意，诚心正意不仅在人前，就是在人所不知、人所不见的地方也要时刻保持，这就是“慎独”。其实，不惟得中庸要“慎独”，就是想得到中道也要“慎独”。得“中道”怎样慎独?就是让自己的心保持正念，念念相续，刻刻不停。读经时这样，不读经时还是这样；拜佛时这样，不拜佛时还是这样；进寺院时这样，不在寺院时还是这样。所谓“不见可欲，其心不乱”，保持正念的最佳办法就是不接触那些与人伦道德不相应的事情、环境、思想——非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动，离开了染污的外境，一定可以让自己的内心纯净、明淑起来，而由每一个心净神明的人组成的社会也将是清净和乐的。
所以，愿我们每一个居士都能够成为一个具足正念的好人！
8、正定
正定指正确的禅定力。人若能摄诸散乱，把心安住于一境，正住真空的法理之中不乱不动，就是正定。《阿昆达磨法蕴足论》中说：“正定云何?谓圣弟子等，于苦思惟苦，乃至于道思惟道，无漏作意相应，所有心住、等住、近住、安住，不散不乱，摄止等持，心一境性，是名正定。”这里意思是：对于苦集灭道的四谛，如果能如实如理的思维，摄心不与乱相应，摄止与无漏法相应，心境如一，这就是正定。其实，不只是从四谛，从佛法中任何一法人手，认真观思都可以达到正定的。
说到定，其实普通人并不缺乏定力，只是多数人的定力没有用到正地方。比如说，有些家庭妇女一旦聚在一起，鸡毛蒜皮的琐事，柴米油盐的杂务，聊起来没完没了，一晃就能消磨大半天的时间——多少是非因此而起，多少邻里不和由此而生!有些人打扑克、搓麻将，疯了似的玩，坐下来就是一通宵——多少家庭因此“争战连绵”，甚至感情破裂!还有些人——特别是青少年，痴迷电脑如同吸毒上瘾，打游戏坐下来就忘了时间，一敲就是几个小时，甚至几天几夜都出不来，那些老玩游戏的人，许多都是眼睛跟灯泡似的，真是伤身又费神。看电视入迷也一样。今年一年，单我在报纸上看到因沉迷于电脑游戏而致非命的都不止一例，而死的多又是正处于花样年华的青少年。
这些现象都可以说是一种“定力”的展现，只是这些定力都不是正确的，都是荒废时间的表现!人生再长，不过百年而已，怎么经得起这样的浪费呢?我们绝不可以这样放纵堕落，应该将注意力集中在学习、工作与正法的修学上来，努力提升自己的生命品质，让生活布满欢喜，让人生充满安祥!
避免这些歧路，必须有正确的定力——与佛法相应的定力。
正定怎么得到呢?诵经中可以得到，念佛中可以得到，打坐中可以得到，拜佛中可以得到，乃至世间一切优良的习惯中都可以得到。如果你爱画画，整天都在画中，还有闲心去胡思乱想吗?如果常常写作，一天到晚绞尽脑汁，哪里还有空闲去打麻将呢?世间一切有益活动都可以辅助你得到正确的定力，所以做居士的，不妨培养一些这样的爱好。
得到佛法正定的途径很多，当然根本的提升还是念佛、打坐等修学方法。坐禅中，即便是最低的初禅，对日常生活也有帮助。人们可以借由禅定控制自己的内心，让它静如止水。使感觉更加灵敏、精细、明净，只有通过正确的获定方法才能达到。没有定力，人就不能有一个和谐安宁的心灵世界，所以我们要时常训练自己处在正定之中。
以上就是八正道的内容。八正道最初是佛陀针对印度的一些极端苦行主义和纵欲主义错误修道方式，而建立的中道修学法则，旨在出世而行在人世，是实现人生安乐的极佳指导原则，可以引导我们走上正确的解脱道路，如果我们能够力行八正道的实践，就能够出离生死烦恼，反之就会迷惑、困顿，甚至走人歧途。在家学佛，要牢记八正道的思想，并落实于生活之中。
四、中道在生活中的落实
中道在生活中的落实，包括许多方面，这里选择几个常见的话题作以阐述。
1、心、命关系的中道观
很多人推究世界的本源，找不到答案，于是就认为有个超自然的神灵在起着支撑与主宰作用，于是顶礼膜拜，认为命运完全不在自己手中。遇到些问题就自甘认输，以为命该如此，这是悲观主义的思想。还有些人，自以为这世界上根本没有因果报应，人死如灯灭，所以什么也不畏惧，任何恶事都敢去做，这是极端唯物主义者。
，佛教并不否认命运的存在——这里所说的命运是指现实人生中所面对的各种各样的境遇和状况。大干世界，绚烂多彩，人与人千差万别，有富贵贫困之分，有聪颖愚笨之别，有健壮体弱之异，所有这些都是客观存在的。但这一切在佛教看来都不是命中注定的，它们的改变与否完全在于我们的一颗内“心”。
佛教认为一切造作和活动，都会像种子一样，储藏在每个人的生命体内，并会形成一种强大的力量，在一定的条件下呈现出来，这就是佛教的业报思想。决定我们命运的是个人的业力，也就是每个人自己的善恶行为。既然业力决定人生，因此，我们必须对自己的一言一行，乃至心中的一个念头负责。从这里推理，可以说人的命运是完全能够改变的，命运就掌握在每个人自己的手中，我们没有理由听天由命。正是业力的创造性，才赋予了我们生命，以及自由和希望。没有业力之说，一切改变就无从谈起。
佛教的命运观是很伟大的，它非常强调人的主体性、独立性和创造性，重视人的自由意志的发挥。佛教对命与心的态度，以及业报的思想，对我们的现实人生有着重要的指导意义。因为它否定了主宰人命运的上帝或神灵，否定了悲观的宿命论，同时也否定了极端的唯物主义。在这个世界上，没有一个主宰我们的上帝和神灵，我们人生的升降、沉浮，都决定在自己手中，决定在自己的心念之中。我们要积极、勇敢地面对自己的人生，不责怪他人和社会，不埋怨外在的环境，因为一切都是自己造成的。因果对每一个人都是平等的，要改变自己的命运，就必须改变自己的心，改变自己的行为，要对自己的行为负责。机会是每个人都有的，关键看你做不做、为不为。
所以在对待命运上，我们要认清自己的现实生存环境，根据自己的实际情况作出正确的选择。接受现实，既安于环境，又保持上进的心，有所为，有所不为。也就是既不要悲观，又要勇敢面对。从而发挥你的主观性、独立性和创造性，继而改变你所不满意的环境。此时，命运就像熟悉的汽车一样任由你驾驭。
这就是在命运认识上的中道实践。除了命运的认识上，还有很多地方都可以落实中道的观念。
2、苦、乐关系的中道观
社会上很多人一听到佛教说人生是苦，就以为佛教是消极、悲观的。为什么会有这种认识呢?他们对佛教所说的“苦”缺乏正确而全面的认识，对佛教思想指导下的生活观没有认识。其实苦并不必然地与悲观联系在一起。什么才是佛教正确的生活观呢?而什么又是佛教看待苦乐的基本观点呢?
佛经当中常常说人生是苦，世界无常，真的是这样吗?是这样的!佛陀是真语者、实语者、不妄语者，怎么可能会骗大家，人生确实如此，世尊没有夸大现实真象。
痛苦的来源和表现形式是多种多样的，很多我们都能亲身感受得到。有来自生命本身的，如生、老、病、死等。人在出生的时候有出生的痛苦，老死的时候有老死的痛苦。出生时如刀割身，衰老时步履蹒跚，生病时疼恼难忍，死亡时恐怖无比。可是，有谁能够阻止得住衰老和病死呢?在这个世界上，没有任何一个人可以阻止得了这种现象的发生，也没有任何一种灵丹妙药可以解决这个问题——过去没有，现在没有，未来也一样没有。
除了自身无可回避的生老病死苦之外，有来自自然界的洪水、地震、雷电、风雨、干旱、海啸等，各种各样我们生活环境的苦。还有来自于社会的、人为的苦，如战争、动乱等。前几天泰国还在发生政变。中国历史上有多少次的政变呀，谁能算得清?有谁敢保证自己不会被无缘无故地卷入其中呢!有谁敢保证自己不会因此而丧于非命呢!而哪一次战争又不是血流成河呢!这些不是苦么?
除了外在的苦，有来自精神和心灵上的苦，如孤独、寂寞、思念、空虚等。有的痛苦比较粗重，有的则比较细微。总的来说都不外乎身、心两个方面，而且彼此互相影响。
这么说来，佛教是不是否认人世间的快乐呢?不是!佛教并不否认人生也有快乐，只是在提醒我们，世间的快乐是相对的、短暂的、变化的、无常的，甚至可以说世间快乐从本质上来讲只是痛苦的另一种表现形式而已。快乐，顾名思义，如果乐能持久，何不叫“长乐”，干吗还叫“快乐”呢?“塞翁失马”也是这方面的好例子。佛教之所以强调人生是苦，真正目的是要人们认识到苦的根源，在于无始以来对自我的强烈执著，从而找到解决痛苦的方法和途径，最终获得真正和永恒的快乐。所以，对待世间的快乐，佛教不会拒绝，但也绝不贪恋。
在对待苦与乐的关系上，佛教既反对过分追求舒适和享乐，也反对极端和无益的苦行，认为这两种方式都不能让人得到最终的解脱，而且会给人生带来无尽的伤害和痛苦。这就是一种中道、中观的生活态度。
什么是不过分追求舒适的生活?一天三顿饭，吃饱就好了，不要贪图美味，贪图花样，饭食本来就是为疗饥而已。今天去吃海鲜，明天去尝山味，一不小心病就吃进去了。大家知道，肆虐一时的SARS病毒据说就从一种叫果子狸的野生动物身上出来的。前两天在网上看到一个让人非常痛心的帖子，讲的是前一段时间炒得沸沸扬扬的“福寿螺事件”受害人的悲痛经历。其中最为可惜的是一个佛教居士，她本来食素多年，什么肉都不吃，可是禁不住朋友的人情，鬼使神差般去吃了一顿海鲜，偏偏正好就是那个卖福寿螺的餐厅，结果可想而知。自此身染病患，开始时像感冒状态，头懵、发烧，打针吃药好些，后来时热时冷、头痛欲裂，医生就按脑炎治疗，越治越厉害，痛起来浑身如同千刀万剐，苦不堪忍，最后才知道原来是是绦虫类生物侵入了肝脏和脑髓。身染虫患已够不幸，庸医误治更是凄惨，期间痛苦真若人间炼狱，生不如死，她说若不是佛法禁止自杀，恐怕早觅短见了。
极端无益的苦行，指的是违背人之常情的苦修生活。古代印度修道者有靠吃草度生的，有投岩赴火的，有跳崖落水的，有拔发割肉的……佛陀在求道的过程中，也曾六年坐中不动，日食一麻一麦，但是当他意识到这并不能令他觉悟宇宙人生的真理，于是断然放弃，回归中道。惨痛的经历让世尊对此格外重视，一再重申极端苦行非佛正道。然而时至今日，还有一些居士，用尽各种办法来折磨自己，以为这是佛教修行，有甚者，以为不吃盐、不食油是用功，哪里知道这恰恰是佛陀当年所反对的外道之行。极端的苦行，不但伤害自己的身心，也会给佛教带来不良的影响，让人误解佛法，所以居士们应慎重对待，切莫轻易沾边!
与苦乐相关的是欲望。多欲为苦、少欲知足，欲望如果不加以适当和有效的控制与引导，任其膨胀、泛滥，后果将是不堪设想的，尤其是在这个物欲横流的时代。佛教反对纵欲，但并不主张绝对的禁欲。纵欲和禁欲都是极端主义的表现，不符合中道的原则。佛教解决欲望的办法主要是“化欲”，就是转化污染的欲望为清净修道的动力，转化私人的爱欲为化导天下的悲心。这是很了不起的行为!
通常人们都习惯地认为乐观一定就比悲观好，乐观理所当然是正确而没有缺陷的，其实这种认识是片面和有问题的。悲观固然不可取，盲目的乐观也不是什么好事。过分乐观的人，往往对生命的痛苦缺乏深刻的理解和体验，因而不太容易生起真实的慈悲心，难以增长智慧，成熟人格。宣称自己是乐观主义的人，通常把尽情享乐当成乐观表现，对人生的意义和价值漠不关心，这种人在当今社会不少见。过分的悲观和乐观都是错误和有害的。因此，佛教说“苦”不是悲观，讲“乐”也不是乐观，佛教是中观、实观。作为一个佛教徒，必须全面地看待世界和人生，既要看到光明和希望，对未来充满信心，以免陷人悲观、绝望；同时也要看到世间灰暗的一面，看到人类自身的种种缺陷，而不盲目地乐观。
持守中道，平等对待现实追求与心性修为，既不以真掩善，又不以善盖真，这种中道的人生观，是对治人类社会现代化进程中，激进的理想主义偏执与庸俗的现实主义偏执所导致的现代社会病症的一剂良药，这也可以说正是佛教中道思想的现代价值所在。
3、生死关系的中道观
在一般人眼中，佛教似乎特别重视死——有人说：“往生净土不就是活人求死嘛!普度众生不就是把死人弄活嘛”!这是哪跟哪的话——忽视了生，这其实是一种误解。从根本上说，佛教就是为解决现实人生问题服务的。
佛陀告诉我们要得到一个健全的人身，是需要具备很多因缘条件的，生命非常珍贵难得。生命是无常的，失去人身的因素很多很多，死亡随时都会降临到我们每一个人身上。所以，世尊一再提醒和告诫我们，要加倍珍惜来之不易的珍贵人生，千万不要虚度光阴，要为随时可能光临的死亡早做准备。在所有轮回中的不同生命形态里，人也是最重要的。只有拥有了人身，才具备修学佛法的最佳条件和机会，而一旦错失了这千载难逢的宝贵机会，一切学修就无从谈起了。
说到生，具体来说应该包括生活和生命两个层面。前者侧重于外在物质，后者则多指内在的精神。前面说过，佛教对于人类基本的物质生活是肯定和重视的，那么获得一定的生活资源也是允许的，只是它更强调内在精神生命的重要性，否则，人与其它生命有什么大的区别呢?
佛教非但不忽视生，而且特别重视生命的质量，它能辩证一体地看待生和死两者的关系，这是它和其它思想、文化的一大区别之处。佛教将生死看为一体，是一体两面。死并不是结果，而是过程，生的同时其实就是死的开始。大家说，难道我们不是在时刻走向死亡吗?但问题是，多数人总是忽视这一点，对死视而不见。
中国的传统文化似乎总是在回避死亡，公开谈论死亡都觉得是不太好的事情。有些地方甚至在年长的人面前说话，严格忌讳出现“死”字。其实，对死亡的淡漠与回避恰恰说明了人们对死的无奈与恐惧，是懦弱和无知的表现。
其实死亡也是生命的一部分，是真实的存在，而且它会毫无声息地光临。真诚地面对、冷静地思考死亡，有什么不好呢?它可以使我们意识到，生命是如此的脆弱，人生是那么的珍贵和难得，从而提醒我们要认认真真地过好每一天，以免留下感慨与遗憾。它可以让我们时常保持清醒的头脑，为无法预料的死亡早作准备，而不至于当死神降临之时六神无主、束手无策。它还可以提升我们的思想境界，既然人人终归一死，为何我们不能看破世间的名缰利锁，了结人世的恩恩怨怨，进而对他人生起无限的真诚、慈悲与爱心呢?……这样不是很美好吗!因此，对死的关注，不但不会导致悲观与消极，相反会让我们的人生变得更有意义，更有价值。我们应该对生死的敬畏、关注平等一致。
在生死问题上，佛教认为生命是迁流不息的，死亡并非生命的终结，现世的人生只不过是无穷人生的一链环节，无尽生死中的一个片段。佛教也反对永生的观点，否定永恒不变的灵魂的存在，认为生命的形式是在不断的变化和转化中，即便天国也不是最终和理想的归宿。佛教既关心生命的未来与终极的归宿，也关心现实人生的幸福，以及生命质量的改善、提高。
既不畏惧死，又不贪图生，将生死看成圆融的一体。在坦然面对死亡的同时，踏实、充实的过好每一天，这就是佛教在生死层面的中道人生观。借用一句话，就是：“一颗红心，两种准备”1
4、自他关系的中道观
自他关系大家应该不会陌生，我们常讲“自利利他”、“自度度他”，这不就是学佛人在处理自他关系上的一个规范和尺度吗?
佛教既讲自利，也讲利他，两者完全是统一的，只不过在不同的时间与不同的环境下各有侧重而已。发愿弘扬佛法值得赞叹，但仅凭满腔热血和美好愿望是不够的。自利的目的，也是为了更好的利他，没有足够的能力和本领，怎么能有效地帮助和利益他人呢?一个不会游泳的人，不但救不了别人，自己也可能会被拉下水!要想利益别人，首先自己要有强壮的力量。所以，对于一位初学者来说，在度化他人之前，努力苦练内功更为重要。帮助他人的提前是要量力而行，否则就会事与愿违、得不偿失。
学佛过程中，若还不具备给别人讲佛法的能力，尽可能的自己先多学习，努力吸收佛法，不要着急去做事情。故意欺骗或者误导他人都会损伤自己的福德，不符合菩萨道的精神。
不惟自己与他人，自己与社会、自己与自然，也都是自他的关系，这些层面的关系也要有中道精神的指导，也要走中道的道路。
人不能绝对独立于社会和自然之外，个人的生存、发展与社会、与自然都是息息相关的。世界是一个巨大而复杂的统一体，每个人都是这个整体中的一部分，彼此密不可分、互相影响。关心和利益他人就是在帮助自己，提升自己。复杂的人际关系可以不断地磨练我们的心性，完善我们的人格。关爱环境，可以为我们创造人间的净土佛国。所以，即便学佛了，也不能忽视社会，漠视环境。要肯为他人付出，愿为社会奉献。佛法告诉我们，越是舍不得，越是得不到；只有能舍才能得，心胸越开阔，收获就越大。每个学佛人都应该是一个环保人，我们要尊重、爱护包括一切动植物在内的所有生命，要与自然和谐相处，尽可能地维护环境的净洁，尽可能地保护大自然的生态。为人与社会、人与自然建立良性的互动关系起到领头的作用，这也是菩萨利生精神的体现。
总之，在人与社会、人与自然的关系上，如果也用一句话表示，就是：“以出世的心做人世的事业。”
既重视利他，也不忽视自己。以一颗出世的心做人世恒顺众生的事业，这就是在自他关系上的中道原则。
以上分别从心与命、苦与乐、生与死、自与他等四个方面，阐述了中道人生观在生活中的落实。正确认识和把握佛教中道的人生观是极为重要的，它是获得幸福生活和永恒快乐的条件与保障。中道的人生就是不走极端。既不听天由命，也不违逆自然；既不纵欲享乐，也不禁欲苦行；既重视此生，也关注死亡；既讲利他，也益自己。
中道一讲至此全部结束。需要再次指出的是，所谓的中道，绝不是简单的“折中主义”，佛法不是死板的教条，而是充满生机和活力的，个中微妙只能由我们自己去体验了!
第八章 人间外处是佛国
——唯心净土的修学
若菩萨欲得净土，当净其心；随其心净，则国土净。
—《维摩经》佛国品第一
常言说“春雨贵如油”，其实秋雨又何尝不是贵如油呢!在干燥的北京，能够有一场像样的秋雨，确实还是比较珍贵难得的。为什么呢?一可以荡涤灰尘，给我们一个清爽的世界；二可以滋润花草树木以备来年的生长。所以说秋雨也是贵如油啊!秋雨如是，甘露法雨同样也是这样。它可以荡涤我们心中的烦恼之尘，浮躁之气；给我们一个清爽的内心；还可以滋润我们未来的菩提新苗。
这次的题目是：人间处处是佛国——唯心净土的修学
一、净土的种类
在座有不少位是学佛多年的老居士，相信你们或多或少都接触过净土法门，修行过净土法门。净土法门的修行方式是什么?(众答：持佛名，念佛号)对!那么，大家念佛目的是什么?(众答：往生西方极乐净土)极乐净土是什么地方呢?净土佛国。
念佛可以往生净土佛国。可是，大家相信不相信，在你到达极乐佛国净土之前的现实人间，也可以有一个清净的佛国，让你安住在其中?(众答：相信!)好!既然相信，那我们就一起来了解这人间的净土佛国怎么获得。
首先，给大家讲一讲净土的种类。学佛人，内心追求的是智慧解脱，外在所追求的是净土佛国。净土佛国有多少种?只有两种：
第一种就是佛、菩萨愿力所成就的清净微妙净土佛国。比如阿弥陀佛在因地修学时，所发四十八愿成就的西方极乐世界就是这样。根据《无量寿经》的记载，阿弥陀佛在因地修学时，有一位国王弃舍王位出家，成为一名比丘，名叫法藏。法藏比丘深感世间众生苦患深重，发大愿心，要把众生都摄取到清静、庄严的净妙佛土，拔除生死之本。于是生发了四十八条重大愿力。如第一条：愿我成佛的时候，我的国土没有地狱，恶鬼，畜生的三恶道，只有圣贤相会的地方，没有堕落轮转的地方。第二条，愿我成佛的时候，极乐世界永远不再产生恶道。第三，愿我成佛时候，所有的人都由有漏、不净的世间幻假身躯，变为庄严、微妙的金色身躯。……如此诸类，共四十八愿，愿愿弘深，恳切至诚，最终成就了西方极乐世界微妙庄严的净土佛国。这是第一类净土佛国。
那么第二种呢?就是众生的清净心所成就的浊世净土。娑婆世界被称为什么?五浊恶世啊!就是由劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊这五浊所构成的一个世界，所以叫五浊恶世。劫是什么?这个世界有形成的那一日，就必然有坏灭的那一日，无量劫以来就在生、住、坏、灭的过程当中，轮转不息。所以说我们的世界被称为劫浊的世界；什么是见浊呢?众生有各种各样的知见，人见、我见、法见等等。这种知见妨碍了清静自性的开发，障碍了智慧佛性的流露，使大家成为一个愚痴的凡夫。怎么样摆脱这些东西呢?那我们就要去追求这两种净土。
两种净土，一种是佛、菩萨成就的清静净土，在这样的净土里，不再有恶道，不再有种种不究竟的地方，纯粹是清静庄严的地方。所以说是大家人人所向往的最终的归宿；那浊世的净土呢?它就是《维摩经》当中所说的净土之行。
二、唯心净土的出处内容
上面给大家介绍了净土的种类，一是佛、菩萨愿力所成就的净土，如西方极乐世界；二是众生清静心所成就的浊世净土，如维摩诘经当中所说的净土之行。五浊世界，不清静、不究竟，怎么能称为净土呢?我们一步一步往下看。先告诉大家《维摩诘经》净土之行的出处和内容。
在维摩诘经第一品当中，佛陀与他的弟子们共同聚会在庵罗树园。这个时候，有一个大富长者的儿子，叫长者子宝积，宝积菩萨对佛陀说：希望佛陀能够宣说菩萨的净土之行。于是佛陀说：什么是菩萨净土之行呢?“直心是菩萨净土”，直心——正直的平等心，平等看待万物，平等对待诸法。什么是菩萨的净土呢?“深心是菩萨的净土”，与菩萨相应的清静、微妙的菩萨心。什么是菩萨净土?“菩提心是菩萨净土”，什么是菩提心?自利利他，发大愿力，追求智慧解脱，这是菩提心。除了这之外，佛陀还说：“布施是菩萨净土，持戒是菩萨净土，忍辱是菩萨净土，精进是菩萨净土，禅定是菩萨净土，智慧是菩萨净土。”这几项的内容是什么?(众答：六度。)对!就是前面所讲的六度。除了这之外，佛陀还说：“四无量心是菩萨净土”。什么是四无量心?(众答：慈悲喜舍。)对!还说：“四摄法是菩萨净土，方便是菩萨净土，四十七道品是菩萨净土，十善是菩萨净土。”如此都是菩萨的净土。讲到这里，佛陀说：“说菩萨欲得净土，当净其心”。你想得到清静的净土佛国，首先应该清静自己的内心。“随其心净则佛土净”，随着你内心的清静，你的所生活的这一片国土，就会变成净土佛国。这就是我们维摩诘经当中所说净土·之行。记着：《维摩诘经》所说得净土之行四句话：“菩萨欲得净土，当净其心；随其心净，则国土净”。这就是《维摩诘经》中唯心净土的出处与内容。
三、心的作用
(一)、何为心?
“唯心净土”提到了很重要的一个内容：“随其心净则国土净”。国土能干净吗?能!前提是心净。怎么达到心净呢?要往这个心上下功夫。“心”字对我们学佛人来说是多么的重要。在讲解人间净土前，我们要来先看一下什么是“心”?心的作用是什么?
现在问大家一个问题，谁能告诉我，什么是你的心?心在哪里?
“心”在佛法当中，被划分为两大类型。
第一种“心”的类型是：相对于我们的色身而言，“心”指所有的心王，心法总称。就是说与我们这个肉体的这个身体所对应的，所配合的那个所有的精神世界的总和。
人的生命由两部分构成，一部分是物质的身体，就是色身肉体；另外一部分是精神的生命。精神并不是统一的一块，它由很多种不同的意识构成的，这一部分就是佛法所说“心”的一个类型。专业的话说，心王与心法的总称——叫作“心”。它指的是具有执取、思量作用的心。这是第一类。大家可能现在一下子难以明白，先有一个概念认识就行。
第二类，就是我们所说的肉团心。每个人都有一个心脏，心脏不正常就会出问题，就要做心脏搭桥之类的手术，让血液能够流通。这个心，在我们身体的内部、中心，起到全身血液的循环作用，主导人的身体动作，这个肉体的心，佛法叫肉团心。这个心是另一个种类的“心”，是《心经》里面“五蕴”当中“色蕴”这个范围所包括的内容。色是什么啊?是物质。
那么，刚才所说那个“心”呢?那个“心”啊，相当于“五蕴”当中的后四蕴，受、想、行、识。这是大体上的划分类型。
