宣真

学佛重在结合
学佛的目的，是为了用佛教的理论去指导实践，学佛收益的大小，完全要看实践程度的深浅来决定。只有脚踏实地依法修行，我们的学佛才能得到真实的受用。
很多高僧大德都认为，今日的佛教，不是没有人相仰，也不是没有人研究，而是真正修持的人太少，真正有证悟的人太少。尽管有很多人将佛法的道理说得天花乱坠、头头是道，但不付诸实行，不能与现实的生活相结合，佛法说得再多，再好，于事又有何补呢？好比一个人有很多钱，假如把它锁在箱子里不去使用，那么再多的钱也没有用，如同废纸一堆。钱只有在使用时才能发挥出金钱的价值和作用。
为什么有的人学佛多年，烦恼依旧；求法无量、痛苦如昨？毛病出在结合上。我们平时所说的“学习”二字，真正的含义是有二层意思，“学”是一层，“习”又是一层。习是指练习、实习、结合在一起才能称为完整的学习。实践证明，我们的学佛，一分结合就有一分收获；一分结合就有一分进步。如果学习佛法不能和现实人生相结合；不能和自己的思想行为相结合，那么，势必佛知还是佛知，我见还是我见，学等于白学。例如佛教教导我们要布施，而我们仍然自私、贪而不舍。这种“学管学，听不听、做不做”的学佛，怎么会有进步呢？学佛离开了结合，只能是“画饼充饥”、“观梅止渴”自欺欺人的了。
金刚经里有这么二句经文：“所谓佛法者、即非佛法”，“所谓一切法、皆是佛法”。它告诉我们一个极其深刻的道理，就是看问题不能只看表面现象，而要看实际，看实效、看实质。佛的这二句话意思是说，是佛法的，有时候不是佛法；不是佛法的，有时却是佛法。譬如，念佛是佛法、拜佛是佛法、诵经、打坐、布施、持戒全都是佛法，但是，如果你在念佛、拜佛、诵经、打坐时，心里一直在打妄想，一直在起贪〓痴，当你在行布施时，抱着沽名钓誉的心理，这时，是佛法的，也不是佛法了。又如，上课的时候，老师把讲废话的学生叫起来，不准他坐下，对违反校规的学生给予处罚，看起来现佛法无关，事实上，老师是为了维护大多数学生的听课权利，也是为了教育犯错的学生，接受教训，不再重犯。这个时候的处罚，也都变成佛法了。所谓严师出高徒，就是此意。
有位高僧在解释佛法时曾说过这么一句话：“世间的一切善法，都是佛法”。此说讲得很透彻，很有道理。好就好在他把佛法和世间法圆融地结合起来了，把佛法的内涵提升到更深入、更全面、更现实的层次。笔者认为“法”谁讲的并不重要，关键在于是否符合众生的利益，是否符合佛教的宗旨；要看你的思想行为是否真正体现出佛教的精神。有的人嘴上说嘴上学；有的人心里想心里学；而有的人虽然不声不响，实际比信还信，比学还学。现今社会上的很多做法虽然没有出现佛法这个名词，但用佛教的观点来看，是符合佛法的。比如雷锋，周恩来，没有人说他们信佛学佛，但他们的思想境界和人品与佛菩萨是一致的，在佛教徒的心目中，他们是人间的佛菩萨。把佛教的宗旨和精神与现实社会创造性地加以结合，不仅仅是继承了佛教的优良传统，更丰富了佛法的内容，是对佛教的创造性的运用。
如果我们真是一个佛教徒的话，就应该积极地投入到这个现实的行善积德活动中去，献一份爱心，帮一个穷人、积一份善德，尽一份责任；如果我们真是一个佛教徒的话，就应该认真学习“现代佛法”，努力提高自身素质，刻苦修行，使自己早日在思想上成佛。
可悲的是，我们有些佛教徒不能用发展的眼光来看待佛教，不能用正确的方法来学习佛法。他们想问题做事情不依正确与否为标准。我们学佛也好，做事也好，应该坚持“实事求是”的方针，一切从实际出发，讲结合求实效，不能偏见，不能执著。谁讲得正确，谁讲得符合佛理，不管是谁，我们应该都听，谁能发扬佛教精神，谁能依法奉行，无论是谁，我们都向他学，这才是佛教所提倡的“正知正见”和“平等心”。
我们有些人把简单的烧香拜佛当成学佛的主要途径；有的人一天三课，把诵经念佛当成修持学佛的全部内容，根本不明佛理，不解如来真俗融通的真实意，他们将学佛与现实生活，将学佛与社会实践，将学与用，终是象油和水似的结合不起来。笔者认为，真正的学佛，真正的修持，是要从现实的生活行为里表现出戒定慧，在我们的一言一行一举一动中没有贪嗔痴。学佛只有结合才能得到真正的利益；学佛，也只有结合才能得到实实在在的受用。

宣真

朋友们都说我是一个心态颇佳的人，我想这也许来源于我对人生的态度。人能在这个世界健康地成长，呼吸阳光和空气，就应该无限感激大自然赐予我们的生命。还有什么比生命更有意义呢?石头缝里的一粒种子，阳光下可以看到的飘飞的微尘，甚至只有几小时生命的蜉蝣，等等，它们都怀有一颗感恩的心，更何况我们人呢。在这个五光十色的世界里，心态平和无疑是最重要的。
《幽窗小记》中有这样一幅对联： “宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天空云卷云舒。”意思是说，为人做事能视宠辱如花开花落般平常，才能不喜不忧；视名利去留如云卷云舒般自然洒脱，才无患得患失之意。
一幅对联，寥寥数语，却深刻地道出了人生对事对物、对名对利应有的态度得之不喜，失之不忧，宠辱不惊，去留无意这样，才可能心境平和，淡泊自然。
平和的人生最幸福。
平和的心境怎样营造?读书、听音乐、散步，还有写下自己的心情。很多人都有这样的感触，学生时代，我们喜欢在笔记本上抄一些名人名言或自己喜欢的一段话，或者喜欢写一些随笔，但工作之后这些都“搁浅”了。为什么呢?慵懒是一方面，还有一点就是环境不同了，心境不同了。因为写东西是不能心浮气躁的，是需要灵感的。没有祥和的心态，哪来的灵感呢。
人的思想本身就像人的头发一样，需要梳理，懒得梳理就会打结。所以，营造平和的心态，需要我们及时梳理自己的思想，可以不用文字，不用语言，就用大脑思考吧。每隔一段时间，要给自己的大脑软件“杀杀毒”，留下健康、纯净、明朗的思想。这样，人就会积极向上，精神振奋起来。
宠辱不惊，去留无意，说起来容易做起来却很难。红尘的多姿，世界的多彩，令人怦然心动；名利皆你我所欲，又怎能不忧不惧不喜不悲呢?关键还是一个如何对待与处理的问题。
首先，我们对人生要有积极旷达的态度，要明确自己的生存价值。由来功名输勋烈，心中无私天地宽。
其次，要认清自己所走的路，得之不喜，失之不忧，有宁静平和的心境。就像对待大自然四季的态度——样，选择了积极的、充满希望的春夏，在生命的四季里，也就自然会拥有回响着明朗笑声的秋冬。
请记住，平和的人生最幸福。

在世间，和我们关系最密切的是什么？可能很多人会立刻想到家庭、亲人、财富……觉得这些才是人生不可或缺的依怙。事实上，和我们关系最密切的，是内在的“心”，而非外在的其它。无论我们是否学佛，也无论我们做些什么，必然有各自的心行基础，必然离不开心的参与。我们所以会行善，是因为拥有善良的心；所以会作恶，是因为拥有不善的心
   我们为什么会快乐？是因为拥有能创造快乐的心。快乐不过是一种内心的感觉，真正使我们快乐的，是我们的心，而非环境。如果我们没有能快乐的心，再好的环境也无法使我们快乐。我们为什么会烦恼？也是因为我们拥有会制造烦恼的心。同样的清风明月，心情好的时候，会使我们怡然陶醉；心情不好的时候，却会使我们感到萧瑟肃杀。
   我们可以逃避环境，但能逃离我们的心么？能逃避这被我们忽略已久，甚至从来不愿正视、不愿面对的心么？
    百年后，我们的事业、家庭在哪里？我们在世间拥有的一切在哪里？不必说这些，即使是与我们须臾不曾分离的色身，也早已灰飞烟灭，不知所踪。但生命不仅仅是这一生，死亡，只意味着此生生命形式的消失。我们离开这个世界，却离不开轮回不息的六道，离不开炽然火宅般的三界。
    何去何从？在出离生死之前，生命的洪流仍将延续。心所造作的种种业力，仍将永远跟随着并影响着我们，乃至尽未来际。就象一张通存通兑的存折，它的使用范围是过去、现在、未来三世，而它的有效期则是无限，唯有解脱才能将它注销。所以说，拥有什么样的心，对我们才具有永久的意义。
    这一生，我们会做很多事。而在做事过程中，我们不仅成就了外在的事业，同时也成就了我们的心。我们每做一件事，都会得到两种结果：一是外在的，一是内在的。比如开办公司，打造出名牌产品或经济利润是外在结果；工作过程中用心参与，最后获得的工作经验及因此而形成各种心行习惯，则是内在结果。在今天这个急功近利的社会，人们为了赚钱可以不择手段，结果引发贪心、嗔心等种种不善心行，并不断地将之培养壮大。最后，事业虽然成就了，心却变得不堪入目。